程朱理學的興衰

程朱理學的興衰

朱元璋定義在南京，他與前參謀長劉基、宋蓮等人討論了“道經(jīng)之國”，倡導“禮樂管理”。他們深感理學對整肅社會秩序之重要,故而開國伊始,就將程朱理學確定為建構(gòu)王朝政治思想的理論依據(jù)。此后,朱棣進一步強化此項政策:永樂年間,在他御臨之下,以程朱思想為標準,編成了《五經(jīng)大全》、《四書大全》、《性理大全》,詔頒天下,希圖在思想上“合眾途于一軌,會萬理于一原”,“使家不異政,國不殊俗”。至此,程朱理學獨尊地位被正式確立。一佛、道再次興盛的后果程朱理學獨尊地位被確立之后,明前原已比較興盛的佛、道暫時遭到相對抑制:洪武時期,朱元璋不僅對全國寺院數(shù)量進行歸并縮減:“并僧道寺觀……釋老二教,近代崇尚太過,徒眾日盛,安坐而食,蠹財耗民莫甚于此,乃令府州縣止存大寺觀一所”1537,還提高度牒門檻,抑制教徒人數(shù):“若請給度牒,必考試,精通經(jīng)典者方許。又以民家多女子,為尼姑,女冠自今年四十以上者聽,未及者不許”1537,“民年二十以上者不許落發(fā)為僧,年二十以下來請者,俱令于京諸寺試事三年,考其廉潔無過者,始度為僧”2771;此后,惠帝、成祖、宣宗繼續(xù)推行此項政策:在建文三年七月,朱允炆向禮部發(fā)出敕令曰:“非奉朝命,不許私竊簪剃。年未五十者,不許為尼及女冠”卷一百三十四;永樂五年九月,朱棣令禮部曰:“僧坐食于民,何補國家!度民為僧,舊有禁令,違者必罪”卷一百三十四;宣德二年七月,有僧童四百五十一人請求發(fā)放度牒,皆因“不通梵典”而被朱瞻基“發(fā)歸為民”757-758。然而,佛、道遭受相對抑制的局面并未持續(xù)多久,歷經(jīng)六、七十年的相對“平靜”之后,“異端”呼聲便此起彼伏。成化末年,佛、道便以勢不可遏的勢頭興盛起來。《明孝宗實錄》成化二十三年十一月載:“近年僧尼道士充滿道路”,“險邪之士,每假方術(shù),游惰之民多投釋老,甚至番僧夷種接跡中華,上瀆先皇,售其邪說,遂致崇侈名號,大創(chuàng)法場”。明代佛、道再度興盛,與明廷后來幾代君主“限制不足,保護、扶植有余”的宗教政策有很大關(guān)系?？傮w而言,明代佛、道是在既受保護扶植,又遭限制防范的政策下發(fā)展的。洪武至宣德年間,明廷雖然也從政策上對佛、道給予扶持,但正如上述所論,前期的這些君主都很注意對佛、道發(fā)展規(guī)模的節(jié)制。然而到了正統(tǒng)之后,情況則發(fā)生了較大變化,明廷前期對佛、道發(fā)展規(guī)模節(jié)制的閘閥一下被打開:正統(tǒng)后期,英宗大大放寬度牒限制,出現(xiàn)了“今年曰度僧,明年曰度僧,百千萬億,日熾月盛”的局面卷二百四十八;景泰到成化年間,朝廷為牟利之需,大肆鬻牒。明武宗更是如此,正德二年五月,朱厚照竟一次下令“準度在京在外僧三萬名、道一萬名”卷二十六;嘉靖皇帝醉心道教,竟于嘉靖十二年十一月,“度天下道士一萬人”卷一百五十六,嘉靖二十六年七月,應道士陶仲文的請求,批準“度天下道士二萬四千人”卷三百二十五。明廷對佛、道發(fā)展規(guī)模失控所造成的直接后果是:“異端”思想因受到提倡、扶植再度興起,而程朱理學在思想領域、在世俗社會中的地位卻逐漸趨于削弱。明中后期,陽明心學異軍突起,與佛、道形成桴鼓相應之勢,成為削弱程朱理學獨尊地位的另一支勁旅。心學在嘉靖年間的發(fā)展勢頭,何良俊《四友齋叢說》述之曰:“陽明先生之學,今遍行宇內(nèi)?！?9陽明心學大暢,實得力于多方面原因:如在義理方面,陽明的“良知”說認為,良知本體不僅內(nèi)在于人心,而且遍在于事事物物之中。這不僅強調(diào)良知本體所依附的主體具有“圣愚無間”卷中之平等性,也強調(diào)良知本體發(fā)用流行自然會呈現(xiàn)在“錢谷兵甲、搬柴運水”等日常行為中。較之程朱理學,無論是對儒家精神的理解與接受,還是對此種精神的實踐,都明顯地表現(xiàn)出世俗化傾向。而陽明心學也正是因為此一世俗化轉(zhuǎn)變,變得更容易被平民百姓接受;再如陽明學派成員,都以講學作為推動心學發(fā)展和傳播的主要手段,不僅陽明“平生冒天下之非詆推陷,萬死一生,遑遑然不忘講學”卷中,陽明弟子亦是如此,正如何良俊所言:陽明“弟子甚眾,都好講學”39。陽明學派成員此舉對心學的普及起了很大的促進作用;又如嘉靖末年,徐階為首輔時,舉行以陽明心學為講學內(nèi)容的靈濟宮大會,朝廷官員次輔李春芳以下,武將將軍以下,均參加了此次活動,作為朝廷的一種官方行為,舉行如此大規(guī)模的學術(shù)講學活動,在中國學術(shù)史上,實屬不多見,在全國造成的轟動效應,以及對世人思想產(chǎn)生的深遠影響是可想而知的。陽明心學的發(fā)展與如上所述的佛、道一樣,其間多有起伏,幾遭申飭。然而,一種思想在社會生活中一旦具備了相當條件,進入全速發(fā)展的繁榮階段,再想使其停止發(fā)展,卻已經(jīng)很難辦到了。朝廷對陽明心學曾多行禁止或壓抑之舉:嘉靖七年,陽明卒于南安,次年二月,“吏部會廷臣議故新建伯王守仁功罪,言守仁事不師古,言不稱師,欲立異以為名,則非朱熹格物致知之論,知眾論之不與,則著《朱熹晚年定論》之書,號召門徒,互相唱和,才美者樂其任意或流于清談,庸鄙者借其虛聲遂敢于放肆,傳習轉(zhuǎn)訛,悖謬日甚,其門人為之辯謗至謂杖之不死,投之江不死,以上瀆天聽幾于無忌憚矣……今宜奪封爵以彰國家之大信,申禁邪說,以正天下之人心?！?299-2300廷臣的此項議案隨即得到嘉靖皇帝的批準,曰:“卿等議是,守仁放言自肆詆毀先儒,號召門徒聲附虛和,用詐任情,壞人心術(shù),近年士子傳習邪說,皆其倡導……都察院仍榜于天下,敢有踵于邪說,果于非圣者,重治不饒?！?299-2300萬歷七年正月,張居正擬旨,詔毀天下書院,天真書院等與王門講學有關(guān)的諸多重要書院均在禁毀之列337。在毀書院的同時,還對陽明弟子進行摧殘和殺戮,如何心隱在萬歷七年九月被杖殺于武昌獄中,此后李贄在萬歷三十年也遭受了類似的命運。多種跡象表明,朝廷制止心學泛濫的決心是很大的。然而出人意料的是,明廷此時無論采取何種手段,都已經(jīng)無濟于事了。陽明學派成員面對朝廷的高壓政策不僅沒有退縮,反而依然我行我素,即使遭到拘捕,仍會在獄中“講學不輟”217。明代中后期,“異端”思想的興起對程朱理學產(chǎn)生了強大的消弭作用,使其在思想領域的影響明顯減弱。面對蓬勃發(fā)展起來的“異端”思想,朝廷曾三令五申地對之嚴加禁絕,以圖讓世人放棄“異端”,回到“正統(tǒng)”思想軌道上來,但已經(jīng)難以做到了。只要看看明廷君、臣頻繁地詔令和奏疏就可知曉:世宗對陽明心學向來不滿,故在嘉靖十七年十一月,下詔曰:“士大夫?qū)W術(shù)不正,邪偽亂真……圣賢《大學》之道不明……奸偽之徒假道學之名,鼓其邪說,以惑士心……今后若有創(chuàng)為異說,詭道背理,非毀朱子者,許科道官指名劾奏?！?485此后,隆慶六年十二月,候選訓導侯貴,在奏疏中對陽明心學提出嚴厲批評:“今則以六經(jīng)為糟粕,謂不立文字,直可超悟圣賢,千言萬語皆從心上說來,中和位育之功皆自心上做出,今謂心亦不用,曰不思善不思惡,但看本來面目,曰六經(jīng)注我,非我注六經(jīng),以佛老之似,亂孔孟之真,乃徐觀其所以,則又人深恥而不為者,分門主黨,自謂圣學,而已舉業(yè)為俗學?！?97-300萬歷元年三月,兵科給事中趙思誠對守仁從祀深表憂慮,他說:“守仁黨眾,立異非圣毀朱,有權(quán)謀之智功,備奸貪之丑狀,使不焚其書禁其徒,又從而祀之,恐圣學生一奸,實其為世道人心之害不小。”366-367如果說心學的發(fā)展只是讓明廷感到憂慮,那么秘密宗教的發(fā)展則是讓明廷深感恐懼。所以,較之心學的發(fā)展,明廷對秘密宗教采取了極為嚴厲的限制政策:“異端之害,惟佛為甚,緣此輩有白蓮、明宗、白云諸教,易以惑世生亂,故禁宜嚴?！?351“異端”教派在萬歷時期的泛濫情狀,史書多有記載:“近年佛家、道家、白蓮等教各立期會,布金出米,舉國如狂。”2896-2897“近日妖僧流道聚眾談經(jīng)……各捏槃教、各紅封教、各老子教、又有羅祖教、南無教、凈空教、悟明教、大成無為教,皆諱白蓮之名,實演白蓮之教,有一教名,便有一教主,愚夫愚婦轉(zhuǎn)相煽惑,寧卻于公□而樂于私會,寧薄于骨肉而厚于□黨、寧駢首以死而不敢違其教主之令,此在天下處處盛行而畿輔為盛。”10094-10095“遠夷利瑪竇偕其徒龐迪峨入京……瑪竇死,復給以葬地,而其徒日繁,蹤跡亦復詭秘,王豐肅等留都以天主教煽惑愚民,一時信從者甚眾?！?0425-10427同時,較之明代前期,“異端”思想在萬歷時期產(chǎn)生的社會影響,已進一步深化,深刻地影響到了士子的思想。萬歷十五年二月,禮部的一份奏章中反映了這一情形:“近日士子為文,不用六經(jīng),甚取佛經(jīng)、道藏,摘其句法口語為之,弊至此極。”3415萬歷四十四年,在大學士吳道南與禮部尚書劉楚先的聯(lián)名奏疏中,亦有對此種情狀的描述:“臣等入場,見今來士子背傳注而侮圣經(jīng),壞文體而遵異教。”10311-10312由此可見,連最為嚴肅的科舉考試都未能幸免“異端”的侵蝕,這怎么會不讓明廷痛心疾首呢?故而,禮部就此對今后科考做了更加明確、嚴格的規(guī)范:萬歷二十六年正月,禮部覆議科場事宜曰:“議文體,大略務根朱注、本經(jīng)傳,禁佛老之談及影入時事。”5928-5929在萬歷三十年,從六月到十二月僅半年時間,禮部連續(xù)兩次申斥科考標準:“作文必依經(jīng)傍注,參佛書者罰出……文體以弘、正年間為準?！?989-6990“作字必依正韶,不得間篤,古字用語必出經(jīng)史,不得引用子書及雜以小說俚語?！?139-7140可見,明代中后期,“異端”思想發(fā)展近乎泛濫,程朱理學在思想領域影響明顯減弱,已是不爭的事實。二程朱道德與心理變化對人性的意義具有高度制約作用其實,有明一代的歷代君主,對這些“異端”的功能是相當清楚的,佛、道對于他們而言,無非是為了祈福、養(yǎng)生、延壽、享樂之用,所以他們在維護政權(quán)穩(wěn)定的根本前提下,總體上對之采取的是一種保護和扶植的寬容態(tài)度,盡管對之時有限制,但始終沒有采取像對待白蓮、弘陽等秘密宗教那樣的打殺滅絕行為。但也必須看到,明廷在前期與中后期對諸如佛、道申斥和限制的內(nèi)容,存有明顯差異:明廷在前期主要限制佛、道的發(fā)展規(guī)模,而明中后期則轉(zhuǎn)到了思想層面。同時,較之前期,態(tài)度也變得更加強硬。這正好說明:有明一代的君主始終都是非常清醒的,佛、道等“異端”無論怎樣發(fā)展,但必須固守一條底線,即不能觸動明廷政權(quán)的根本。明廷對“異端”限制政策的前后轉(zhuǎn)變,也正好昭示出:“異端”深入影響到了世人思想之后,對程朱理學在意識形態(tài)領域一統(tǒng)地位構(gòu)成嚴重威脅,這顯然是明廷不能容忍的1。然而在實際當中,限制思想滲透比限制教派規(guī)模發(fā)展操作起來會顯得更難!從如上論述中看到,在明中、后期,盡管朝廷為恢復程朱理學之正統(tǒng)地位,做了不遺余力的努力:朝廷不僅對士子參加科考所應遵循的思想嚴加規(guī)范,而且對科考答卷中的遣詞用語也做了明確規(guī)定,希望以此來對科考士子的思想進行整肅,使他們回到正統(tǒng)思想的軌道上來;同時還以發(fā)布政令的方式屢加申飭、禁止,但所有這些行為都沒能扭轉(zhuǎn)程朱理學在當時影響的減弱,思想多元化的發(fā)展趨勢已無法阻攔。其實,一種思想的產(chǎn)生和它的發(fā)展過程自有其內(nèi)外的種種原因。首先,就程朱理學本身而言:經(jīng)過朱熹集大成的發(fā)展,它已經(jīng)比較成熟,在原有體系不變的前提之下,后人再想對之做出超越性發(fā)展,已經(jīng)很難。在元、明初雖然也出現(xiàn)了不少理學家,諸如元代的許衡、劉因、吳澄,明初的宋濂、方孝孺、曹端、薛瑄、吳與弼等,但總體來講,他們并無多大創(chuàng)見,即使有一些,也多屬于程朱理學門戶之外的發(fā)揮:許衡、劉因所說的“天理存于心中,直求本心即得天理”,其中的“直求本心”即是對陸學思想的吸取。不僅私淑程朱之學的許衡、劉因如此,即使朱學傳人當中,專事理學的人物所作的發(fā)揮亦多會超越朱學樊籬,“例如朱熹的再傳,即黃榦門下的饒魯?shù)絽浅?雖事于理學,然其說‘多不同于朱子’(《宋元學案·雙峰學案》),以至吳澄在‘和和朱陸’中,被人目為陸學(《元史》本傳),至于魯初、曹建、符敘這些朱熹的及門和再傳人物,則‘往來(朱陸)其間’(《宋元學案·滄州學案》),胡長孺、湯巾、湯漢竟至‘由朱入陸’。”750明初“宋濂的‘佞佛’,方孝孺的戇迂,曹端的《戾說》,在他們對朱學的‘體認’中,與朱學往往不能合轍,有的甚至對朱學是‘得其半而失其半’。后來薛瑄與吳與弼也是各走極端。薛瑄只重朱學的下學工夫,以至‘因于流俗’;吳與粥只重朱學的上達工夫,強調(diào)‘靜觀’、‘洗心’,以至成為王學的肇端。”6后人不能固守程朱門戶正好反映了這樣一個事實:朱學本身已經(jīng)不再存有過多的發(fā)揮余地。所以,程朱理學本身內(nèi)在思想發(fā)展的枯竭,應該是導致它走向衰弱的最根本原因。其次,程朱理學義理本身對人性不近人情的嚴酷束縛,在明代后期商業(yè)迅速發(fā)展起來,社會生活中的價值觀念已經(jīng)發(fā)生變化,個性更加受到重視的環(huán)境中,易于讓人產(chǎn)生厭惡心理。朱學認為,所謂天理,即是仁、義、禮、智,即是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友;所謂人欲即是“物欲所昏”卷十三。在他的理論體系當中,“天理人欲,不容并立”(《滕文公章句上》),二者是一對相互對立、水火不容的范疇,且一方的存在必須是以克服和消滅另一方的存在為代價:“人只有個天理人欲,此勝則彼退,彼勝則此退,無中立不進退之理,凡人不進便是退。”“人之一心,天理存,則人欲亡;人欲勝,則天理滅?！?24在朱熹看來,只有“無一毫人欲之偽”存留心目之間才符合圣人之德的要求(中庸章句)。這顯然是與弘治以后世人任情、縱欲、好貨、逐名的行為方式不相合拍的。在一個以“名正言順”為士人行為價值導向的傳統(tǒng)時代,程朱理學既然不能使明人的上述行為“合法”化,其遭拋棄的命運也就在所難免了。相比之下,佛、道與心學中的圣人遠比程朱理學中的圣人給人以更加親近之感。這些圣人為人們自我個性的張揚與發(fā)展找到依據(jù),尤其是心學發(fā)展中到何心隱、李贄輩,他們不僅肯定了人的欲望和自我價值,還予以了極大提倡,如何心隱主張“育欲”的思想,認為“性而味,性而色,性而聲,性而安逸,性也”。聲、色、滋味、安逸等要求出于人的天性,人人所同,應該予以滿足而不得剝奪;李贄為了實現(xiàn)自我價值和尋求自我生命的解脫所付諸的辭官、離家、剃發(fā)留須等行為實踐,同樣也很好的詮釋了當時士人這一普遍的心理需求。再次,就程朱理學發(fā)展的外在因素而論:朱明王朝對程朱理學獨尊地位的確立,則是加速程朱理學衰落進程的一個極為重要的原因。明廷對程朱理學提倡的行為本身并沒有問題,一般意義來講,政權(quán)的提倡對學術(shù)的勃興是有積極意義的2,但要講究方法和度。朱明王朝對程朱理學提倡的失誤之處,恰是在于沒有把握好這個方法和度:它將程朱理學作為士子科考思想理論的唯一依據(jù),并尊崇到只允許“代圣人立言”,不需要有自己的想法,甚至不需要有自己的語言表達方式。到了明成化年間以后,八股文的格式完全固定化之后,士人對之更不得做任何變通,連字數(shù)也不能有所增減:“一篇止許五百字以上六百字以下。”卷八十三這種做法,必然導致思想的僵化。程朱理學此時本已正處發(fā)展的衰落期,它要想勃興就必須要獲取外在新的機緣,而明廷此舉,恰是將程朱理學置入一個孤立無援的真空境地,窒息了機緣產(chǎn)生的各種可能,所以說,程朱理學要想在官方設定的這個既定的空間內(nèi)取得突破性發(fā)展,以致勃興,實屬不可能。相對而言,陽明心學的崛起對整個宋明理學所做的貢獻,也正是在這個既定空間之外完成的;此外,學術(shù)本身對民眾的真實占有率,也是決定其走向勃興和衰落的一個極為重要因素。明廷在民間普及程朱理學主要依靠兩種方式:(一)以仕途為誘餌,借科考引士子入甕。明中后期,士子大多不愿誠心服膺程朱的那一套陳詞濫調(diào),但他們又抵擋不住功名利祿的誘惑,就此,他們往往是“以文為學”,不專理學原著,不深究程朱義理,而是通過機械記誦時文章句的辦法來僥幸達成入仕目的。時文在明中后期大肆流行,正好說明了此一現(xiàn)象存在之普遍?！睹魑渥趯嶄洝氛率贻d:“近時,時文流布四方,書肆資之以賈利,士子假此以僥幸?！彼^“僥幸”,即指通過簡易背誦前人應試的范文蒙混過關(guān),來達成金榜題名之目的。由此可以看到,明廷希圖借助科考,以朱學來統(tǒng)攝士人思想所能達到的真實效果也就不難想象了;(二)依靠各級政府的申明和傳達普及民眾。在明代,地方行政組織,從實際權(quán)力地位來看,只有司、府、縣三級管理3,盡管在城鄉(xiāng)還設有里甲這個基層組織,但里甲所承擔的差役主要是催征錢糧、勾攝公事、理鄉(xiāng)間詞訟、主持鄉(xiāng)飲酒禮、祀里中社稷鬼神、約束鄰里,不具有象縣級政府宣讀普及法令這樣的職權(quán),所以從明廷行政組織的構(gòu)成來看,朝廷申明傳達政令所延伸的理論有效深度基本只能達至縣一級。換言之,朝廷對朱學的普及很難深入到縣級以下的平民百姓當中去,另從神宗在萬歷二年八月的一份詔令:“設廣西懷遠縣社師三名以撫按,題:本縣久淪夷貊,新復生理,正興禮施教之日也”卷二十八,亦可推知此一事實的存在。由此可知,明廷借助行政干預手段來推行程朱理學,然而其在縣級以下的推行又基本是一片空白,所以,“正統(tǒng)”思想對縣級以下民眾產(chǎn)生的影響應是相當微弱的。同時,還可以看到,上述兩條途徑有一個共通的弊端:這兩種思想傳播方式基本是單向的,很難形成雙向互動,朝廷不知民之所想,不能也不愿及時對其學說作出相應改造,去應對現(xiàn)實的變化,故程朱理學也會因其思想日漸僵化而被世人所棄。程朱理學之所以在宋代能取得很大成就,一個很重要的原因在于:當時理學家的學術(shù)思想很大程度上是依靠在民間辯論、講學來傳播的。陽明弟子之所以把講學作為其學術(shù)活動的第一要務,恰是在于他們深知,這一傳播方式對促進學術(shù)繁榮之重要!講學活動的好處在于:講學者現(xiàn)場以身說法,與聽眾建立面對面的直接聯(lián)系,通過現(xiàn)場聽眾的反饋發(fā)現(xiàn)學說本身所存有的缺陷,并進而迅即做出修正,這對學術(shù)本身的完善是十分有益的。同時,聽眾也會因為講解者的傳道與釋惑,潛移默化的接受了這些思想,從而使得講學者所傳之“道”有效地深入到普通民眾當中去。明廷對程朱理學的普及方式,大大降低了對民眾的真實占有率,故而它在思想領域影響日趨減弱亦是情理之中的事情了。最后,在明代中后期,由于朝政日趨腐敗,造成君、臣心理日漸疏離,君主不信任大臣,對之多行罷斥;大臣亦無意于政治,紛紛致仕。其結(jié)果導致了明廷政權(quán)機構(gòu)官員嚴重短缺。沈一貫于萬歷二十四年在寫給神宗的《催行取及補科道官揭帖》中提到:“六科中見在止有掌科一人,署印五人,此外守科僅有四人。十三道中并無一人掌印,只得借巡視京營御史一人暫帶,其外止有巡視光祿一人,巡視五城三人,夫以科道緊要,兩衙門而見在止有此數(shù)人”史部63,23,這與“祖宗舊制六科給事中多至五十余員,十三道御史多至一百余員”史部63,139的規(guī)模相比,官員空缺可謂是已經(jīng)達到了極為嚴重的地步了!“空虛之極一至于是,綱紀豈有不廢弛乎?”史部63,23綱紀廢弛,朝廷政權(quán)機構(gòu)的運作必然會遭致全面癱瘓,故而朝廷政令自然也會因之而不能得到有效執(zhí)行,朝廷竭力推行的程朱理學從而也就無法深入下去。三相對寬容的思想環(huán)境對明代學術(shù)發(fā)展的影響程朱理學因失去了如上所述的多種機緣走向衰落,佛、道、心學各自也正因獲取了這些機緣走向興盛。然而,機緣的產(chǎn)生往往又極具偶然性。對于明代中后期思想史的發(fā)展,程朱理學影響減弱本身就是一個機緣,故而對中晚明思想的發(fā)展產(chǎn)生了十分重大的影響:首先,程朱理學影響減弱,意味著士人對它的正統(tǒng)地位認可度降低。對于世人而言,昔日的正統(tǒng)已經(jīng)失去了原有的絕對權(quán)威,逐漸不被他們所認可和接受,而他們所能共同認可的新的正統(tǒng)又沒能及時形成,整個思想界會因為標準的無依,而形成了一個缺乏齊一約束、相對自由的空間。這個空間也正因為失去昔日的約束,顯得異常活躍:世人在尋找和確立新的正統(tǒng)過程中,不僅可以相對自由的選擇新的學說去崇奉,而且還可以自己創(chuàng)立新的學說,各人的思想可以不必拘一,故而,“離經(jīng)叛道,詭辭邪說”卷二百三十二思想大肆滋生,也就是情理之中的事了?，F(xiàn)以嚴靈峰先生的《周秦漢魏諸子知見書目》著錄情況為例,看明中后期明人思想多元化發(fā)展的現(xiàn)實情狀:書中共收輯唐前各派共62種子書的歷代注疏目錄,在明代中后期,除了《子思子》、《申子》、《范子計然》、《孫子兵法》四種未被明人研究外,其余的58種均進入了明人的研究視野,且其中有些子書在產(chǎn)生之后,一直保持沉寂,而到了明中后期卻被士人重新發(fā)掘出來,如漢人蔡邕的《獨斷》即屬此例。明代中后期士人思想之活躍,研究興趣之廣泛,是此前至秦漢這一時段當中的任何時代都不可比擬的。由此可見,程朱理學影響減弱成為明代中后期多元化思想產(chǎn)生的誘因。其次,在這個相對寬容的環(huán)境中,各種思想因沒有遭受嚴厲約制,可以自由發(fā)展,使自身的理論體系日趨完善,社會影響力不斷增強,這樣的過程對學術(shù)發(fā)展極為重要。就心學的發(fā)展而言:自王守仁創(chuàng)立心學,廣招門徒以來,一時發(fā)展起來的就有浙中王門、江右王門、南中王門、楚中王門、閩粵王門、北方王門等多個學派,不僅心學弟子遍布海內(nèi),而且王學本身亦呈多途發(fā)展的繁興之勢,尤其是浙中的王畿,江右的鄒守益、聶豹、羅洪先,泰州學派的王艮、何心隱、羅汝芳、李贄等人,對王學所作出的發(fā)展,對中晚明社會產(chǎn)生的影響,是十分巨大和深遠的;就佛教的發(fā)展而論:在明萬歷時期,佛教出現(xiàn)復興氣象,不僅佛教宗匠輩出,涌現(xiàn)出諸如云棲袾宏(1535-1615年)、紫柏真可(1543-1603年)、憨山德清(1546-1623年)、蕅益智旭(1599-1655年)這樣的佛教大家,而且佛教著作亦層出不窮。在《明史·藝文志》釋家類所著錄的115部、645卷的書目當中,大部分是在萬歷以后出現(xiàn)的。就道家的發(fā)展來說:有明一朝,注《莊》總數(shù)達196種,其中有190種是在嘉靖即位之后產(chǎn)生的;注《老》總數(shù)達163種,其中有152種也是在這一期間出現(xiàn)的?？梢哉f,程朱理學影響力的減弱所形成的這個相對寬容的思想環(huán)境,為明代中后期多元化思潮中,各派思想的成長提供了十分有力的保障。最后,程朱理學影響減弱使明中后期整個學術(shù)思想變得更加厚重。相對寬容的思想環(huán)境促成多種學說的產(chǎn)生和發(fā)展,進而使得各自的實力大大增強,從而避免一方迅速消滅另一方的可能,所以它們只能是并行發(fā)展。但多學派的并行發(fā)展本身,又是一個交織在一起的互相抵制與消弭的過程。在這個過程當中,各派為了自身發(fā)展的需要,往往又會自覺或不自覺地去吸收其它學派的思想。所以,各派學說也就是在這個相互消弭、相互吸收對方思想的過程中,最終實現(xiàn)了融合。明代中后期的思想領域,儒、釋、道三教合一局面的形成也正得力于此。就晚明的佛教發(fā)展來看:此時,佛教名家的思想往往都是禪教兼通而不拘一格,他們主張禪、教、律兼重和禪凈并修。如袾宏原屬禪僧,卻又是凈土宗的名僧,并且用華嚴解教義釋教理,故又是華嚴宗的學者。真可則是禪、華嚴、唯識兼而有之,尤其對唯識又多有研究。智旭則以天臺高僧而通攝禪、唯識、律而又歸于凈土。同時,他們又大力主張三教合一和三教同源論,力圖以儒釋佛,以佛釋儒、釋道。袾宏的《題三教圖》正好反映了他們的