民國(guó)以前廣西大瑤山瑤人的地理隔離與外族交往

民國(guó)以前廣西大瑤山瑤人的地理隔離與外族交往

據(jù)史料記載，瑤族移民廣西的時(shí)間大約是唐代。當(dāng)時(shí)一些地方的土著壯人已經(jīng)有相當(dāng)一部分同化于漢人,但遷入廣西的瑤人似乎很難被漢人所同化。曾對(duì)嶺南各族群發(fā)展史有較全面比較研究的民國(guó)學(xué)者徐松石,對(duì)此也有所論述。他認(rèn)為:“當(dāng)隋唐時(shí),嶺南土著的初期僮族(壯族)差不多已與完全與漢族同化。我們知道僮人是個(gè)胸懷寬大、比較富于同化性的部族。他們很早便與南來(lái)的姬漢族通婚?！蕴颇┪宕蠞h時(shí)候,史書(shū)全無(wú)俚僚(指壯族)變亂的記載。自此以降,粵江流域的中游和下游,差不多只有瑤人是獨(dú)標(biāo)異幟之梗化的部族罷”2。徐松石用“梗化”一詞來(lái)說(shuō)明瑤人久居深山、不易被漢人所同化的特點(diǎn)。這一特點(diǎn)似乎一直保留到了民國(guó)時(shí)期,使外人產(chǎn)生了“瑤人較少與他族交往”和“不愿與他族交往”的刻板印象。如果這種印象在一定程度上反映了當(dāng)時(shí)的歷史事實(shí),那么,中華人民共和國(guó)建立五十多年后,瑤人族際交往的情況是否發(fā)生變化了呢?筆者于2002年在大瑤山開(kāi)展了一項(xiàng)旨在了解當(dāng)今各族群之間的關(guān)系狀況的問(wèn)卷調(diào)查。本文試圖通過(guò)這些問(wèn)卷調(diào)查數(shù)據(jù)和相關(guān)史料,說(shuō)明大瑤山瑤人族際交往態(tài)度的現(xiàn)狀及各族系之間存在的差異。在此需略作說(shuō)明的是,這次調(diào)查選擇縣城、全縣其它11個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府所在地作為調(diào)查地點(diǎn)進(jìn)行以反映大瑤山族群雜居社區(qū)的族群關(guān)系狀況。按2000年第五次人口普查的戶(hù)籍名冊(cè)(這個(gè)名冊(cè)中實(shí)際上不僅包括城鎮(zhèn)戶(hù)口的居民,也包括城鎮(zhèn)附近村莊的居民)采用等距抽樣方法進(jìn)行抽樣。即按戶(hù)籍名冊(cè),在每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)等距抽出130戶(hù),然后在入戶(hù)時(shí)再抽出18歲以上成年1人。其中瑤族各族系的樣本分別是:盤(pán)瑤306人、坳瑤222人、茶山瑤232人、花藍(lán)瑤109人、山子瑤152人。共發(fā)放個(gè)人問(wèn)卷2000份,有效回收1771份。問(wèn)卷經(jīng)編碼和數(shù)據(jù)錄入后,利用SPSS10.0統(tǒng)計(jì)分析軟件進(jìn)行數(shù)據(jù)處理和統(tǒng)計(jì)分析。下面分別就反映族際交往態(tài)度的相關(guān)方面情況作簡(jiǎn)要的介紹和解釋。一、大瑤山所使用的方言一個(gè)人對(duì)他族的方言是采取排斥或是包容、學(xué)習(xí)的態(tài)度在一定程度上可反映其對(duì)與該族交往的基本態(tài)度。尤其是在大瑤山這樣一個(gè)多種方言共存的多族群地區(qū)更是如此。從地方史志和個(gè)案訪談的情況看,民國(guó)時(shí)期大瑤山不少瑤人就已經(jīng)掌握漢語(yǔ)方言和其它一些族群的方言。雖然當(dāng)時(shí)瑤人對(duì)山外漢人抱有懷疑和恐懼的心理,但對(duì)于漢語(yǔ)方言卻接受較快,因?yàn)闈h語(yǔ)方言已經(jīng)成為他們中一部分人重要的謀生工具之一。山上瑤人需要副食、日用品而山外漢人需要林木、土特產(chǎn),漢、壯人和瑤人之間由此而形成了“斬不斷的聯(lián)系”3。經(jīng)常深入大瑤山的漢人小商販可能就是漢語(yǔ)方言的較早傳播者,而到山外趕集的瑤人則可能是漢語(yǔ)方言在大瑤山的較早使用者。六巷鄉(xiāng)下古陳屯一位七十多歲的坳瑤老人說(shuō),“解放前”他經(jīng)常到中平(現(xiàn)為象州縣一個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn))趕集,那時(shí)他已經(jīng)很熟練地使用柳州話與中平的漢人和壯人溝通往來(lái),并結(jié)交了幾個(gè)要好的“老同”(即好朋友)。而時(shí)至今日,漢語(yǔ)方言在大瑤山的瑤人當(dāng)中已經(jīng)十分普及。筆者的問(wèn)卷調(diào)查結(jié)果表明,2002年金秀縣鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府所在地及周邊地區(qū)的瑤人自稱(chēng)能熟練使用桂柳話的已經(jīng)有87.5%,能簡(jiǎn)單使用一些的有10%,就是說(shuō)只有2.5%的瑤人不能使用桂柳話了。桂柳話甚至已經(jīng)成為一些瑤族家庭的“家庭用語(yǔ)”,這些家庭占所調(diào)查地區(qū)瑤族家庭總數(shù)的24.2%。這些情況均說(shuō)明,桂柳話不僅已經(jīng)成為大瑤山的通用語(yǔ)言,而且也已成為每個(gè)人必須掌握的語(yǔ)言。不過(guò),漢語(yǔ)方言的強(qiáng)大影響力以及瑤族方言使用者的人數(shù)日益減少也引起了當(dāng)?shù)匾恍┈幦说膿?dān)憂。為了了解繼承本族方言的愿望及其程度,筆者提出了一個(gè)問(wèn)題:您是不是認(rèn)為自己家人在家里都必須使用本族方言而不能使用其他族群的方言?回答“是的”的盤(pán)瑤、坳瑤、茶山瑤、花藍(lán)瑤和山子瑤分別占41%、29.3%、27.7%、59.8%和46.3%?；ㄋ{(lán)瑤人表現(xiàn)出最強(qiáng)的繼承本族方言的愿望,而茶山瑤和坳瑤則較低。最有意思當(dāng)屬瑤人對(duì)其他族系方言的態(tài)度。我們知道大瑤山所使用的地方方言不僅種類(lèi)較多,主要有瑤話、壯話、桂柳話、平南白話、客家話、平話等,而且瑤話又同時(shí)分屬三種不同語(yǔ)言并有一定的差別。盤(pán)瑤、坳瑤和山子瑤同操“勉”語(yǔ),屬漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族瑤語(yǔ)支;茶山瑤使用的語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系壯侗語(yǔ)族水語(yǔ)支(或拉珈語(yǔ)支);花藍(lán)瑤使用的語(yǔ)言屬漢藏語(yǔ)系苗瑤語(yǔ)族苗語(yǔ)支4。但實(shí)際上,即使是使用同一語(yǔ)支的瑤族,各個(gè)“族系”的方言亦有較大差異。如六巷鄉(xiāng)的下古陳屯的坳瑤與相距不過(guò)3公里的架梯屯盤(pán)瑤的方言雖然同屬于“勉”語(yǔ),但奇怪的是,他們之間交流更多的是使用桂柳話,而不是所謂的“勉”語(yǔ)。坳瑤人比起盤(pán)瑤人來(lái)說(shuō)更熟悉對(duì)方的語(yǔ)言,而盤(pán)瑤人則較少能使用坳瑤的方言,盤(pán)瑤人認(rèn)為坳瑤的方言太“拗”了(即太拗口了)。調(diào)查表明,盤(pán)瑤、茶山瑤、坳瑤、山子瑤和花藍(lán)瑤分別有0.3%、1.7%、14.5%、3.4%和1.2%的人不希望自己的后代講其他瑤族族系的方言。坳瑤人對(duì)學(xué)習(xí)和使用瑤族其他族系方言的愿意是最低的。有關(guān)各族群對(duì)使用本族方言的要求情況,過(guò)去這方面文字記載并不多。大瑤山上的瑤族沒(méi)有自己的文字,使用的是漢文(如石牌文字一般均為漢文),并且在民國(guó)時(shí)期由于人口遷移、族群雜居、文化傳播、族際來(lái)往等,不少人也已學(xué)會(huì)了使用其它方言進(jìn)行交流,但在家中更多使用的還是本族方言。從使用本族方言上講,這一點(diǎn)與其它地方少數(shù)族群的情況并沒(méi)有什么太大的差異。筆者在對(duì)一些地方的瑤族老人進(jìn)行訪談時(shí),發(fā)現(xiàn)民國(guó)時(shí)期大瑤山瑤族各族群也在方言使用上有所要求,所以即使在著裝上已經(jīng)漢化,一些瑤族族系仍然堅(jiān)持使用瑤語(yǔ)。唐兆民在論述“瑤漢同化”問(wèn)題時(shí)談到了大瑤山某些地方一些瑤族族系著裝漢化而語(yǔ)言不改的情況“……(茶山瑤)居巴勒的,漢人裝束而保留瑤族的言語(yǔ)與見(jiàn)習(xí)”5。但相對(duì)而言,使用本族方言的壓力要比同一地區(qū)或其它地區(qū)的客家人、平話人要小得多。一些漢族族群在關(guān)于本族方言的問(wèn)題上就有這樣的族訓(xùn)如“寧失祖宗田,不丟祖宗言”;長(zhǎng)輩也常常訓(xùn)斥一些在家中不講本族方言的年輕人“忘本”或“背叛祖宗”。但瑤族各族系卻并沒(méi)有這么嚴(yán)格的要求。在一些單個(gè)瑤族族系的石牌文字中找不到有關(guān)他們堅(jiān)持使用本族方言的規(guī)定(盡管許多地方均已受到其它方言的影響,但石牌制度中對(duì)此并不予重視,可能認(rèn)為方言問(wèn)題并不重要)。問(wèn)卷調(diào)查顯示,一些老年人已經(jīng)忘記自己本族的方言,而改操其它方言。本次對(duì)65及65歲以上瑤族老年人(共82人)的調(diào)查中,有9.8%已經(jīng)完全不會(huì)說(shuō)本族方言,7.3%只會(huì)一些。兩項(xiàng)相加達(dá)17.1%。同樣是在這82人中,有28人目前在家中所使用的方言已經(jīng)不是瑤語(yǔ),而是其它方言。而客家人卻仍然非常明顯地對(duì)本族方言堅(jiān)持不懈,不受周?chē)h(huán)境的影響。據(jù)本人對(duì)七建鄉(xiāng)四坪屯的調(diào)查,該屯所有60歲以上的老年人仍然熟練使用客家方言(也是家中主要用語(yǔ)),盡管其周邊相鄰的居民有壯族和瑤族居民,但在語(yǔ)言上并未被同化。堅(jiān)持在家里使用本族方言的家庭將面臨這樣的情景:當(dāng)其他族群成員要以出嫁或上門(mén)方式進(jìn)入本族時(shí),必須能夠使用本族方言或接受本族文化的同化。這無(wú)疑對(duì)族際交往和通婚會(huì)產(chǎn)生一定的障礙。一些鄰近漢人、壯人聚居區(qū)的瑤人由于人數(shù)、經(jīng)濟(jì)實(shí)力均處于弱勢(shì),因此在一些漢、壯人聚居的集鎮(zhèn)等公共場(chǎng)合,他們盡量在服飾、語(yǔ)言上與漢、壯人保持一致,以避免招致偏見(jiàn)。但這種主動(dòng)“漢化”的傾向也曾令他們一度處于尷尬的境地。六七十年代以后,三江一帶的瑤人穿本族服裝的人越來(lái)越少,尤其是男子基本上不再穿民族服裝,只有少數(shù)婦女繼續(xù)穿戴。在集鎮(zhèn)上一時(shí)無(wú)法憑衣著分辨出誰(shuí)是瑤人,但憑方言仍然能區(qū)分出來(lái)。盡管瑤人學(xué)會(huì)了不少漢族方言,如桂柳話等,但憑口音仍能輕易分辨。因此方言口音卻也常常會(huì)招致他族成員的偏見(jiàn)。某地的一個(gè)瑤人說(shuō):“雖然我們什么話都會(huì),什么普通話、柳州話都會(huì),但外面,比如某某(其他族群的一個(gè)村莊)的人仍看不起我們,他們學(xué)我們的口音,取笑我們,因?yàn)槲覀冎v柳州話的口音不同。尤其是中老年那幫人最看不起我們,說(shuō)我們憨。這幾年沒(méi)有了,八十年代以前都是這樣。而現(xiàn)在已經(jīng)很難看到這種情況了?！倍姆b看,服裝技術(shù)發(fā)展的程度和年齡在于民族服裝上的簡(jiǎn)化族群特色服飾雖然只反映一個(gè)族群表面的文化特征,屬于族群的“非本質(zhì)文化”,但卻是最容易招致他人偏見(jiàn)的重要因素。因此是否愿意穿著本族服飾,也可一定程度上反映族際互動(dòng)的狀況及族際交往的態(tài)度。“非本質(zhì)文化”指的是一個(gè)族群在外貌、服飾穿戴、口音、說(shuō)話方式、行為舉止等方面區(qū)別于其他族群的特點(diǎn)6。由于“非本質(zhì)文化”往往使族群的邊界變得更清晰,更容易招致其他族群的偏見(jiàn)。戈登認(rèn)為“核心群體與少數(shù)民族之間在本質(zhì)文化上的差異還是非本質(zhì)文化上的差異,哪一個(gè)更與偏見(jiàn)和歧視有關(guān)。我猜想,至少在我們的時(shí)代,非本質(zhì)文化的差異比本質(zhì)文化上的差異更易產(chǎn)生偏見(jiàn)”7。因此對(duì)保持本族“非本質(zhì)文化”的態(tài)度不僅反映本族成員“內(nèi)群感”的狀況(in-group?feeling),而且可以體現(xiàn)該族群的認(rèn)同意識(shí)。對(duì)本族群服飾的放棄意味著放棄對(duì)本族“非本質(zhì)文化”的認(rèn)同,也意味著更愿意接受他族的非本質(zhì)文化,這無(wú)疑對(duì)族際交往是有促進(jìn)作用的。一個(gè)族群放棄本族“非本質(zhì)文化”愈強(qiáng)烈,表明該族群模仿他族的舉止行為的可能性越大、族外交往的愿望也越大。壯族的著裝在民國(guó)時(shí)期基本上已經(jīng)完全漢化,但瑤族著裝漢化的程度并不是很高,穿著本族服飾的比例仍然相當(dāng)高。各個(gè)族系的服飾各異,一般均能從其服飾輕易進(jìn)行區(qū)別?！按蟋幧?個(gè)瑤族族系的服飾式樣各有千秋,色彩斑斕,看服裝即可辨別出其族系”4。個(gè)別鄰近平原地區(qū)和漢、壯族地區(qū)的瑤族“族系”最先在著裝上出現(xiàn)漢化。如三江鄉(xiāng)古范屯的山子瑤便是一個(gè)典型的例子。在古范屯調(diào)查時(shí),發(fā)現(xiàn)60歲以上的老年人無(wú)論男女都已經(jīng)在著裝上完全漢化,完全看不到任何人仍在穿著山子瑤的服裝,甚至家中已經(jīng)找不到過(guò)去用過(guò)的本族服裝。這可以說(shuō)明該村山子瑤的著裝漢化程度在民國(guó)時(shí)期,至少在民國(guó)末期已經(jīng)相當(dāng)高了。而其他一些瑤族族系在著裝上漢化的程度則比較低。同樣是在三江鄉(xiāng),合興村的盤(pán)瑤目前50歲以上的婦女大多仍在穿著本族的服裝。在著裝上漢化最快的是各瑤族各“族系”的男子,很可能是因?yàn)樗麄冞M(jìn)行族際交往的機(jī)會(huì)較多,不僅在語(yǔ)言上也在服飾上首先改變了。而各“族系”的婦女則往往比較容易保持原有的服飾。總之,在調(diào)查過(guò)程中,憑我個(gè)人的印象,大瑤山各族群在服飾方面并不存在來(lái)自族群內(nèi)部的觀念壓力?，幾甯髯迦悍椀臐h化過(guò)程比方言使用的改變或方言的漢化過(guò)程還要快一些。如前面所述,“非本質(zhì)文化”差異較易于引起其他族群的偏見(jiàn),一些瑤族人認(rèn)為到漢、壯人占多數(shù)的集鎮(zhèn)趕墟時(shí)穿戴“民族服裝”老是被人取笑,一位盤(pán)瑤老人說(shuō):“他們見(jiàn)到我們穿戴瑤衣瑤帽,就編一些順口溜來(lái)起哄、取笑我們,所以后來(lái)我們干脆不穿了,和你們漢人穿的一樣,看他們還能怎么樣?”。因此,服飾漢化的部分原因是由于少數(shù)族群為了避免遭受多數(shù)族群的偏見(jiàn)。調(diào)查結(jié)果表明,認(rèn)為日常生活中應(yīng)繼續(xù)穿戴本族的特色服飾的,盤(pán)瑤、坳瑤、茶山瑤、花藍(lán)瑤和山子瑤分別只有6.6%、8.3%、3.5%、1.9%和3.5%。筆者在調(diào)查過(guò)程中還特別留意不同年齡瑤人著裝的情況。今天進(jìn)入瑤山集市的人都能明顯感受到,老、中、青三代瑤人的著裝可謂層次分明:老年人穿著本族特色服飾是最整齊的,帽子、上衣和褲子全套都是“民族服裝”;中年人則不那么整齊了,有時(shí)只戴著一頂帽子而已;年輕人幾乎無(wú)人穿戴“民族服裝”了,現(xiàn)代時(shí)裝比比皆是,有些人還染了頭發(fā)。調(diào)查數(shù)據(jù)顯示,只有4.4%的瑤人自稱(chēng)經(jīng)常穿著“民族服裝”,14.3%的人稱(chēng)偶爾穿,28.5%稱(chēng)很少穿,50.7%的人稱(chēng)從來(lái)未穿過(guò)。在回答“從來(lái)不穿”的499名瑤人當(dāng)中,80%年齡在50歲以下;在回答“經(jīng)常穿”的43名瑤人當(dāng)中,30歲以下的僅占7%。筆者特意拍攝了一組一家三代人服飾各異的照片,這些照片生動(dòng)地反映了三代人的服飾演變,確實(shí)耐人尋味。年輕人追求時(shí)尚的勁頭日益興盛,而老年人對(duì)年輕人的“奇裝異服”似乎已經(jīng)司空見(jiàn)慣,反映了瑤族老者對(duì)本族“非本質(zhì)文化”變遷的寬容心態(tài)。據(jù)一些老年人說(shuō),這幾十年來(lái)尤其是改革開(kāi)放之后的變化實(shí)在是太大了,以后看來(lái)沒(méi)人再穿“民族服裝”了。為什么穿著“民族服裝”的人越來(lái)越少?有些人認(rèn)為在公共場(chǎng)合穿著“民族服飾”,十分搶眼,太引人注目,感覺(jué)不自在,一般在節(jié)日或遠(yuǎn)方來(lái)客要求一睹“民族風(fēng)采”時(shí)才從衣柜中翻出來(lái)穿上;有些人認(rèn)為在漢人地區(qū)穿著民族服裝會(huì)招致他人的偏見(jiàn);而另一些人則認(rèn)為“民族服飾”造價(jià)太昂貴了,一套盤(pán)瑤服飾動(dòng)輒上千元,這樣的價(jià)錢(qián)可以買(mǎi)到一套好的時(shí)裝了;一些年輕人則說(shuō)“總不能穿著民族服裝去廣東打工吧?”年輕人在服飾上已經(jīng)與漢族人完全一樣。盡管如此,不少中青年婦女在自己的柜子里留有一套嶄新的“民族服裝”,以待節(jié)假日或合適的時(shí)機(jī)拿出來(lái)穿一穿。瑤人穿著“民族服裝”最多的場(chǎng)合是什么時(shí)候呢49.7%的人認(rèn)為是在節(jié)日時(shí),21.1%認(rèn)為是在走親戚時(shí),4.2%的人認(rèn)為是在趕集時(shí)。另外,21.2%的瑤人已經(jīng)明確提出自己不喜歡穿著本族的服裝。三、盤(pán)瑤、花藍(lán)瑤、村民、山子瑤:族際交際明代以后,由于朝廷對(duì)瑤人連年征戰(zhàn),嚴(yán)重惡化了漢瑤關(guān)系,加上地理位置的隔絕,瑤人被封鎖在大瑤山中,幾乎斷絕了與山外的往來(lái)。長(zhǎng)期的封閉使大瑤山瑤人對(duì)山外漢人存在較嚴(yán)重的戒備心理,這種狀況一直持續(xù)到民國(guó)時(shí)期。在瑤族的石牌中,可以看到一些族系明確訂立有關(guān)防范山外漢人的規(guī)定。例如,民國(guó)七年(1918年),《三十六瑤七十二村石牌》中規(guī)定:“客人(漢人)過(guò)往,生面查實(shí)姓名”;民國(guó)十三年(1924年)《六段、仙家漕、老矮河三處石牌》規(guī)定:“一議:凡有客進(jìn)瑤(山)做買(mǎi)賣(mài)者,或生面不識(shí),不準(zhǔn)留宿。倘有刁頑強(qiáng)者,宜報(bào)知瑤首,當(dāng)眾逐出”。雖然這些石牌規(guī)定的出現(xiàn)是由于當(dāng)時(shí)社會(huì)秩序的混亂,但這種與外人交往過(guò)于謹(jǐn)慎的心態(tài)很可能會(huì)對(duì)后來(lái)人們的交往觀念產(chǎn)生一定的影響,因?yàn)樽迦褐g的隔閡與偏見(jiàn)不可能一夜之間消失。直到五、六十年代,某些地方的瑤人對(duì)外來(lái)人仍然充滿(mǎn)恐懼,認(rèn)為外來(lái)漢人或壯人“厲害”、“狡猾”、“靠不住”等等,一旦外來(lái)人進(jìn)入自己的村莊,不是熱情迎接,而是閉門(mén)不出。當(dāng)時(shí)曾下鄉(xiāng)開(kāi)展工作的鄉(xiāng)村干部對(duì)此仍記憶猶新。一位曾于五十年代末下鄉(xiāng)工作的退休漢族鄉(xiāng)干部回憶說(shuō):“某某地方有個(gè)自然屯,有五、六十戶(hù)盤(pán)瑤,小孩見(jiàn)外人都哭。為什么?沒(méi)見(jiàn)過(guò)生人啊,怕。這幾年還可以,以前連門(mén)都不給進(jìn),見(jiàn)外人來(lái)就關(guān)門(mén)。我也挨過(guò)關(guān)門(mén)(吃過(guò)閉門(mén)羹)。遠(yuǎn)遠(yuǎn)的還沒(méi)進(jìn)村,狗就開(kāi)始叫了,就有人出寨門(mén)外來(lái)看,一見(jiàn)有不同的人來(lái)就關(guān)門(mén)了。家家戶(hù)戶(hù)的老人忙叫著‘關(guān)姜!’、‘關(guān)姜!’(即關(guān)門(mén)),小孩跟著就哭起來(lái)。以前他們被欺負(fù)太多了,國(guó)民黨時(shí),板瑤是最賤的呀!”其實(shí)在民國(guó)以前很長(zhǎng)一段時(shí)期,隔閡與偏見(jiàn)不僅存在于漢人、壯人與瑤人之間,也同樣存在于瑤人各個(gè)族系之間,而且還存在嚴(yán)重的歧視問(wèn)題。作為“山主”的茶山瑤、花藍(lán)瑤和坳瑤擁有大瑤山的山林河流所有權(quán),而作為“山丁”的盤(pán)瑤和山子瑤,只能靠批租山主的山地耕種,過(guò)山墾植生活。這種不平等的地位使這兩個(gè)階級(jí)之間不可能產(chǎn)生友好的往來(lái)關(guān)系。從“山主”制定的石牌文字中,我們可以清楚地看到“山丁”所受到的歧視。《兩瑤大團(tuán)石牌》(1897年)在開(kāi)篇序言中就提出:“二村板(盤(pán))瑤山丁,莫怪四山主□□”;《六拉村三姓石牌》(時(shí)間不詳,估計(jì)為清末或民國(guó)初年)在最后一條規(guī)定:“……又四處板瑤(盤(pán)瑤),無(wú)故不得私行入山。如有私行,準(zhǔn)用炮打無(wú)論”8?！吧街鳌辈枭浆幍倪@件石牌文字對(duì)“山丁”盤(pán)瑤的歧視再明顯不過(guò)了。可想而知,這兩個(gè)階級(jí)成員之間不大可能建立良好的友誼關(guān)系。那么,時(shí)至今日,大瑤山瑤人的族際交友狀況及態(tài)度是否已經(jīng)產(chǎn)生變化2002年筆者在大瑤山做調(diào)查時(shí),許多瑤人都說(shuō)“現(xiàn)在我們交朋友,都已經(jīng)不論對(duì)方是什么族的了”。當(dāng)然,這也只是一個(gè)籠統(tǒng)的說(shuō)法。處于城鎮(zhèn)和鄉(xiāng)村的瑤人以及各個(gè)族系的瑤人在族際交往方面的情況還是有所區(qū)別的。一般而言,城鎮(zhèn)或集鎮(zhèn)由于多族群雜居,族際之間的界限也較為模糊一些,這些地方的瑤人族際交往的機(jī)會(huì)相對(duì)較多,思想也比較開(kāi)放;而大瑤山各個(gè)族系的瑤人在族際交友態(tài)度上的差異也是比較明顯的。在這五個(gè)族系當(dāng)中,花藍(lán)瑤人明顯對(duì)族外交友最有熱情,而盤(pán)瑤則傾向于與本族人交友,與外族人交往的熱情最低,有44.7%的盤(pán)瑤人表示應(yīng)多結(jié)交外族朋友,而坳瑤、茶山瑤、花藍(lán)瑤和山子瑤則分別有66.7%、69.6%、80.8%和58.2%表示應(yīng)該多與外族人交友。這種情況似乎與當(dāng)?shù)厝说脑u(píng)述是相吻合的。一位漢族退休干部說(shuō):“盤(pán)瑤人在解放前地位很低,吃過(guò)一山過(guò)一山,生活上疲于奔命,又受到山主的管制,山林、田地一切都是山主的。他們要打獵、捕魚(yú)、抓山上的青蛙、螞拐都要請(qǐng)山主們喝酒,征得山主的同意,到處受欺負(fù)夠了,所以對(duì)別人多少還有一些戒備心理。我們七、八十年代下鄉(xiāng)時(shí),有些人一見(jiàn)到我們進(jìn)村,遠(yuǎn)遠(yuǎn)就關(guān)上了門(mén)。現(xiàn)在還有個(gè)別人是這樣呢”。花藍(lán)瑤樂(lè)于結(jié)交族外朋友的特點(diǎn)似乎在民國(guó)時(shí)期就有所表現(xiàn)。當(dāng)時(shí)山外漢人要進(jìn)入瑤山村落中安家落戶(hù)非常困難9,大瑤山許多族系的石牌也明確規(guī)定不許批租田地給山外漢人,更不用說(shuō)到瑤寨落戶(hù)。但六巷子鄉(xiāng)門(mén)頭屯的花藍(lán)瑤人結(jié)交的陳姓和趙姓漢族朋友及家人竟能得到全村的一致同意在該村落戶(hù)。當(dāng)然這也是個(gè)別的事例,并不能說(shuō)明當(dāng)時(shí)所有的花藍(lán)瑤村落均如此善待山外漢人,但卻至少可以表明花藍(lán)瑤并沒(méi)有象其他一些瑤族族系那樣,通過(guò)訂立石牌對(duì)與山外漢人交往設(shè)置某種制度性的限制。四、族際通婚調(diào)查族群成員對(duì)族際通婚的態(tài)度也是衡量族際交往態(tài)度的一個(gè)重要方面。對(duì)許多少數(shù)族群而言,族際通婚比族際交友更需謹(jǐn)慎對(duì)待。布勞認(rèn)為:一些少數(shù)族群為了保持本族特色(包括本族的本質(zhì)文化和非本質(zhì)文化),要求在婚姻上的有所控制,不允許有太多的族外通婚。如果某些族群要維護(hù)獨(dú)立的族群認(rèn)同和有極重要意義的意識(shí)形態(tài)信仰,族群成員就會(huì)期望出現(xiàn)強(qiáng)大的內(nèi)群體壓力(in-group?pressures)來(lái)排斥群際通婚并阻止同化,以便保持內(nèi)群體的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)10。20世紀(jì)一二十年代曾到中國(guó)甘肅研究土人婚姻的許讓神父提到:“土人若與漢人的女子結(jié)婚,就要被族長(zhǎng)所責(zé)罵,因?yàn)樗麄冋J(rèn)為這是他們民族分解的原動(dòng)力”11。衛(wèi)惠琳也說(shuō):“土人之與漢人或藏人通婚之事,因常有之,然究屬例外。蓋土人普遍認(rèn)為自己的族人應(yīng)保持自己的血統(tǒng)與習(xí)俗,若與外族通婚則常需喪失自己的風(fēng)俗習(xí)慣也”12。這些情況在民國(guó)時(shí)期的大瑤山也是存在的。分析1949年以前大瑤山的族群關(guān)系,不難發(fā)現(xiàn)瑤族某些族系對(duì)族際通婚有較嚴(yán)格的制度性限制,有關(guān)石牌文字和民間口述資料并不鮮見(jiàn)。不僅是盤(pán)瑤中流傳甚廣的《過(guò)山榜》禁止?jié)h瑤通婚,民國(guó)時(shí)期的《金秀大瑤山全瑤石牌律法》(又稱(chēng)為《三十六瑤石牌法律》)也有相似的規(guī)定:“誰(shuí)家生姑娘,不許嫁到大地方(指漢壯地區(qū))。我們是雞嫁雞,他們是鴨嫁鴨,自古雞不攏鴨,自古狼不與狗睡。把女嫁出山,犯十二條,犯十三款”8。茶山瑤所制訂的《滴水、容洞等四村石牌》(1913年)也規(guī)定:“過(guò)村招男女,有子不用,犯銀五十大元正,招客(漢人),犯銀五十大元正”。不過(guò),大瑤山歷史上出現(xiàn)的《過(guò)山榜》及其它石牌制度對(duì)“漢瑤、壯瑤通婚”的限制,在民國(guó)時(shí)期對(duì)瑤族五個(gè)族系產(chǎn)生的影響各不相同,相對(duì)而言,茶山瑤對(duì)族際通婚的限制最為嚴(yán)格,而其他四個(gè)族系則較為寬松。大瑤山“雞不攏鴨”的通婚壁壘不僅存在于漢瑤之間,更主要存在于瑤族內(nèi)部“山主”與“山丁”之間。這方面的情況筆者已有另文評(píng)析,在此不再贅述。歷史上的族群關(guān)系對(duì)建國(guó)后的族際交往與通婚是有一定影響的。如上所述,族系之間經(jīng)濟(jì)社會(huì)地位不平等的狀況在1951年的《大瑤山團(tuán)結(jié)公約》制訂后被迅速地改變了,但族群之間的隔閡和偏見(jiàn)卻不可能一夜之間消失。一位盤(pán)瑤人說(shuō):七十年代以前,盡管壯人、漢人村莊與瑤人村莊毗鄰,但通婚極少。那時(shí)壯人編了些順口溜,用來(lái)取笑那些娶瑤族姑娘的漢人和壯人。但改革開(kāi)放后,隨著人口的流動(dòng)增多、族際交往的頻繁,這種狀況已有很大的改變。那么近幾年的情況如何呢?調(diào)查數(shù)據(jù)顯示,各個(gè)族系成員對(duì)族際通婚的態(tài)度是有一定差別的。12.4%的盤(pán)瑤人認(rèn)為應(yīng)該首先考慮與同族人結(jié)婚,而坳瑤、茶山瑤、花藍(lán)瑤和山子瑤則分別有51.9%、36.2%、11.6%和30.9%認(rèn)為應(yīng)該首先考慮與同族人結(jié)婚?；ㄋ{(lán)瑤人不僅對(duì)族外交友表現(xiàn)出很高的熱情,對(duì)族際通婚的熱情也是最高的一個(gè)族系。事實(shí)上他們近幾年來(lái)族外通婚的比例也是較高的。據(jù)2000年元月至2002年11月金秀縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)民政部門(mén)的婚姻登記資料,全縣花藍(lán)瑤登記結(jié)婚人數(shù)為48人,其中竟有46人屬于族外通婚,占95.8%。盤(pán)瑤、坳瑤、茶山瑤和山子瑤則分別有37.9%(377人)、54.5%(204人)、79.0%(211人)和47.5%(29人)。顯然,除了花藍(lán)瑤之外,其他一些族系的族外通婚意向與實(shí)際的狀況并不一致。比如,僅有12.4%盤(pán)瑤人首先考慮與同族人結(jié)婚,但同族結(jié)婚人數(shù)卻高達(dá)