漢魏六朝棄婦詩的倫理規(guī)范

漢魏六朝棄婦詩的倫理規(guī)范

一西漢前之“禮之本”與“妻之情”愛與狹隘。廣義上的情泛指由人性所生發(fā)的一切欲念動靜?！盾髯印ふ分^“性之好惡喜怒哀樂謂之情?！?P412)《白虎通·性情篇》謂“性者陽之施,情者陰之化也。人稟陰陽氣而生,故內(nèi)懷五性六情?！?P381)情由性生,六情又扶成五性。狹義而言,專指六情中的“愛”。男女之情發(fā)乎自然情欲,夫婦之情則因與婚姻關(guān)系緊密相聯(lián)而更為復(fù)雜。作為社會倫理規(guī)范根基的夫婦關(guān)系,著眼于夫婦之義,意在由規(guī)范化的倫理綱常維持社會秩序,對源于男女之情與婚后形成的夫婦之情加以引導(dǎo)。作為《詩經(jīng)》首篇的《關(guān)雎》,在肯定男女自然情欲追求的同時,實(shí)際上提出了“君子—淑女”的完美“夫婦—家庭”理念,亦即夫(君子)婦(淑女)在道德引導(dǎo)之下,將男女自然情欲加以轉(zhuǎn)化,從而形成具有倫理范式的夫婦家庭模式。由此,發(fā)乎自然的男女之情與合乎禮儀的夫婦之義融為一體,成為漢代以來普遍的倫理規(guī)范。夫婦之情作為二者結(jié)合的契機(jī),雖缺乏相關(guān)理論的闡述,卻實(shí)際存在于夫婦關(guān)系之中。只是,在漢代以來的倫理規(guī)范引導(dǎo)下,逐漸形成了一種特殊的集體無意識的倫理性禁忌。《周易》以乾坤為上經(jīng)之首,咸恒為下經(jīng)之首,在漢代經(jīng)學(xué)闡釋中,以乾坤比天地,以咸恒比男女、夫婦,咸恒之后諸卦則用以比男女、夫婦所產(chǎn)生的父子、君臣、上下、禮義。經(jīng)漢人整理加工的《禮記》,則將婚禮抬高到了“禮之本”的地位:“敬慎重正,而后親之,禮之大體,而所以成男女之別,而立夫婦之義也。男女有別,而后夫婦有義;夫婦有義,而后父子有親;父子有親,而后君臣有正。故曰:‘昏禮者,禮之本也?！?P1418)《白虎通·嫁娶篇》也謂“男女之交,人倫之始,莫若夫婦?！顺刑斓厥╆庩?故設(shè)嫁娶之禮者,重人倫,廣繼嗣也?！?P451)在漢代的經(jīng)典論述中,都強(qiáng)調(diào)了“男女—夫婦—父子—君臣”的次第影響關(guān)系,最終將夫婦關(guān)系與整個家庭、社會、國家的安穩(wěn)相聯(lián)系,將其作為社會最基礎(chǔ)的環(huán)節(jié)予以強(qiáng)調(diào)和重視。同時,漢儒運(yùn)用美刺比興,對《詩經(jīng)》中原本表現(xiàn)夫婦婚姻、男女情愛的婚戀歌曲進(jìn)行重新闡釋,從而最終使“‘夫婦之義’和‘二姓之好’抹殺了‘夫婦之情’和‘二性之好’?！?P113)經(jīng)由漢代經(jīng)學(xué)闡釋與社會倫理綱常的重建,夫婦之義成為社會關(guān)注的焦點(diǎn),夫婦之情則在有意無意間被忽視遮蔽,由此形成漢代詩歌中普遍存在的倫理禁忌,即“缺乏勇氣沖破倫理道德的禁錮,用詩歌去抒寫原本出于自然的夫婦之情?！?P113)棄婦現(xiàn)象的產(chǎn)生,首先源于夫婦之義的要求?；槎Y的目的在于“合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼后世”(P1416),首先強(qiáng)調(diào)的是兩姓的聯(lián)合,其后是祭祀與生殖,從而實(shí)現(xiàn)對祖宗的尊崇與延續(xù)后代的訴求。但夫婦關(guān)系建立的目的并非僅僅為此,更要求通過夫婦關(guān)系的和諧,來引導(dǎo)家庭、社會的安定,從而達(dá)到垂拱而治的政治目的。因此,當(dāng)夫婦雙方或與家庭之間產(chǎn)生矛盾時,在維護(hù)夫婦之義倫理規(guī)范的要求下,對于違反這一規(guī)范的妻子由丈夫做出休妻的決定,由此引發(fā)棄婦現(xiàn)象?！洞蟠鞫Y·本命》記錄有“七去”——不順父母去,無子去,淫去,妒去,有惡疾去,多言去,竊盜去(P255)——均以女子一方的過錯為立足點(diǎn)。從維系家庭、社會秩序的角度而言,符合社會對“夫婦之義”的規(guī)范要求:不順父母違背了孝的傳統(tǒng),無子則直接違背了生殖的要求,其余諸條也均不利于家庭穩(wěn)定。實(shí)際上,漢魏六朝時期的棄婦原因,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了“七去”的準(zhǔn)則。楊樹達(dá)先生總結(jié)漢代“夫棄其婦”的原因多達(dá)11種(P29-33),可見“七去”只是后世選擇性的總結(jié),實(shí)際上的棄婦原因當(dāng)有更多。社會上存在著男子棄妻的現(xiàn)象,反映在詩歌中,即為棄婦詩。棄婦主要指被丈夫拋棄的女子,棄婦詩即以表現(xiàn)此類棄婦生活、情感及心理為主的詩歌作品。漢魏六朝棄婦詩中所表現(xiàn)的夫婦關(guān)系,主要涉及三個層面:其一是對夫婦之義的反映,其二是對夫婦之恩的認(rèn)可,其三是對夫婦之情的表現(xiàn)。夫婦之義的表達(dá)主要體現(xiàn)在對“七去”法則的認(rèn)識上。在“七去”中,有“無子”一項(xiàng)。漢魏六朝棄婦詩中明確提及無子出妻的情況,僅在建安文學(xué)中一見,即曹丕、曹植兄弟的同題《代劉勛妻王氏雜詩》(1),曹植并另有《棄婦詩》一首,或與前詩為同一背景所作?！队衽_新詠》所載《代劉勛妻王氏雜詩》序謂“王宋者,平虜將軍劉勛妻也。入門二十余年。后勛悅山陽司馬氏女,以宋無子出之。還于道中,作詩二首?！痹娫?翩翩床前帳,張以蔽光輝。昔將爾同去,今將爾共歸。緘藏篋笥里,當(dāng)復(fù)何時披?(曹丕《代劉勛妻王氏雜詩》)誰言去婦薄,去婦情更重。千里不唾井,況乃昔所奉。遠(yuǎn)望未為遙,踟躕不得往。(曹植《代劉勛妻王氏雜詩》)曹氏兄弟的代言詩,只提及被棄現(xiàn)象與棄婦情感,所表達(dá)的情感為對故夫的依戀不忍去之情。曹丕詩以“床前帳”設(shè)喻,以昔今同去同歸對比來隱喻被棄,又以“當(dāng)復(fù)何時披”的反問表達(dá)對被棄后自身命運(yùn)的擔(dān)憂。曹植詩則鮮明地指出“去婦情更重”,為棄婦正名,并以“踟躕不得共”來表達(dá)被棄的哀愁。曹植《棄婦詩》則曰:拊心長嘆息,無子當(dāng)歸寧。有子月經(jīng)天,無子若流星。天月相終始,流星沒無精。棲遲失所宜,下與瓦石并。(P66-67)“無子當(dāng)歸寧”一句,表明作者對“無子被棄”現(xiàn)象的自覺認(rèn)同。曹丕、曹植、王粲三人皆寫過《出婦賦》,曹丕之作云:“夫色衰而愛絕,信古今其有之。傷煢獨(dú)之無恃,恨胤嗣之不滋。甘沒身而同穴,終百年之常期。信無子而應(yīng)出,自典禮之常度?！?P588)無子出妻為典籍所載,并經(jīng)由社會的普遍認(rèn)同,已成為社會的一般規(guī)則,符合“夫婦之義”的倫理規(guī)范?！靶殴沤衿溆兄薄靶艧o子而應(yīng)出”,兩個“信”字,“實(shí)際上是認(rèn)同并強(qiáng)調(diào)了一直以來存在的色衰愛絕與無子被棄的社會現(xiàn)象,并將之冠以‘禮度’的名義?！?P224)曹植以“有子”“無子”不同的遭遇相對照,也是在暗示這種現(xiàn)象的正常。實(shí)際而言,在劉勛出妻這一事件及曹氏文人集團(tuán)的代作中,主要反映的是棄婦現(xiàn)象的正常與對棄婦的同情,在表達(dá)女性對自身悲慘境遇哀怨的同時,更多是在竭力內(nèi)斂自抑,展現(xiàn)一種哀而不傷、怨而不怒的棄婦心態(tài)。二“無德主義”下的“妻之恩”如果說無子被棄尚在可以接受的夫婦之義的倫理規(guī)范內(nèi),那么,女子因色衰愛弛而遭拋棄,則可視為對夫婦之義的破壞。事實(shí)上,漢魏六朝棄婦詩所反映的出妻原因,最重要的便是色衰愛弛。雖然王宋被棄有著“無子”的正當(dāng)名義,也無法隱藏其夫劉勛“悅山陽司馬氏女”的真實(shí)原因。女子被棄之后的態(tài)度更加值得深思?！芭臃矫嫠艿耐纯?或怨、或恨、或企夫之矜憐、或悵惘而無歸?？偠加幸稽c(diǎn)不忍遽舍的表示?！?P6)這種“不忍遽舍”,陳東原先生以為與班昭有關(guān):“班昭尤其無理的,是把丈夫?qū)τ谄薜年P(guān)系,認(rèn)為是一種‘恩’,……不得丈夫歡心的婦女,仍然不能忘情于丈夫的原故,都因?yàn)閺那笆苓^他的‘恩’在?！餮蟮姆驄D,有愛無恩;中國的夫婦,有恩無愛?！?P49-50)班昭自謂“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,常懼黜辱,以增父母之羞,以益中外之累?！庇謶峙轮T女“失容它門,取恥宗族”,因作《女誡》(2)七章。從內(nèi)容上看,多是承襲當(dāng)時典籍及社會對夫婦之義的論述。由《詩·小雅·斯干》引申,《女誡》開篇即提出女子卑弱觀:“古者生女三日,臥之床下,弄之瓦磚,而齋告焉。臥之床下,明其卑弱,主下人也。弄之瓦磚,明其習(xí)勞,主執(zhí)勤也。齋告先君,明當(dāng)主繼祭祀也。三者蓋女人之常道,法禮之典教矣?！睆?qiáng)調(diào)女子在夫婦、家庭關(guān)系中“議酒食、事宗廟、繼后世”的作用。更為重要的是,班昭在“曲從”與“和叔妹”二章提出“婦人之得意于夫主,由舅姑之愛己也;舅姑之愛己,由叔妹之譽(yù)己也?！睂⒃疽驯缓鲆暤摹胺驄D之情”和帶有工具性質(zhì)的“夫婦之義”更加局限為“夫婦之恩”,而這種夫婦之恩也只是由于與家庭中其他成員而非與丈夫的關(guān)系才得以存在,所謂“義以和親,恩以好合”,更使夫婦間的關(guān)系變成簡單的依附性質(zhì),這種依附關(guān)系也是當(dāng)時女子經(jīng)濟(jì)、社會地位低于男子的表現(xiàn)?！胺驄D之恩”的提出,對此后女性觀產(chǎn)生了極其重要的影響:“班昭有關(guān)夫妻‘恩情’一說確實(shí)抓住了中國古代夫婦關(guān)系的重要特點(diǎn)并加以強(qiáng)調(diào),提到十分顯著的位置上來。這對以后士人與女性都產(chǎn)生了一定影響?！?P127)曹植所作《種葛篇》,尤其可以表現(xiàn)夫婦之恩的觀點(diǎn):種葛南山下,葛蔓自成陰。與君初婚時,結(jié)發(fā)恩義深。歡愛在枕席,宿昔同衣衾。竊慕棠棣篇,好樂和瑟琴。行年將晚暮,佳人懷異心。恩絕曠不接,我情遂抑沉。出門當(dāng)何顧,徘徊步北林。下有交頸獸,仰見雙棲禽。攀枝長嘆息,淚下沾羅衿。良馬知我悲,延頸對我吟。昔為同池魚,今若商與參。往古皆歡遇,我獨(dú)困于今。棄置委天命,悠悠安可任?(P64-65)詩作兩次提及“恩”,前為新婚之時“結(jié)發(fā)恩義深”,后為暮年色衰愛弛之時“恩絕曠不接”,由此形成強(qiáng)烈的今昔對比。女子一方所依持的夫婦關(guān)系,只是依賴于男子一方的恩情,使得夫婦關(guān)系更加容易破裂。晉初傅玄的詩作也多以今昔對比來表現(xiàn)這種關(guān)系,如“昔君視我,如掌中珠;何意一朝,棄我溝渠。昔君與我,如影如形;何意一去,心如流星。昔君與我,兩心相結(jié);何意今日,忽然兩絕?！?《短歌行》),“昔君與我兮形影潛結(jié),今君與我兮云飛雨絕。昔君與我兮音響相和,今君與我兮落葉去柯。昔君與我兮金石無虧,今君與我兮星滅光離?！?《昔思君》),昔日的歡情與今日的拋棄形成了鮮明對比。在男尊女卑觀念影響下形成的恩義觀中,女子一方多顯卑弱,以“浮萍”等無根之物自況:與君新為婚,瓜葛相結(jié)連。寄托不肖軀,有如倚太山。(曹叡《種瓜篇》)浮萍寄清水,隨風(fēng)東西流。(曹植《浮萍篇》)寄松為女蘿,依水如浮萍。(曹植《雜詩五首》其四)君如影兮隨形,賤妾如水浮萍。明月不能常盈,誰能無根保榮?良時冉冉代征。(傅玄《歷九秋篇》)以無根自擬,自然希望男子可以成為自己的依靠。而男子喜新厭舊的本性又使自己隨時面臨被棄的命運(yùn),故而在曹叡《種瓜篇》中,女子新婚之時便已開始為自己的命運(yùn)擔(dān)憂,而以卑微的心態(tài)乞求倚仗男子。但在當(dāng)時情形下,女子被棄也只能以淚洗面,或怨或恨或仍舊帶有少許期望。魏文帝甄皇后《塘上行》寫女子被棄之后仍舊對男子心懷思念與希望:“念君去我時,獨(dú)愁?？啾Ｏ胍娋伾?感結(jié)傷心脾。念君?？啾?夜夜不能寐?！?P57)漢魏六朝同題樂府及由此衍生的《蒲生行》《江蘺生幽渚》諸題,情感基本與甄后《塘上行》相同。六朝時期的同題怨婦詩作,在此基礎(chǔ)上發(fā)展到“愿君廣末光,照妾薄暮年”(陸機(jī)《塘上行》),“愿君春傾葉,留景惠余明”(謝惠連《塘上行》),“愿回昭陽景,時照長門宮”(沈約《江蘺生幽渚》),以卑微的身份乞求男子照料殘年,則是在六朝妻妾制度盛行這一特殊情形下所表現(xiàn)出的一種更加深刻的隱忍與妥協(xié)。歷經(jīng)魏晉文人的理想塑造,棄婦詩中的女子形象尤以隱忍為特征,這是社會所認(rèn)可的倫理制度下女子的現(xiàn)實(shí)境遇,也是棄婦詩中所表現(xiàn)出來的最大多數(shù)棄婦的心理。女子對前夫的依戀乃至對前夫的乞求,符合班昭的“恩情”說,也是包括女性在內(nèi)的社會成員對“恩情”說的觀念認(rèn)同。對丈夫的依戀,或許是棄婦真實(shí)的情感表達(dá),以“夫婦之恩”的卑微角度來乞求,也可視為是對違背“夫婦之義”而遭拋棄的無聲反抗。從“夫婦之義”到“夫婦之恩”,也標(biāo)示著女性地位的下降及社會倫理觀念的轉(zhuǎn)變。三從“前引”到“后歸”:從前代期到南北朝如果說“夫婦之義”主要指向夫婦雙方的社會性別和對倫理規(guī)范的認(rèn)同,“夫婦之恩”從男尊女卑的現(xiàn)實(shí)出發(fā),更加傾向于表現(xiàn)女性一方的卑微地位,那么“夫婦之情”則表現(xiàn)為對夫婦愛情的追求。雖然“夫婦之情”受到社會以及詩歌創(chuàng)作的禁忌,但在漢魏六朝棄婦詩中仍可發(fā)現(xiàn)對此種禁忌的突破。這種突破首先表現(xiàn)在女性對夫婦之情的主動追尋。這類女子在遭到拋棄時,并未如其他棄婦詩中女子一般追憶往昔、卑微乞求,而是表現(xiàn)出決絕的態(tài)度與對愛情的公開追求。這類詩歌以《有所思》和《白頭吟》為代表。漢魏六朝棄婦詩多是男子拋棄女子,《有所思》卻是女子得知男子“有他心”之后的自我決絕,這種決絕從某種意義上即是對愛情忠誠專一的要求?！栋最^吟》則正面提出了“愿得一心人,白頭不相離”的愛情理想,可謂對婚姻的一種完美期望。相較其他棄婦詩,《有所思》與《白頭吟》可以算作女性對傳統(tǒng)倫理觀念自我反抗意識的開始,而《古詩為焦仲卿妻作》(P42-54)則突破了以往棄婦詩中的“夫婦之義”“夫婦之恩”,第一次對夫婦之情進(jìn)行正面描寫。有關(guān)此詩的產(chǎn)生時間及過程,胡適以為其創(chuàng)作“大概在建安以后不遠(yuǎn),……這篇故事詩流傳在民間,經(jīng)過三百多年之久方才收在《玉臺新詠》里,方才有最后的寫定?！?P100-101)王運(yùn)熙以為可能是晉宋之作,但以其歌辭風(fēng)格而言,仍可視為漢樂府。(P275)章培恒在綜合諸家觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上,以存于《藝文類聚》中的古詩與《玉臺新詠》所存相對比,認(rèn)為后者所存劉氏自求遣歸以及以此為中心的各種描寫和被遣后的逼嫁、自殺等事為后來所增,“《古詩為焦仲卿妻作》的創(chuàng)作,雖發(fā)端于東漢(可能是建安時期),但其主要部分則完成于魏晉至南朝時期?！?P9)考究諸家觀點(diǎn),大體可以章氏意見為結(jié)論。從時代背景而言,自漢末起,政治變動導(dǎo)致原有社會秩序遭到破壞,夫婦倫理禁忌有所松動;同時,詩歌創(chuàng)作與文論逐漸向重“情”化方向發(fā)展,詩歌語境下的“情”描寫,由廣義的包括所有情感向狹義的男女之情轉(zhuǎn)變;《文選》與《玉臺新詠》的編纂,更加突出了對“情”的重視,尤其是徐陵編纂的《玉臺新詠》,“最為全面地解說了‘情’的狹隘化意義……幾乎涉及與女性相關(guān)的各種情感類型”(P60)。事實(shí)上,從傳為蘇武所作的《留別妻詩》,到秦嘉、徐淑夫婦《贈答詩》,徐悱、劉令嫻《贈答詩》等,其中有關(guān)夫婦之情的表達(dá),表明漢魏六朝詩歌對倫理禁忌一定程度上的突破?！豆旁姙榻怪偾淦拮鳌?正是這一時期緣情而作的創(chuàng)作大背景下的產(chǎn)物。此外,這一時期出現(xiàn)了一定數(shù)量的殉情故事,也引起文學(xué)創(chuàng)作的注意?！短綇V記》卷389中引自《述異記》《笑林》等作品的“相思木”“陸東美”“潘章”“胡邕”等故事(P3099-3100,P3103-3104),都表明在東晉南朝,已有夫婦殉情故事的流傳?！端焉裼洝匪d的韓憑夫婦殉情事,及相關(guān)作品《韓朋賦》,更與本詩有密切關(guān)系(3)?！豆沤駱蜂洝匪妗度A山畿》故事及詩作(P669),表明文學(xué)作品已受到殉情故事的影響。選入《藝文類聚》有關(guān)焦仲卿妻的古詩并無夫婦二人殉情的記載,由此可推測,《玉臺新詠》輯錄的《古詩為焦仲卿妻作》,正是在上述背景下借鑒同時代出現(xiàn)的夫婦殉情故事加以改造而成。事實(shí)上,《古詩為焦仲卿妻作》的流傳演變過程,本身便可視為是從“夫婦之義”到“夫婦之情”的轉(zhuǎn)變。根據(jù)章培恒先生考證,《藝文類聚》中所存古詩比較接近于《古詩為焦仲卿妻作》的早期文本(P9),原詩如下:后漢焦仲卿妻劉氏,為姑所遣,時人傷之,作詩曰:孔雀東南飛,五里一徘徊,十三能織綺,十四學(xué)裁衣,十五彈箜篌,十六誦書詩,十七嫁為婦,心中?？啾?君既為府史,守節(jié)情不移,雞鳴入機(jī)織,夜夜不得息,三日斷五疋,大人故言遲,非為織作遲,君家婦難為,妾有繡腰襦,葳蕤金縷光,紅羅復(fù)斗帳,四角垂香囊,交文象牙簟,宛轉(zhuǎn)素絲繩,鄙賤雖可薄,猶中迎后人。(P562-563)早期文本只記載劉氏被遣這一事件及劉氏整理行裝的過程,情感與曹丕《代劉勛妻王氏雜詩》類似,符合“夫婦之義”的倫理規(guī)范。但經(jīng)過三百余年的不斷補(bǔ)充演變,到徐陵輯入《玉臺新詠》時,已對“夫婦之義”“夫婦之恩”有了極大突破,并首次對“夫婦之情”進(jìn)行表現(xiàn)和宣揚(yáng)?！豆旁姙榻怪偾淦拮鳌穼Α胺驄D之義”“夫婦之恩”的突破,主要表現(xiàn)在焦、劉二人對家庭倫理規(guī)范和孝義的反抗,這種反抗出自夫婦間的感情,而非男子對女子的恩情?！抖Y記·內(nèi)則》記載有三節(jié)人子當(dāng)以父母之愛惡為愛惡的規(guī)定,其中一節(jié)謂“子甚宜其妻,父母不說,出?！?P738)這與班昭《女誡》“曲從”的觀點(diǎn)相一致?！端囄念惥邸放c《玉臺新詠》兩種文本中劉氏被棄都是因“父母不說”,即劉氏被棄符合“夫婦之義”的倫理規(guī)范。在后期文本即《玉臺新詠》本中,劉氏被遣之前,與焦仲卿有一段對話。劉氏對自己遭遇的辯白首先表現(xiàn)了對“夫婦之義”倫理規(guī)范的反抗,并且希望得到“夫婦之義”傳統(tǒng)執(zhí)行者焦仲卿的理解和支持。同時,劉氏提出的“及時相遣歸”也突破了以往棄婦詩出于夫婦之恩的乞憐心理,相對于《有所思》和《白頭吟》中自我決絕的男女對立關(guān)系,初步體現(xiàn)出夫婦之間相互理解的愛情基礎(chǔ)。而焦仲卿為劉氏向焦母辯白這一行為,其本身便包含了對家庭倫理規(guī)范下夫婦愛情禁忌的質(zhì)疑,而焦仲卿“今若遣此婦,終老不復(fù)取”的宣言則鮮明表達(dá)了對家庭倫理的強(qiáng)烈反抗。以往棄婦詩多只及棄婦被棄與棄婦情感,《古詩為焦仲卿妻作》則在劉氏被棄之后才開始對夫婦之情的全面展開。盡管焦仲卿屈于孝義而暫時遣歸劉氏,但這種形式上的短期妥協(xié)并沒有從實(shí)質(zhì)上中斷二人的情感追求。焦仲卿對劉氏兩次立誓“不久當(dāng)還歸,誓天不相負(fù)”,劉氏也有“君當(dāng)作磐石,妾當(dāng)作蒲葦。蒲葦紉如絲,磐石無轉(zhuǎn)移”的明確表白。兩人心心相映的關(guān)系,明顯超越了其他棄婦詩中對倫理規(guī)范下“夫婦之義”的強(qiáng)調(diào)和對“夫婦之恩”的依傍,更多是一種純粹而平等的夫婦之情。事實(shí)上,夫婦之情的表達(dá)正是在多次妥協(xié)與抗?fàn)幍倪^程中逐步加深,從最初“守節(jié)情不移”之類仍符合“夫婦之義”的倫理表述,發(fā)展到“二情同依依”明確的情感表達(dá),情感在共同抗?fàn)幹胁粩嗉由?二人并突破家庭的束縛,相約共死,最終以殉情這種極端的方式使夫婦之情得以凸顯。仲卿之死,歷來為后人所詬病,陳祚明謂“不能諭婦以事姑,而但求母以留婦;不能慰母之心,而但知徇婦之