鬼谷子全集原文附解說(shuō)

鬼谷子全集原文附解說(shuō)共分三個(gè)部分：1.鬼谷子介紹2.《鬼谷子》原文及【注釋】3.《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》一、鬼谷子介紹鬼谷子，姓王名詡，春秋時(shí)人。常入云夢(mèng)山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱(chēng)鬼谷先生。鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個(gè)弟子〔見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說(shuō)〔見(jiàn)《孫龐演義》〕?？v橫家所崇尚的是權(quán)謀方略及言談辯論之技巧，其指導(dǎo)思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，一向?qū)W者對(duì)《鬼谷子》一書(shū)推崇者甚少，而譏詆者極多。其實(shí)外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國(guó)家之安危興衰；而生意談判與競(jìng)爭(zhēng)之方略與否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國(guó)，配六國(guó)相印，統(tǒng)領(lǐng)六國(guó)共同抗秦，顯赫一時(shí)。而張儀又憑其謀略與游說(shuō)技巧，將六國(guó)合縱土蹦崩潰，為秦國(guó)立下不朽功績(jī)。所謂「智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能?！?jié)撝\于無(wú)形，常勝于不爭(zhēng)不費(fèi)，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專(zhuān)于具體技巧，兩者可說(shuō)是相輔相成?！豆砉茸印饭灿惺钠?，其中第十三、十四篇已失傳?！豆砉茸印返陌姹?，常見(jiàn)者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。國(guó)標(biāo)碼表中無(wú)對(duì)應(yīng)的少數(shù)中文，均以“□”符號(hào)代之。二、《鬼谷子》原文及【注釋】《鬼谷子》捭闔第一奧若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以名命物；知存亡之門(mén)戶(hù)，籌策萬(wàn)類(lèi)之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門(mén)戶(hù)。故圣人之在天下也，自古及闔今，其道一也。變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門(mén)戶(hù)，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無(wú)為以牧之。審定有無(wú)，與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意。微排其言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指。闔而捭之，以求其利。或開(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠(chéng)也，皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物；縱橫反出，重復(fù)反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉?？谡?，心之門(mén)戶(hù)也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門(mén)戶(hù)出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言「長(zhǎng)生」、「安樂(lè)」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛(ài)好」、「財(cái)利」、「得意」、「喜欲」，為『陽(yáng)』，曰『始』。故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。諸言法陽(yáng)之類(lèi)者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類(lèi)者，皆曰『終』；言惡以終其謀。捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。故與陽(yáng)言者，依崇高。與陰言者，依卑小。下列求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可。能夠說(shuō)人，能夠說(shuō)家，能夠說(shuō)國(guó)，能夠說(shuō)天下。為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外；益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隱而入；陽(yáng)遠(yuǎn)終陰，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門(mén)戶(hù)?！咀⑨尅哭悖骸惨簦猓幔椋场撤?。闔：〔音ｈｅ２〕關(guān)。稽：〔音ｊｉ１〕考。朕：〔音ｚｈｅｎ４〕跡象。牧：解決。內(nèi)：接納；忤：逆。縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。通過(guò)觀察陰陽(yáng)兩類(lèi)現(xiàn)象的變化來(lái)對(duì)事物作出判斷，并進(jìn)一步理解事物生存和死亡的途徑。計(jì)算和預(yù)測(cè)事物的發(fā)生過(guò)程，通曉人們思想變化的核心，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發(fā)展變化的核心。因此，圣人在世界上的作用始終是同樣的。事物的變化是無(wú)窮無(wú)盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽(yáng)；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開(kāi)放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。因此，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的核心，度量對(duì)方的智謀，測(cè)量對(duì)方的能力，再比較技巧方面的優(yōu)點(diǎn)和短處。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區(qū)別的。全部這些，能夠開(kāi)放，也能夠封閉；可能進(jìn)升，也能夠辭退；能夠輕視，也能夠敬重，要靠無(wú)為來(lái)掌握這些。考察他們的有無(wú)與虛實(shí)，通過(guò)對(duì)他們嗜好和欲望的分析來(lái)揭示他們的志向和意愿。適宜貶抑對(duì)方所說(shuō)的話，當(dāng)他們開(kāi)放后來(lái)再重復(fù)考察，方便探察實(shí)情，切實(shí)把握對(duì)方言行的宗旨，讓對(duì)方先封閉而后開(kāi)放，方便抓住有利時(shí)機(jī)。或者開(kāi)放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。開(kāi)放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相似；封閉使之隱藏，是由于誠(chéng)意不同。要分辨什么可行、什么不可行，就要把那些計(jì)謀研究明白，計(jì)謀有與自己不相似的和相似的，必須有主見(jiàn)，并區(qū)別看待，也要注意跟蹤對(duì)方的思想活動(dòng)。如果要開(kāi)放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)寒機(jī)密。由此可見(jiàn)周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵照這些規(guī)律。讓對(duì)方一放，是為了偵察他的真情；讓對(duì)方封閉，是為了堅(jiān)定他的衷心。全部這些都是為了使對(duì)方的實(shí)力和計(jì)謀全部暴露出來(lái)，方便探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量。圣人會(huì)因此而心思考，如果不能探測(cè)出對(duì)方的程度和數(shù)量，圣人會(huì)為此而自謂封閉，或者是通過(guò)封閉來(lái)自我約束；或者是通過(guò)封閉使別人被迫離開(kāi)。開(kāi)放和封閉是世界上多個(gè)事物發(fā)展變化的規(guī)律。開(kāi)放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對(duì)立的各方面發(fā)生變化，通過(guò)一年四季的開(kāi)始和結(jié)束使萬(wàn)物發(fā)展變化。不管是縱橫，還是離開(kāi)、歸復(fù)、對(duì)抗，都必須通過(guò)開(kāi)放或封閉來(lái)實(shí)現(xiàn)。開(kāi)放和封閉是萬(wàn)物運(yùn)行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說(shuō)活動(dòng)的一種形態(tài)。人們必須首先謹(jǐn)慎地考察這睦變化，事物的吉兇，人們的命運(yùn)都系于此。口是心靈的門(mén)面和窗戶(hù)，心靈是精神的主宰。意志、情欲、思想和智謀都要由這個(gè)門(mén)窗出入。因此，用開(kāi)放和封閉來(lái)的扼守這個(gè)關(guān)口，以控制出入。所謂“捭之”，就是開(kāi)放、講話、公開(kāi)；所謂“闔之”，就是封閉、沉默、隱匿。陰陽(yáng)兩方相諧調(diào)，開(kāi)放與封閉才以有節(jié)度，才干善始善終。因此說(shuō)長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財(cái)貨、得意、情欲等，屬于“陽(yáng)”的一類(lèi)事物，叫做“開(kāi)始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類(lèi)事物，叫作“終止”。但凡那些遵照“陽(yáng)道”的一派，都能夠稱(chēng)為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮?lái)開(kāi)始游說(shuō)；但凡那此遵照“陰道”的一派，都能夠稱(chēng)為“沒(méi)落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮?lái)終止施展計(jì)謀。有關(guān)開(kāi)放和封閉的規(guī)律都要從有陽(yáng)兩方面來(lái)實(shí)驗(yàn)。因此，給從陽(yáng)的方面來(lái)游說(shuō)的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來(lái)游說(shuō)的人以卑下的待遇。用卑下的來(lái)求索微小，以崇高來(lái)求索博大。由此看來(lái)，沒(méi)有什么不能出去，沒(méi)有什么不能進(jìn)來(lái)，沒(méi)有什么辦不成的。用這個(gè)道理，能夠說(shuō)服人，能夠說(shuō)服家，能夠說(shuō)服國(guó)，能夠說(shuō)服天下。要做小事的時(shí)候沒(méi)有“內(nèi)”的界限；要做大事的時(shí)候沒(méi)有“外”有疆界。全部的損害和補(bǔ)益，拜別和靠近，背叛和歸附等等行為，都是運(yùn)用陰、陽(yáng)的變化來(lái)實(shí)施的。陽(yáng)的方面，運(yùn)動(dòng)邁進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽(yáng)的方面，活動(dòng)顯出；陰的方面，隨行潛入。陽(yáng)的方面，環(huán)行于綹和開(kāi)端；陰的方面，到了極點(diǎn)顯就反歸為陽(yáng)。但凡憑陽(yáng)氣行動(dòng)的人，道德就與之相生；但凡憑陰氣而靜止的人，開(kāi)拓?zé)峋团c之相成。用陽(yáng)氣來(lái)追求陰氣，要靠道德來(lái)包容；用陽(yáng)氣來(lái)結(jié)納陽(yáng)氣，要用外來(lái)約束。陰陽(yáng)之氣相追求，是根據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽(yáng)之道理，又是說(shuō)服人的辦法，是多個(gè)事物的先異，是天地的門(mén)戶(hù)。《鬼谷子》反映第二古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，復(fù)以驗(yàn)來(lái)；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。動(dòng)靜虛實(shí)之理不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意也，不可不察。人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。言有象，事有比；其有象比，以觀另首先。象者，象其事。比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲。其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。其猶張□綱而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事。己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭。圣人所愚智，事皆不疑。故善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠(yuǎn)聽(tīng)之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸。或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽(tīng)真?zhèn)危?，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見(jiàn)其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。己欲安靜以聽(tīng)其辭，觀其事、論萬(wàn)物、別雄雌。雖非其事，見(jiàn)微知類(lèi)。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚(yú)；其見(jiàn)形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見(jiàn)情也疾；如陰與陽(yáng)，如圓與方。未見(jiàn)形，圓以道之；既見(jiàn)形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門(mén)，是謂天神。在古代能以“大道”來(lái)化育萬(wàn)物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。反顧以追溯既往，再回眸以察驗(yàn)將來(lái)；反顧以考察歷史，再回眸以理解當(dāng)今；反顧以洞察對(duì)方，再回眸以認(rèn)識(shí)自我。動(dòng)靜、虛實(shí)的原則，如果在將來(lái)和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過(guò)去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗(yàn)。有些事情是要重復(fù)探索才干把握的，這是圣人的見(jiàn)解，不可不認(rèn)真研究。人家說(shuō)話，是活動(dòng)；自己沉默，是靜止。要根據(jù)別人的言談來(lái)他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就重復(fù)詰難，其應(yīng)對(duì)之矢就要出現(xiàn)。語(yǔ)言有能夠模擬的形態(tài)，事物有能夠類(lèi)比的規(guī)范?，F(xiàn)有“象”和“比”存在，就能夠預(yù)見(jiàn)其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類(lèi)比言辭。然后以無(wú)形的規(guī)律來(lái)探求有聲的言辭。引誘對(duì)方說(shuō)出的言辭，如果與事實(shí)相一致，就能夠刺探到對(duì)方的實(shí)情。這就像張開(kāi)網(wǎng)捕野獸同樣，要多設(shè)某些網(wǎng)，江集在一起來(lái)等待野獸落入。如果把捕野獸的這個(gè)方法也能應(yīng)用到人事上，那么對(duì)方也會(huì)自己出來(lái)的，這是釣人的“網(wǎng)”。但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對(duì)方，其言辭就不再有日常的規(guī)范，這時(shí)就要變換辦法，用“法象”來(lái)使對(duì)手感動(dòng)，進(jìn)而考察對(duì)方的思想，使其暴露出實(shí)情，進(jìn)而控制對(duì)手。自己返過(guò)去，使對(duì)手返回來(lái)，所說(shuō)的話能夠比較類(lèi)推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ侄啻喂?，反重?fù)復(fù)，全部的事情都能夠通過(guò)說(shuō)話反映出來(lái)，圣人能夠誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。古代善于從背面聽(tīng)別人言論的人，能夠變化鬼神，從而刺探到實(shí)情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對(duì)對(duì)手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的狀況就不明了，得到的狀況不明了，心里底數(shù)就不全方面。要把模仿和類(lèi)比靈活運(yùn)用，就要說(shuō)反話，方便觀察對(duì)方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開(kāi)，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想理解對(duì)方的內(nèi)情，就要善于運(yùn)用模仿和類(lèi)比的辦法，方便把握對(duì)方的言辭。同類(lèi)的聲音能夠彼此響應(yīng)，合乎實(shí)際的道理睬有共同的成果?；蛘哂捎谶@個(gè)因素，或者由于那個(gè)因素；或者用來(lái)侍奉君主，或者用來(lái)管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?，理解異同，以分辨?duì)手的真實(shí)情報(bào)或詭詐之術(shù)?；顒?dòng)、停止，應(yīng)當(dāng)說(shuō)、沉默都要通過(guò)這些體現(xiàn)出來(lái)，喜怒哀樂(lè)也都要借助這些模式，都要事先擬定法則。用逆反心理來(lái)追索其過(guò)去的精神寄托。因此就用這種反聽(tīng)的辦法。自己要想安靜，方便聽(tīng)取對(duì)方的言辭，考察事理，論說(shuō)萬(wàn)物，分辨雄雌即使這不是事情本身，但是能夠根據(jù)輕微的征兆，探索出同類(lèi)的大事。就像刺探敵情而深居敵境普通，要首先預(yù)計(jì)敵人的能力，另首先再摸清敵人的意圖，像驗(yàn)合符契同樣可靠，像螣蛇同樣快速，像后羿張弓射箭同樣精確。因此要想掌握狀況，要先從自己開(kāi)始，只有理解自己，然后才干理解別人。對(duì)別人的理解，就旬比目魚(yú)同樣沒(méi)有距離；掌握對(duì)方的言論就像聲音與回響同樣相符；明了對(duì)方的情形，就像光和影子同樣不走樣；偵察對(duì)方的言辭，就像用磁石來(lái)吸取鋼針，用舌頭來(lái)獲取焦骨上的肉同樣萬(wàn)無(wú)一失。自己暴露給對(duì)方的微乎其微，而偵察對(duì)手的行動(dòng)十分快速。就像陰變陽(yáng)，又像陽(yáng)轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀同樣自如。在狀況尚未明朗以前就圓略來(lái)誘惑對(duì)手，在狀況明朗后來(lái)就要用方略來(lái)戰(zhàn)勝對(duì)方。無(wú)論是向前，還是向后，無(wú)論是向左，還是向右，都可用這個(gè)辦法來(lái)看待。如果自己不事先擬定方略，統(tǒng)帥別人也無(wú)法步調(diào)一致。做事沒(méi)有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先擬定斗爭(zhēng)方略，再以此來(lái)統(tǒng)領(lǐng)眾人，方略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門(mén)道所在，這才要以稱(chēng)為“天神”?！豆砉茸印穬?nèi)楗第三內(nèi)楗第三君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始。或結(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無(wú)間，入無(wú)朕。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。楗者，楗所謀也。欲說(shuō)者務(wù)穩(wěn)度，計(jì)事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來(lái)應(yīng)時(shí)，以和其謀。詳思來(lái)楗，往應(yīng)時(shí)當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時(shí)宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說(shuō)來(lái)者，以變言也。善變者審知地勢(shì)，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神，合于陰陽(yáng)，而牧人民。見(jiàn)其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來(lái)也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。故曰：不見(jiàn)其類(lèi)而為之者，見(jiàn)逆。不得其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開(kāi)。故圣人立事，以此先知而楗萬(wàn)物。由夫道德仁義，禮樂(lè)忠信計(jì)謀，先取詩(shī)書(shū)，混說(shuō)損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來(lái)事，見(jiàn)疑決之。策無(wú)失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說(shuō)而飛之，若命自來(lái)，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀?！咀⑨尅?jī)?nèi)：入。楗：門(mén)拴。內(nèi)楗：在本文指以言辭與謀略游說(shuō)國(guó)君。君臣上下之間的事情，有的距離很遠(yuǎn)卻很親密，有的距離很近卻很疏遠(yuǎn)。有的在身邊卻不被使用，有的在拜別后來(lái)還受聘任。有的每天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠(yuǎn)卻聽(tīng)到聲音就被懷念。但凡事物都有采納和建議兩方面，日常的東西都與本源相連結(jié)，或者靠道德相連結(jié)，或者靠朋黨相連結(jié)，或者靠錢(qián)物相連結(jié)，或者靠藝術(shù)相連結(jié)。要想推行自己的主張，就要做到想進(jìn)來(lái)就進(jìn)來(lái)，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想靠近就靠近，想拜別就拜別；想被聘任就被聘任，想被懷念就被懷念。就好象母蜘蛛帶領(lǐng)小蜘蛛同樣，出來(lái)時(shí)不留洞痕，進(jìn)去時(shí)不留標(biāo)記，獨(dú)自前往，獨(dú)自返回，誰(shuí)也沒(méi)法制止它。所謂“內(nèi)”就是采納意見(jiàn)；所謂“揵”就是進(jìn)南計(jì)謀。想要說(shuō)服別人，務(wù)必要先悄悄地揣測(cè)；度量、策劃事情，務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可與否，透徹辨明所得所失，方便影響君主的贛。以道術(shù)來(lái)進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時(shí)宜。方便與君主的策劃相合。具體地思考后再來(lái)進(jìn)言，支適應(yīng)形勢(shì)。但凡內(nèi)情有不合時(shí)宜的，就不能夠?qū)嵤?。就要揣量切摩形?shì)，從便利處入手，來(lái)變化方略。用善于變化來(lái)鄒被采納，就像以門(mén)管來(lái)接納門(mén)楗同樣順當(dāng)。但凡談?wù)撨^(guò)去的事情，要先順暢的言辭，但凡談?wù)搶?lái)的事情要采用容易、變通的言辭。善于變化的的，要具體理解地理形勢(shì)，只有這樣，才干溝通天道，化育四時(shí)，驅(qū)使鬼神，附合陰陽(yáng)，牧養(yǎng)人民。要理解君主策劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是由于對(duì)君主的意圖留于表面親近，而背地里尚有距離。如果與君主的意見(jiàn)沒(méi)有吻合的可能，圣人是不會(huì)為其策劃的。因此說(shuō)，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人，是由于能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠(yuǎn)的人，是由于與君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是由于他的計(jì)謀沒(méi)有實(shí)際效果；革職拜別而能再被反聘的人，是由于他和主張被實(shí)踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是由于他的行為不得體；距離遙遠(yuǎn)只要能扣到聲音就被懷念的人，是由于其主張下與決策都相合，正等他參加決斷大事。因此說(shuō)，在狀況還沒(méi)有明朗之前就去游說(shuō)的人，定會(huì)事與愿違，在還不掌握實(shí)情的時(shí)候就去游說(shuō)的人，定要受到非議。只有理解狀況，再根據(jù)實(shí)際狀況擬定辦法，這樣去推行自己的主張，就能夠出去，又能夠進(jìn)來(lái)；既能夠進(jìn)諫君主，堅(jiān)持己見(jiàn)，又能夠放棄自己的主張，隨機(jī)應(yīng)變。圣人立身處世，都以自己的先見(jiàn)之明來(lái)議論萬(wàn)事萬(wàn)物。其先之明來(lái)源于道德、仁義、冖樂(lè)和計(jì)謀。首先摘了《詩(shī)經(jīng)》和《書(shū)經(jīng)》的教導(dǎo)，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離職。要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部，要想離開(kāi)現(xiàn)職，就要擾力量用在外面。解決內(nèi)外大事必須明確理論和辦法，要預(yù)測(cè)將來(lái)的事情，就要善于在多個(gè)疑難面前臨機(jī)決斷，在運(yùn)用方略時(shí)要不失算，不停建立功業(yè)和積累德政。善于管理人民，使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”。如果上層昏庸不理國(guó)家政務(wù)，下層份亂不明為臣事理，各執(zhí)己見(jiàn)，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種狀況下，如果朝廷詔命自己，即使也要迎接，但又要回絕。要回絕對(duì)方的詔命，要設(shè)法給人一種錯(cuò)覺(jué)。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復(fù)同樣，使旁人看不出您想要干什么。在這種狀況下，急流勇退是最佳的方法?！豆砉茸印返謶虻谒牡謶虻谒奈镉凶匀?，事有合離。有近而不可見(jiàn)，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見(jiàn)者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)也。戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。天下紛錯(cuò)，上無(wú)明主，公侯無(wú)道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩崩潰而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見(jiàn)萌牙戲罅，則抵之以法。世能夠治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無(wú)可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；能夠上合，能夠檢下。能因能循，為天地守神?！咀⑨尅康郑旱秩?。戲：隙。抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。萬(wàn)物都有規(guī)律存在，任何事情都有對(duì)立的兩方面。有時(shí)彼此距離很近，卻互相不理解；有時(shí)互相距離很遠(yuǎn)，卻彼此熟悉。距離近而互相不理解，是由于沒(méi)有互相考察言辭；距離遠(yuǎn)卻能彼此熟悉，是由于經(jīng)常往來(lái)，互相體察。所謂“”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會(huì)由小彎大。在裂痕剛剛出現(xiàn)時(shí)，能夠通過(guò)“抵”使其閉塞，能夠通過(guò)“抵”，使其停止，能夠通過(guò)“抵”使其變小，能夠通過(guò)“抵”使其消失，能夠通過(guò)“抵”而奪取器物。這就是“抵”的原理。當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初，只有圣人才干懂得，并且能單獨(dú)懂得它的功用，按著事物的變化來(lái)闡明整頓，理解多個(gè)計(jì)謀，方便觀察對(duì)手的細(xì)微舉動(dòng)。萬(wàn)事萬(wàn)物在開(kāi)始時(shí)都像秋毫之末同樣微小，一量發(fā)展起來(lái)就像泰山的根基同樣宏大。當(dāng)圣人將行政向外推行時(shí)，奸佞小人的一切詭計(jì)詭計(jì)，都會(huì)被排斥，可見(jiàn)抵原來(lái)是一種辦法。天下動(dòng)亂不止，朝遷沒(méi)有賢明的君主，官吏們沒(méi)有社會(huì)道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來(lái)，某些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關(guān)系土崩崩潰，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。當(dāng)圣人看到輕微的裂痕時(shí)，就設(shè)法治理。當(dāng)世道能夠治理時(shí)，就要采用彌補(bǔ)的“抵”法，使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整，繼續(xù)讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時(shí)，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它并重新塑造它?；蛘哌@樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過(guò)“抵”使其恢復(fù)原狀，或者通過(guò)“抵”將其重新塑造。對(duì)五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是理解當(dāng)時(shí)的殘暴政治，從而奪得并重新建立政權(quán)。諸候之間互相征伐，斗爭(zhēng)頻繁，不可勝數(shù)，在這個(gè)混亂的時(shí)代，善于斗爭(zhēng)的諸候才是強(qiáng)者。自從天地之間有了“合離”、“終始”以來(lái)，萬(wàn)事萬(wàn)物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問(wèn)題。要想研究這個(gè)問(wèn)題就要用“捭闔”的辦法。能用這種辦法的人，就是圣人，圣人是天地的晦氣。當(dāng)世道不需要“抵A"r時(shí)候，就深深地隱居起來(lái)，以等待時(shí)機(jī)；當(dāng)世道有能夠“抵”弊端時(shí)，對(duì)上層能夠合作，對(duì)下屬能夠督查，有所根據(jù)、有所遵照，這樣就成了天地的守護(hù)神?！豆砉茸印凤w箝第五凡度權(quán)量能，因此征遠(yuǎn)來(lái)近。立勢(shì)而制事，必先察同異，別是非之語(yǔ)，見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱(chēng)財(cái)貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之?；蛄磕芰?shì)以鉤之，或服侍見(jiàn)澗而箝之，其事用抵戲。將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重，以飛箝之辭。用之于人，則量智能、權(quán)財(cái)力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實(shí)來(lái)，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度?！咀⑨尅匡w：制造名譽(yù)。箝：箝制。飛箝：意為先覺(jué)得對(duì)方制造名譽(yù)來(lái)嬴取歡心，再以多個(gè)技巧來(lái)箝制他。但凡揣度人的智謀和測(cè)量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來(lái)近處的人才，造成一種聲勢(shì)，進(jìn)一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律。一定要首先考察派別的相似和不同之處，區(qū)別多個(gè)不對(duì)的和不對(duì)的議論，理解對(duì)內(nèi)、外的多個(gè)進(jìn)言，掌握有余和局限性的程度，決定事關(guān)安危的計(jì)謀。擬定與誰(shuí)親近和與誰(shuí)疏遠(yuǎn)的問(wèn)題。然后權(quán)量這些關(guān)系，如果尚有不清晰的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。借助用引誘對(duì)手說(shuō)話的言辭，然后通過(guò)恭維來(lái)鉗信對(duì)手。鉤鉗之語(yǔ)是一種游說(shuō)辭令，其特點(diǎn)是忽同忽異。對(duì)于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒(méi)法控制的對(duì)手，或者首先對(duì)他們威脅利誘，然后再對(duì)他們進(jìn)行重復(fù)試探；或者首先對(duì)他們進(jìn)行重復(fù)試探，然后再對(duì)他們屐攻擊加以催毀。有人認(rèn)為，重復(fù)試探就等于是對(duì)對(duì)方進(jìn)行破壞，有人認(rèn)為對(duì)對(duì)方的破壞就等于是重復(fù)的試探。想要重用某些人時(shí)，或者先賞賜財(cái)物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，方便對(duì)他們進(jìn)行度探；或者通過(guò)衡量才干發(fā)明態(tài)勢(shì)，來(lái)吸引他們；或者通過(guò)尋找漏洞來(lái)控制對(duì)方，在這個(gè)過(guò)程中要?jiǎng)佑玫种g(shù)。要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才干，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險(xiǎn)陰的難易，以及人民財(cái)富的多少。在諸候之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關(guān)系，終究誰(shuí)與誰(shuí)疏遠(yuǎn)，誰(shuí)與誰(shuí)和諧，誰(shuí)與誰(shuí)相惡。要具體考察對(duì)方的愿望和想法，要理解他們的好惡，然后針對(duì)對(duì)方所重視的問(wèn)題進(jìn)行游說(shuō)，再用“飛”的辦法誘出對(duì)方的愛(ài)好所在。最后再用“鉗”的辦法把對(duì)方控制住。如果把“飛鉗”之術(shù)用于別人，就要琢磨對(duì)方的智慧和能，度量對(duì)方的實(shí)力，預(yù)計(jì)對(duì)方的勢(shì)氣，然后以此為突破口與對(duì)方周旋，進(jìn)而鄒以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成議和，以友善的態(tài)度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。如果把“飛鉗”之術(shù)用于別人，可用好聽(tīng)的空話去套出對(duì)方的實(shí)情，通過(guò)這樣持續(xù)行動(dòng)，來(lái)考察游說(shuō)的辭令。這樣就能夠?qū)崿F(xiàn)合縱，也能夠?qū)崿F(xiàn)連橫；能夠引而向東，也能夠引而向西；能夠引而向南，能夠引而向北；能夠引而返還，也能夠引而復(fù)去。即使如此，不是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度?！豆砉茸印封韬系诹糙吅媳斗?，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。世無(wú)常貴，事無(wú)常師；圣人無(wú)常與，無(wú)不與；無(wú)所聽(tīng)，無(wú)不聽(tīng)；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知，乃能夠進(jìn)，乃能夠退，乃能夠縱，乃能夠橫?！咀⑨尅库?，相背；合，相向。合于此，必忤于彼。良臣須擇主而事。但凡有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆?，都?huì)有對(duì)應(yīng)的計(jì)謀。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)同樣環(huán)連而無(wú)中斷。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)重復(fù)，互相依賴(lài)，需要根據(jù)實(shí)際狀況進(jìn)行控制。因此圣人生活在世界上，立身處世都是為了說(shuō)教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來(lái)考察天時(shí)，方便抓有利時(shí)機(jī)。國(guó)家哪些方面有余，哪些方面局限性，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法增進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物也沒(méi)有永遠(yuǎn)居于楷模地位的。圣人常常是無(wú)所不做，無(wú)所不聽(tīng)。辦成要辦的事，實(shí)現(xiàn)預(yù)定的計(jì)謀，都是為了自己的評(píng)價(jià)，合乎那一方的利益，就要背叛一方的利益。但凡計(jì)謀不可能同時(shí)忠于兩個(gè)對(duì)立物君主，必然違反某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違反另一主的意愿；違反另一方的意愿，才可能合乎這一主的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個(gè)國(guó)家，就必然要把整個(gè)國(guó)家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運(yùn)用到某個(gè)家庭，就必然要把整個(gè)家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一種人，就必然要把這個(gè)人的才干氣勢(shì)都放在忤合之中?？傊?，無(wú)論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范疇，還是用在小的范疇，其功用是相似的。因此，無(wú)論在何時(shí)何地都要進(jìn)行策劃、分析，計(jì)算精確了后來(lái)再實(shí)施“忤合”之術(shù)。古代那些善于通過(guò)背離一方、趨向一主而橫行天下的人。經(jīng)常掌握四海之內(nèi)的多個(gè)力量，控制各個(gè)諸候，促成“屣合”轉(zhuǎn)化的趨勢(shì)，然后達(dá)成“合”于圣賢君主的目的。過(guò)去伊尹五盜用臣肫商湯，五次臣服夏桀，其行動(dòng)目的尚未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂是懂得天命的制約，因此才干歸順一主而毫不猶豫。對(duì)于一種縱橫家來(lái)說(shuō)，如果沒(méi)有崇高的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規(guī)律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的原來(lái)面目；如果不會(huì)全神貫注地考察事物的實(shí)際狀況，就不可能功成名就；如果才干、膽量都局限性，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實(shí)而無(wú)真知灼見(jiàn)，就不可能有祭人之明。因此，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我預(yù)計(jì)聰穎才智，然后度量別人的優(yōu)劣長(zhǎng)短，分析在遠(yuǎn)近范疇之內(nèi)還比不上誰(shuí)。只有在這樣知己知彼后來(lái)，才干隨心所欲，能夠邁進(jìn)，可后來(lái)退；能夠合縱，能夠連橫?！豆砉茸印反谄吖胖朴锰煜抡?，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱(chēng)；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱(chēng)貨財(cái)有無(wú)之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余局限性幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長(zhǎng)孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與來(lái)賓之智慧，孰多孰少？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ)，而更問(wèn)其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見(jiàn)于外，故常必以其者而知其隱者，此因此謂測(cè)深探情。故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審權(quán)量；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可??；其數(shù)一也。故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無(wú)可索之。此謀之大本也，而說(shuō)之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀□飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，能夠生事美。生事者，幾之勢(shì)也。此揣情飾言，成文章而后論之也?！咀⑨尅看В侯A(yù)計(jì)。所謂揣情，就是必須在對(duì)方最愉快的時(shí)候，去加大他們的欲望，他們既然有欲望，廉潔無(wú)法按捺住實(shí)情；又必須在對(duì)方最恐懼的時(shí)候，去加重他們的恐懼，他們既然有膽怯一心理，就不能隱瞞住實(shí)情。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化流露出秋。對(duì)那些已經(jīng)受到感動(dòng)之后，仍不網(wǎng)球有異常變化的人，就要變化游說(shuō)對(duì)象，不要再對(duì)他說(shuō)什么了，而應(yīng)秘方向他所親近的人去游說(shuō)，這樣就能夠懂得他安危不為所動(dòng)的因素。那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人，必然要通過(guò)形態(tài)顯現(xiàn)于外表。因此我們經(jīng)常要通過(guò)顯露出來(lái)的表面現(xiàn)象，來(lái)理解那些隱藏在內(nèi)部的真情。這就是所說(shuō)的“測(cè)深揣情”。因此策劃國(guó)家大事的人，就應(yīng)當(dāng)具體衡量本國(guó)的各方面力量；游說(shuō)他國(guó)的君主的人，則應(yīng)當(dāng)全方面揣測(cè)別國(guó)君主的想法，避其所短，從其所長(zhǎng)。全部的策劃、想法、情緒及欲望都必須以這里為出發(fā)點(diǎn)。只有這樣做了，才肥得心應(yīng)手地鼾多個(gè)問(wèn)題和對(duì)付各色人物。能夠尊敬，也能夠輕視；能夠施利，也可雙行害；能夠成全，也能夠敗壞，其使用的方法都是一致的。因此即使有古代先王的德行，有圣人的高超的智謀，不揣度透徹的基礎(chǔ)和游說(shuō)的通使用方法則。人們對(duì)某些事情經(jīng)常感到忽然，是由于不能事先預(yù)見(jiàn)。能在事情發(fā)生之前就預(yù)見(jiàn)的，這是最難的。因此說(shuō)：“揣情，最難把握”。游說(shuō)活動(dòng)必須深謀遠(yuǎn)慮的選擇時(shí)機(jī)。過(guò)去我們看到昆蟲(chóng)蠕動(dòng)，都與自己的利益有關(guān)，因此才發(fā)生變化。而任何事情在剛剛產(chǎn)生之時(shí)，都呈現(xiàn)一種微小的態(tài)勢(shì)。這種揣情，需要借助美麗的言辭或文章而后才干進(jìn)行游說(shuō)應(yīng)用?！豆砉茸印纺ζ诎四φ?，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。摩之在此，符之在彼，從而用之，事無(wú)不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚(yú)焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽(yáng)，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其因此利。積善也，而民道之，不知其因此然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知因此服，不知因此畏，而天下比之神明。其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人因此獨(dú)用者，眾人皆有之；然無(wú)成功者，其用之非也。故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng)，必合于情；故曰：情合者聽(tīng)。故物歸類(lèi)；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類(lèi)對(duì)應(yīng)，于事誓猶是也。此言?xún)?nèi)符之應(yīng)外摩也