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論春秋時(shí)期的善,德之建也

好好青年是中國(guó)古代的一個(gè)人才概念,在春秋時(shí)期非常流行。如今稱道春秋時(shí)期尊賢思想的文章屢見(jiàn)不鮮,而舉善思想則無(wú)人論及,未免失之偏頗。本文就春秋時(shí)期的舉善思想及其與親親、尊賢等思想的關(guān)系問(wèn)題作初步探討。一、行為要符合統(tǒng)治的道德規(guī)范西周乃至春秋時(shí)期的人們對(duì)人類本質(zhì)的認(rèn)識(shí)尚比較膚淺,他們從重德的思想出發(fā),根據(jù)德行的善惡將人分為兩類,這就是善人和淫人。淫人即邪惡惑亂之人,也就是惡人。司馬遷稱孔子作《春秋》的目的之一是“善善惡惡,賢賢賤不肖”(《史記·太史公自序》),《三字經(jīng)》亦言《春秋》一書(shū)旨在“寓褒貶,別善惡”,足見(jiàn)春秋時(shí)人對(duì)人們德行善惡的注重。及至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,又有孟子、荀子等的人性善惡之爭(zhēng)。春秋時(shí)人不僅將善人和惡人加以區(qū)別,而且還主張褒獎(jiǎng)善人,貶責(zé)惡人。善人這個(gè)概念在人們頭腦中形成不遲于西周時(shí)期?!吧啤?《說(shuō)文》釋為“吉”,與“義”、“美”意同。古代文獻(xiàn)中的“善”時(shí)而指善行,時(shí)而為善人的簡(jiǎn)稱?!吧啤迸c“善人”見(jiàn)于我國(guó)最古老的典籍《書(shū)》和《詩(shī)》?!稌?shū)·盤(pán)庚》曰:“世選爾勞,予不掩爾善”。又曰:“用德彰厥善”?!对?shī)·大雅·板》云:“威儀卒迷,善人載尸”?!稌?shū)·盤(pán)庚》乃商周遺文,《詩(shī)·大雅》系史界公認(rèn)的西周作品。可見(jiàn)“善”的概念在商代已經(jīng)出現(xiàn),“善人”這個(gè)概念的出現(xiàn)不遲于西周?!吧啤迸c“善人”在春秋時(shí)人的言辭中屢見(jiàn)不鮮。春秋時(shí)期被稱為善人而見(jiàn)于史冊(cè)的,有晉公子重耳、介子推、士會(huì)、伯宗、欒無(wú)忌,鄭子產(chǎn),魯叔孫豹、季孫行父、公孫嬰齊,楚掩等。考其被稱為善人的原因,不外有二:一.其道德行為值得稱美;二.其人于民有恩惠、于國(guó)有貢獻(xiàn)?!秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》載衛(wèi)寧莊子言:“善,德之建也?!蹦芰⒌抡呒礊樯迫?。所謂立德,就是行為要符合統(tǒng)治階級(jí)的道德規(guī)范。什么是春秋時(shí)期統(tǒng)治階級(jí)的道德規(guī)范呢?春秋時(shí)期統(tǒng)治者對(duì)士人德行的要求是孝悌和信、智、勇。孝悌是士人處理家族關(guān)系的準(zhǔn)則,信是事神、事上和交友的基本原則,有智有勇方可立功立事。晉郤至曾言:“人所以立,信、智、勇也”(《左傳·成公十七年》)。春秋時(shí)期的統(tǒng)治者認(rèn)為信、智、勇及孝悌對(duì)士人而言都是不可或缺的,它們是士人立身的根本。而忠貞、敬恪、恭儉、禮讓等是春秋時(shí)期統(tǒng)治者對(duì)官吏行為的基本要求。晉荀息言:“昔君問(wèn)臣事君于我,我對(duì)以忠貞”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》)。士亦言:“失忠與敬,何以事君?”(《左傳·僖公五年》)。齊晏子曰:“讓,德之主也”(《左傳·昭公十年》)。晉叔向言:“居儉動(dòng)敬,德讓事咨,而能避怨,以為卿佐,其有不興乎?”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》)周劉康公亦言:“敬恪恭儉,臣也。敬所以承命也;恪,所以守業(yè)也;恭,所以給事也;儉,所以足用也”(《國(guó)語(yǔ)。周語(yǔ)中》)??梢?jiàn),忠貞、敬恪、恭儉、禮讓等是春秋時(shí)官吏不可缺少的道德。要之,行為符合春秋時(shí)期統(tǒng)治階級(jí)的道德規(guī)范的士人和官吏就是善人。此外,西周盛行的敬天保民思想在春秋時(shí)期仍很流行。在這種思想影響下,春秋時(shí)人認(rèn)為“恤民”是統(tǒng)治者的一種美德。隨季梁曰:“上思利民,忠也”(《左傳·桓公六年》).晉韓無(wú)忌言:“恤民為德”(《左傳·襄公七年》)。因此,能恤民,行善政,于國(guó)有貢獻(xiàn)、于民有恩德的人也被稱為善人。春秋時(shí)期的統(tǒng)治者對(duì)善人相當(dāng)重視,主張舉用善人擔(dān)任官職。究其原因,大約有三:首先,就天道觀而言,他們認(rèn)為賞善舉善是上天的意志,不可違抗。周單子曰:“先王之令有之曰‘天道賞善而罰淫’”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》)。鄭裨諶曰:“善之代不善,天命也”(《左傳·襄公二十九年》)。晉士文伯亦曰:“國(guó)無(wú)政,不用善,則自取謫于日月之災(zāi)”(《左傳·昭公七年》)??傊?他們認(rèn)為賞善舉善乃上天的命令,違之不祥,會(huì)召致災(zāi)異。這不完全是迷信,而是借助上天來(lái)增強(qiáng)賞善舉善主張的權(quán)威性。其次,就人事方面言,他們對(duì)善人推崇倍至,認(rèn)為善人是天地的綱紀(jì),民眾的主干,國(guó)家的棟梁,善人是否在位,關(guān)系著國(guó)家的興亡。晉欒書(shū)曰:“夫善,眾之主也”(《左傳·成公六年》)。韓厥曰:“善人,天地之紀(jì)也,而驟絕之,不亡何待?”(《左傳·成公十五年》)蔡歸生曰:“刑濫,則懼及善人?!瓱o(wú)善人,則國(guó)從之?!对?shī)》曰‘人之云亡,邦國(guó)殄瘁’,無(wú)善人之謂也”(《左傳·襄公二十六年》)。楚申無(wú)宇亦曰:“善人,國(guó)之主也。王子相楚國(guó),將善是封殖,而虐之,是禍國(guó)也”(《左傳·襄公三十年》)??傊?春秋時(shí)期的統(tǒng)治者認(rèn)為善人是否在位對(duì)國(guó)家政治而言是至關(guān)重要的,善人不可失、不可棄、不可虐,善人不在位,則應(yīng)舉用之。其三,就教化方面言,他們認(rèn)為善人是民眾的表率,其美德善行可以勸人向善,而勸善是治理國(guó)家的主要途徑之一。春秋時(shí)期主要以禮治國(guó),統(tǒng)治者非常注重教化。他們認(rèn)為善政不如善教?!豆茏印ば》Q》曰:“天下者無(wú)常亂,無(wú)常治。不善人在則亂,善人在則治。在于既善,所以感之也?!彼麄冋J(rèn)為善人的行為可以感化民眾,這是善人在位而國(guó)家治理的根本原因。春秋時(shí)期的統(tǒng)治者認(rèn)為善人的德行不僅可以感化民眾,也可以感化統(tǒng)治階級(jí),善人的行為是所有人的行動(dòng)準(zhǔn)則。晉叔向曾言:“無(wú)寧以善人為則,而則人之辟乎?匹夫?yàn)樯?民猶則之,況國(guó)君乎?”(《左傳·昭公元年》)可見(jiàn),不僅民眾要效法善人,連國(guó)君也要以善人行為為行動(dòng)準(zhǔn)則。而對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)中的少年而言,接受善人的教育猶為重要。晉韓獻(xiàn)子曰:“成人在始與善。始與善,善進(jìn)善,不善蔑由至矣;始與不善,不善進(jìn)不善,善亦蔑由至矣”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》)。因此,國(guó)君往往選用善人輔導(dǎo)太子。晉文公曾問(wèn)胥臣:“吾欲使陽(yáng)處父傅也而教誨之,其能善之乎?”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》).楚莊王使士亹傅太子箴,亦曰:“賴子之善善之也”(《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》)??浊鹪?“舉善而教不能則勸”(《論語(yǔ)·為政》)??梢?jiàn),春秋時(shí)期的統(tǒng)治者是相當(dāng)重視善人在教化方面的作用的?;谏鲜鲈?春秋時(shí)期存在著舉用善人的政治主張。晉羊舌職曰:“吾聞之:‘禹稱善人,不善人遠(yuǎn)?!薄吧迫嗽谏?則國(guó)無(wú)幸(倖)民”(《左傳·宣公十六年》)。鄭裨諶曰:“擇善而舉,則世隆也”(《左傳·襄公二十九年》)。魯孔子曰:“善人教民七年,亦可以即戎矣?!庇衷?“善人為邦百年,亦可以勝殘去殺矣”(《論語(yǔ)·子路》)??鬃右仓鲝埳迫藞?zhí)政。里革曰:“用善不肯專,則不能使”(《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》)。他們不僅主張舉用善人,而且主張專任善人。舉用善人的目的在于實(shí)行德政和德教??鬃釉?“為政以德,譬若北辰”(《論語(yǔ)·為政》)。春秋時(shí)期統(tǒng)治者主張“以德?lián)崦瘛?《左傳·僖公二十四年》),實(shí)行于民有惠利的政治,并以善教化民眾,因而主張舉用善人。舉用善人在春秋時(shí)期不僅作為一種思想在各諸侯國(guó)中流行,而且已經(jīng)成為一種政治實(shí)踐。始霸諸侯的齊桓公實(shí)行管仲提出的“三選”制度,舉善就是其內(nèi)容之一。史稱實(shí)行“三選”制度,“匹夫有善,可得而舉也”,于是“民皆勉為善”(《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》)。繼霸的晉文公也曾推行“舉善援能”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》)的選官政策。晉中行穆子曾言:“賞善罰奸,國(guó)之憲法也”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)九》)。可見(jiàn)賞善舉善在晉國(guó)已經(jīng)作為制度法令規(guī)定下來(lái)。吳王闔廬也“聞一善若驚,得一士若賞”(《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》),非常注意舉用善人。二、親親貴等宗法觀念淡薄舉用善人的思想是在宗族奴隸制社會(huì)的基地上出現(xiàn)的,它難以擺脫親親貴貴等宗法思想的影響。但它作為一種新興的人才思想,又是親親貴貴等傳統(tǒng)思想的對(duì)立物,它形成的前提條件就是親親貴貴等傳統(tǒng)思想的動(dòng)搖。春秋時(shí)期的兼并和篡弒十分激烈?!啊洞呵铩分?弒君三十六,亡國(guó)五十二,諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”(《史記·太史公自序》)。在這種動(dòng)蕩變革的時(shí)代,各國(guó)統(tǒng)治者都存在著一種現(xiàn)實(shí)的危急感,時(shí)常為宗廟社稷擔(dān)憂。“覆巢之下,無(wú)有完卵。”一旦邦國(guó)破滅,宗廟社稷不存,宗族自然難以保全。因此產(chǎn)生了邦國(guó)重于宗族、社稷重于親親的觀念。這種邦國(guó)重于宗親的思想的形成導(dǎo)致親親觀念發(fā)生動(dòng)搖。春秋時(shí)期各國(guó)為謀富國(guó)強(qiáng)兵,要求加強(qiáng)集權(quán)和提高行政效力,世卿世祿制度正在破除,官僚制度正在形成,這也導(dǎo)致親親貴貴觀念的動(dòng)搖。當(dāng)時(shí)宗族組織開(kāi)始受到?jīng)_擊,血緣紐帶已有所松動(dòng)。晉國(guó)表現(xiàn)得最為突出。曲沃武公以旁支取代大宗,作為公室枝葉的公族接連受到沉重打擊,竟然在晉國(guó)政治舞臺(tái)上銷(xiāo)聲匿跡。異姓的卿族取代公族,掌握了晉國(guó)的政權(quán)。于是親親貴貴等宗法觀念逐漸淡薄。貴族的繼統(tǒng)原則在春秋時(shí)期也發(fā)生了變化。西周乃至春秋初期繼統(tǒng)的主要原則是親親、貴貴和長(zhǎng)長(zhǎng),德行僅處于從屬的地位。而周富辰曰:“臣聞之,太上以德?lián)崦?其次親親以相及”(《左傳·僖公二十四年》)。他將德行作為繼統(tǒng)的首要條件,將親親放在次要地位。在魯國(guó)也出現(xiàn)了不分長(zhǎng)幼、擇才而立的現(xiàn)象(見(jiàn)《左傳·囊公二十三年》)。這種變化反映了春秋時(shí)期已開(kāi)始重視人的德行和才能。在傳統(tǒng)的親親貴貴觀念發(fā)生動(dòng)搖的同時(shí),出現(xiàn)了親眾因民的思想。如晉驪姬言:“長(zhǎng)民者無(wú)親,眾以為親?!薄白曰甘逡詠?lái),孰能愛(ài)親?唯無(wú)親,故能兼翼”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)一》)。公子重耳亦言:“夫固國(guó)者,在親眾而善鄰,在因民而順之”(《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)二》)。舉用善人的思想主張正是在親親貴貴等宗法觀念發(fā)生動(dòng)搖、親眾因民的政治思想興起的思想基礎(chǔ)上出現(xiàn)的。春秋時(shí)期在處理舉善與親親的關(guān)系方面,出現(xiàn)了唯善是舉、不別親疏的主張。晉成言:“夫舉無(wú)他,唯善所在,親疏一也”(《左傳·昭公二十八年》)。這是對(duì)親親觀念的否定,在當(dāng)時(shí)是一種相當(dāng)可貴的先進(jìn)思想。傳為千古佳話的“祁奚之舉”就是唯善是舉、不別親疏的典范。祁奚不以私仇而掩善。他認(rèn)為私情與公事是互不相干的。舉薦人時(shí)既不能從被舉者同自己關(guān)系的親疏出發(fā),也不能從自己感情的好惡出發(fā)。為自己所愛(ài)不能文過(guò)飾非,為自己所惡不能掩善蔽賢。個(gè)中體現(xiàn)著一種尚公精神,它是舉善的重要保證。舉善的主張和舊的貴賤等級(jí)思想也是相抵牾的。春秋時(shí)期貴賤等級(jí)思想已開(kāi)始受到?jīng)_擊。當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者承認(rèn)庶民工商也可以有善行,這就是“匹夫之善。”當(dāng)時(shí)還出現(xiàn)了不以人的出身貴賤而以行為的善惡定賞罰的主張。如魯藏文仲曾言:“臣聞之曰:‘善有章(彰),雖賤賞也。惡有釁,雖貴罰也?!敝仞^人因發(fā)一善言而辟境,魯國(guó)就以賞善的名義,出之于隸,爵為大夫(見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》)。這種事例在當(dāng)時(shí)尚屬鳳毛麟角,但它說(shuō)明貴賤等級(jí)思想已開(kāi)始動(dòng)搖。舉善的思想是在親親貴貴等傳統(tǒng)觀念發(fā)生動(dòng)搖的前提下出現(xiàn)的,它的流行和付諸實(shí)施反過(guò)來(lái)又促使親親貴貴觀念的進(jìn)一步破除。但是春秋時(shí)期宗族組織并未被打破,宗法仍在起作用,因此親親貴貴等宗法觀念仍然頑固地存在著。舉善的思想同親親貴貴等傳統(tǒng)觀念并存,而且難以擺脫傳統(tǒng)觀念的約束和影響。在舉善思想最為流行的晉國(guó)也不例外。晉文公在實(shí)行“舉善援能,官方定物”的同時(shí),也實(shí)行“昭舊族,愛(ài)親戚”和“尊貴寵”的用人政策。復(fù)霸諸侯的晉悼公在“選賢良”“薦積德”的同時(shí),也實(shí)行“育門(mén)子,興舊族”的制度。至于經(jīng)濟(jì)政治比較落后的周、魯、宋、鄭、衛(wèi)諸國(guó),舉善的思想影響不大,傳統(tǒng)思想更加濃厚。而且春秋時(shí)期被稱為善人的主要是貴族中的人物,庶人工商雖可以有“匹夫之善”,但既難以獲得善人的稱號(hào),也難以被舉用。三、賢字、明賢、善舉善與尊賢是在春秋時(shí)期流行的兩種不同的人才思想。舉善的思想之所以未引起史界的注意,是因?yàn)槿藗兒雎粤怂鹳t思想的區(qū)別,將二者混同為一。事實(shí)上二者是有明顯區(qū)別的?!豆茏印しǚā吩?“聞賢而不舉,殆。聞善而不索,殆?!彼抉R遷言:“善善惡惡,賢賢賤不肖?!笨梢?jiàn),古人視二者為并列關(guān)系,不認(rèn)為是一種思想。讓我們首先劃清這兩種思想的界限。春秋中期齊桓公正式提出了“尊賢”的主張。在葵丘之會(huì)上,齊桓公再命諸侯曰:“尊賢育才,以彰有德”(《孟子·告子下》),得到了諸侯的認(rèn)可。春秋未期孔子又提出了“舉賢”的主張。仲弓為魯季氏宰,問(wèn)政??鬃釉?“先有司,赦小過(guò),舉賢才”(《論語(yǔ)·子路》)。這就是春秋時(shí)期的“尊賢”思想。下面我們首先說(shuō)明“賢”的含意。“賢”未見(jiàn)于今文《書(shū)》,而見(jiàn)于《詩(shī)》?!对?shī)·小雅·行葦》云:“舍矢既均,序賓以賢”。此賢字言射箭多中。《詩(shī)·大雅·北山》云:“大夫不均,我從事獨(dú)賢。”此賢字表示多勞??梢?jiàn)《詩(shī)》中的賢字多用于比較的場(chǎng)合,表示多、勝、愈,含有出類拔萃的意思。《詩(shī)》中的《大雅》和《小雅》史界公認(rèn)為西周作品,可見(jiàn)西周時(shí)賢字尚不表示才能,也沒(méi)有形成賢人的概念。春秋時(shí)期賢字開(kāi)始表示人的才力?!秶?guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》記載:“桓公又問(wèn)焉,曰:‘于子之鄉(xiāng),有拳勇股肱之力秀出于眾者,有則以告。有而不以告,謂之蔽賢’?!薄秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)九》亦載:“少室周為趙簡(jiǎn)子之右,聞牛談?dòng)辛?請(qǐng)與之戲,弗勝,致右焉。簡(jiǎn)子許之,使少室.周為宰,曰:‘知賢而讓,可以訓(xùn)矣’?!笨梢?jiàn)拳勇有力者即為賢者?!豆茏印しǚā吩?“使賢者食于能,志士食于功。”說(shuō)明有才能者也被稱為賢者。故《說(shuō)文》云:“賢,多才也?!辟t的反義詞是不肖,不肖就是不才。春秋時(shí)人根據(jù)才能將人們分為賢者和不肖者。賢字的含意在戰(zhàn)國(guó)以后又有變化,此處不贅??梢?jiàn),“善”與“賢”是兩個(gè)完全不同的概念。“善”系就人的德行而言,表示德高行美,“賢”系就人的才能而言,表示才多能高。因而善人表示有德者,賢人表示多才者,二者也不是一個(gè)概念。善人的概念出現(xiàn)于西周時(shí)期,賢人的概念見(jiàn)于春秋時(shí)期。舉善的思想可能在春秋初期已經(jīng)出現(xiàn),尊賢的思想則出現(xiàn)于春秋中期。因此我們認(rèn)為,舉善的思想比尊賢的思想出現(xiàn)的時(shí)間要早些。舉善與尊賢這兩種人才思想在春秋時(shí)期是并行不悖的。齊桓公實(shí)行“三選”制度,既舉“拳勇股肱之力秀出于眾”的賢者,也舉“居處為義、好學(xué)、慈孝于父母、聰慧質(zhì)仁”的明者。(《國(guó)語(yǔ)·齊語(yǔ)》)。何謂明者?《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》載夏父弗忌言:“我為宗伯,明者為昭,其次為

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