宋代國家對奉安、祭祀御容的規(guī)定

宋代國家對奉安、祭祀御容的規(guī)定

豫容又稱神獸、圣象、真實(shí)的影、儀象、照片和肖像。這是皇帝和早期王朝的形象。趙宋立國以后,亦繼承了前代制作御容傳統(tǒng),在眾多的宮觀、寺廟中供奉御容,并逐步建立起了一整套的奉安、祭祀御容制度。目前,學(xué)界對宋代御容問題研究,尚不多見(1)。有鑒于此,本文欲據(jù)現(xiàn)存史料,對此問題展開論述。一、《隋書》卷7《藝術(shù)志》,頁“真宗亡,封王朝臣?！彼未挠葜谱饕话憧煞譃楣俜街谱骱兔耖g私制兩種類型。所謂的官方制作主要是朝廷以國家意志設(shè)立專門機(jī)構(gòu),委派專人進(jìn)行制作。宋代制作御容的主要機(jī)構(gòu)是翰林圖畫院(神宗元豐以后改稱圖畫局),專門負(fù)責(zé)御容繪制者則為圖畫院祗候或翰林待詔。如據(jù)史料記載,太祖時(shí)期的王靄,“工畫佛道人物,長于寫貌。五代間以畫聞,晉末與王仁壽皆為契丹所掠,太祖受禪放還,授圖畫院祗候。遂使江表潛寫宋齊丘、韓熙載、林仁肇真稱旨,改翰林待詔”(卷3,p.122)。定力院太祖御容,梁祖真像,即為其所作。而太宗時(shí)期的牟谷則“工相術(shù),善傳寫”,被委任為圖畫院祗候,端拱初“詔令隨使者往交趾國,寫安南王黎柏及諸陪臣真像”,尤長于畫正面御容。真宗時(shí)期,朝廷寫太宗御容本已“令元靄寫畢”,但真宗皇帝閱后覺不滿,認(rèn)為“能寫正面,唯谷一人”,于是“更令谷寫正面御容,尋授翰林待詔”(卷3,p.147)。又如“揚(yáng)州建隆寺,舊有太祖御榻殿,景德二年(1005年)寺僧請奉安圣容”(卷20,p.172),真宗即詔翰林圖畫嚴(yán)衛(wèi)而往。此外,徽宗時(shí)期的朱漸,亦為翰林待詔,其家處京師,繪畫名氣極大,京城“俗云‘未滿三十歲,不可令朱待詔寫真’,恐其奪盡精神也”(p.46),宣和間,其更被命寫六殿御容。除專門機(jī)構(gòu)的御容創(chuàng)作以外,宋廷亦聘民間畫師進(jìn)行御容寫作,有些還因此而授官。如真、仁之際的王端,“雖以山水著名,然于佛道人馬自為絕格,兼善傳寫”。真宗亡故前,感于王端聲名,“召端與畫臣寫其遺像,端舉筆乃就,無及之者。燕共肅王見其肖似更益號慟,敕端入圖畫院,讓而不受,止乞國子監(jiān)書一部。上嘉之,特授奉職轉(zhuǎn)右班殿直”(卷3,p.154)。又如北宋后期的僧維真,本嘉禾人,因其“工傳寫”,就曾被召入宮“寫仁宗、英宗御容,賞賚殊厚”,被時(shí)人目為“元靄之繼”,一時(shí)“名公貴人多召致傳寫”(卷4,p.149)。民間私制御容,則是民間畫師或士人不經(jīng)過朝廷允許私自進(jìn)行御容摹寫。如牟谷,其自交趾返回后,適逢太宗崩亡,“未蒙恩旨,間居閶闔門外”,私自繪制太宗正面御容張于自家屋內(nèi),真宗至建隆觀祭祀,得知其事,本欲懲治,“詰其所由,谷具以實(shí)對”(卷3,p.147),方命釋之。又如涇州長壽鎮(zhèn)寺僧,在太祖仕周時(shí),卜其“非凡人,陰使人圖上容于寺壁”,朝廷得知其事后,“以其寺有御容,遂為官所護(hù)”(卷43,1287冊,p.587)。還有太宗時(shí)期的武宗元,善畫“佛道人物,筆法備曹吳之妙……嘗于西京上清宮畫三十六天帝”,也曾“潛寫太宗御容”,真宗西祀汾陰時(shí),途經(jīng)洛都,“幸上清宮,忽見御容,驚曰‘此真先帝也!’遽命焚香再拜,嘆其精妙,佇立久之”(卷4,p.46)?？梢?其雖為私制,但技法還是相當(dāng)精熟的,應(yīng)該絲毫不亞于宮廷畫師之創(chuàng)作。當(dāng)然,除了繪制御容外,宋廷還造御容塑像,雕刻玉石御容,并刻制御容印本。對于御容塑像,前代早已有之。如永州紫極觀、萬州壽寧觀,入宋時(shí)其中尚置有唐玄宗金銅御容。前代如此,宋代的御容塑像更為豐富。歷代帝王、后妃都有塑像以供祭祀、瞻仰,且做工更為精細(xì),耗時(shí)、耗費(fèi)更巨。如宋人汪端明即感嘆:“朝廷塑一顯仁皇后御容,三年不成,卻是一行人要希逐日食錢,所費(fèi)不貲?！?卷138,p.3283)同時(shí),相比繪制御容,御容塑像也更為莊重。如揚(yáng)州建隆寺,景德中曾“即置殿繪御容”,但因“其制庳陋,會占者言東南有王氣,乃易以塑像”(卷120,p.2832)。此外,還有仁宗時(shí)期的萬壽觀,至和二年(1055年)正月丁卯曾專奉真宗塑像于其中。南宋時(shí)期的福州啟運(yùn)宮開元寺,則有北宋七帝御容塑像。除塑像外,宋代亦雕刻玉石御容。如大中祥符七年(1014年),真宗“遣內(nèi)侍于萊州采玉石,造景靈宮圣像。于是,詔采玉石處,除兩稅外,免其徭役”(卷83,p.1899)。天圣二年(1024年),仁宗亦以“玉清昭應(yīng)宮集靈殿為安圣殿,奉安玉石像,出御容奉安洪福院”(卷93,p.847)。相比前朝,宋朝御容中最有特色的就是御容印本了,這或許正可從一側(cè)面反映當(dāng)時(shí)印刷技術(shù)的高超。據(jù)《南宋館閣錄》記載,南宋高宗紹興時(shí)期,諸州印板書六千九十八卷一千七百二十一冊,御容刻印達(dá)四百六十七軸(卷3,p.24)。雖然文獻(xiàn)記載宋代御容數(shù)量眾多,但描述御容具體繪制方法及表現(xiàn)形象的卻較少。因此,有關(guān)宋代御容的制法和樣貌,現(xiàn)已不得其詳情。但從現(xiàn)有零碎記載來看,宋代御容的繪制的確是十分講究的。如真宗時(shí),曾令“僧元靄寫先帝側(cè)座御容”,其粉本每寫成,“染顏色畢,懷中別出一小石研磨取色,蓋覆肉色之上,然后遂如真,眾工所不及者正為此特高”(卷1,p.44)。另據(jù)史料記載,僧元靄所畫太宗小本御容,“舒卻幞頭,上插花五六枝,衣金龍袍,玉束帶,描金龍軟,手持球杖弄球,神采英武”(卷下,p.49)?！吨熳诱Z類》則載有景靈宮御容貌像,其云:“西畔六人,東向。其四皆衣道家冠服,是四祖。二人通天冠,絳紗袍,乃是太祖太宗。”(卷107,p.2661)《宋會要輯稿》中有專門對高宗御容形象的描述:“高宗皇帝神御系漆塑。戴幞頭,寬袖,淡黃服,底現(xiàn)紅銷金,領(lǐng)袖塑出紅,作素玉帶,黑靴,尖白底,通袖不現(xiàn)手?！睍m、啟運(yùn)宮御容則“系以漆胎彩繪裝塑,通天冠,服降紗袍,方心曲領(lǐng)環(huán),環(huán)佩朱履等并如禮制,執(zhí)玉圭,坐龍椅”(《禮》13之17)。此外,南宋紹興時(shí)所奉“昭慈圣獻(xiàn)皇后、顯恭皇后、顯肅皇后神御并系漆塑。首飾、花環(huán)六、鍤冠并用假珠子結(jié)圈,青雉朱履、革帶系皇后服體式?！?卷275,823冊,p.326)又,王惲《玉堂嘉話》言宋懷懿皇后李氏御容云:“懷懿皇后李氏用紫色粉自眉已下作兩方葉涂其面頰,直鼻梁上,下露真色一線,若紫沙幕者?！?卷3,p.82)可謂非常精巧。御容繪制完成后,還要對其進(jìn)行有效保護(hù),如揚(yáng)州建隆寺“以木為御容匣,朱紅油漆,黃羅托里”,并在“匣上覆以黃羅帕”(卷20,p.172)。為保持色澤明亮,后世亦會對御容進(jìn)行修補(bǔ)。特別是壁畫類御容,此類工作更是必不可少,但修補(bǔ)很容易造成對御容原貌的破壞。劉道醇《宋朝名畫評》即載:王靄“奉詔于定力院寫宣祖及太后御容”(卷1,p.8),但至于仁宗時(shí)堂西壁畫雖見存,但屢經(jīng)后人裝飾卻已經(jīng)失真。值得注意的是,宋朝皇帝御容有時(shí)亦會作為天神肖像制作的底本。如南宋孝宗時(shí)期的佑圣觀本為孝宗舊邸。淳熙三年(1176年)建以奉佑圣真武靈應(yīng)真君,宋人就認(rèn)為“真武像蓋肖上(孝宗)御容也”(卷2,p.80)。二、魏晉至古代景政業(yè)“度”“運(yùn)一般來講,宋代奉安與祭祀御容的制度,既沿襲了以往魏晉至隋唐、五代御容奉安的既定模式,同時(shí)又在奉安地點(diǎn)、奉安儀式等方面做了一些調(diào)整與補(bǔ)充。(一)接受安全和遵守的場所宋代的御容主要奉安于佛、道寺廟御容殿;景靈宮;內(nèi)廷諸閣、宮館,同時(shí)亦有宗室及私門奉安御容情況出現(xiàn)。1.仁宗朝太宗神御殿出于祭祀考慮,宋代前、中期的御容亦如前代,主要奉安于佛、道寺廟中。如洛陽本是宋太祖生之地,其地有會圣宮及應(yīng)天禪院,趙宋立國后曾作為傳舍使用,真宗臨幸洛陽,顧瞻遺跡,“乃命建為僧舍。功成,賜院額,奉安御容”。仁宗初年,“又建別殿,分二位,塑太宗、真宗圣像”(卷1,p.1)。慶歷末,仁宗還親為此殿篆三個(gè)神御殿牌。此后,北宋帝王御容基本都有在此地奉安。如神宗熙寧二年(1069年),神宗移仁宗、英宗御容赴會圣宮應(yīng)天禪院。神宗死后,哲宗亦繪其御容于此。至南宋初,宋金戰(zhàn)爭起,出于安全考慮,高宗才將該地祖宗御容移往揚(yáng)州壽寧寺。又如,江西杉萬院,景德二年(1005年)建成后,朝廷賜土田、佛像、供器。仁宗“其殿曰‘金仙寶殿’”,令奉安“仁廟御容、章懿明肅之寫真,及錦衾褥、銷金服數(shù)事”(卷3,585冊,p.34)。此外,宋代其他寺院如京師壽星觀、太平宮、慈孝寺、揚(yáng)州建隆寺、滁州天慶觀、并州資圣院、澶州開福院、江西廬山開先寺、南京鴻慶宮、臨海能仁寺、亳州明道觀等亦曾作為奉安御容之所。2.神御均給之館,皆給其新的評定景靈宮,大中祥符五年(1012年)所建,時(shí)真宗“以圣祖臨降令擇地建宮,遂以慶院建,約唐太清宮制度,仍上新宮名曰‘景靈’”。六年正月,議定“自今后每歲孟饗臘及國家與天地社稷宗廟同奏告即于此宮行禮”(卷30,p.514)。當(dāng)時(shí),景靈宮地位并不算高,基本只是一普通宮觀。元豐年間(1078—1085年),神宗以“祖宗以來,帝后神御皆寓道、釋之館”,遂令“仿效漢原廟之制,即景靈宮之東西為六殿,每殿皆有館御。前殿以奉宣祖以下御容,而后殿以奉母后,各揭以美名”。從此,在京寺觀神御全部迎奉入內(nèi)。所留存者,唯有萬壽觀,及延圣、廣愛、寧華三殿御容。徽宗崇寧時(shí),宋廷“以景靈無隙地,乃以馳道之西立西宮,以神宗為館御首,哲宗次之,號舊宮為景靈東宮”(卷2,p.76)。景靈宮遂擴(kuò)建成為東、西二宮。南宋建炎年間(1127—1130年),高宗曾命“有司建景靈宮于江寧,帝后異殿,然不克成”。故高宗初年,“圣祖已下神御皆寓溫州天慶宮”,后又遷往福州。紹興十三年(1143年)二月,隨著宋金戰(zhàn)事的緩和,高宗始于新莊橋之西,劉光武賜第重建景靈宮,并迎奉神御于此,但僅為三殿,“圣祖居前,宣祖至徽宗居中,元天大圣后與祖宗諸后居后”?？梢哉f,早已沒有了北宋時(shí)期的規(guī)模。紹興十八年(1148年),高宗又令增建道院。至二十一年韓世忠死,則借機(jī)以其賜第增筑景靈宮,“天興殿五楹,中殿七楹,后殿十七楹,齋殿、進(jìn)食殿皆備焉”(卷2,pp.76~77)。至此,景靈宮御容奉安才方成規(guī)模。3.天章閣與秘閣的關(guān)系宋代的內(nèi)廷諸閣、宮館也供奉有御容。自太宗以來,歷代帝王均會將其御書、御制文集、各種典籍、圖畫、寶瑞之物,以及宗正寺所進(jìn)宗室名籍、譜牒等集中征集并建閣收藏。如太宗龍圖閣、真宗天章閣、仁宗寶文閣、神宗顯謨閣、哲宗徽猷閣、徽宗敷文閣、高宗煥章閣、孝宗華文閣、光宗寶謨閣、寧宗寶章閣、理宗顯文閣等。但這其中尤以天章閣最為特殊,因其除圖籍外,也會將皇帝御容收藏入內(nèi),供人祭拜或瞻仰。馬廷鸞《碧梧玩芳集》載:“國朝故事,內(nèi)中天章閣有神御畫像?！?卷13,87-194)慶歷三年(1043年)九月,仁宗即曾“召轉(zhuǎn)臣及知雜御史以上于天章閣,朝謁祖宗御容及觀瑞物,繼問以御戎之策”(卷5,347冊,p.445)。田思思《北宋神御研究》一文認(rèn)為,天章閣神御于慶歷六年(1046年)曾迎赴太平興國寺,故其只是北宋暫時(shí)安奉祖宗神御之地(p.11)。顯然,作者沒能注意到仁宗以后有關(guān)天章閣奉安御容的史料。實(shí)際上,神宗時(shí),朝廷就下令“宗室宮院有祖宗御容,遣內(nèi)侍奉迎藏于天章閣”(卷94,p.850)。又,《(咸淳)臨安志》有云:“祖宗諸閣,皆以藏御制御書、圖籍、寶瑞等,唯天章閣自東京時(shí)以奉列圣御容。中興以來,駕所幸處,必?fù)竦匕卜?恭稱曰‘天章閣神御’。”(卷2,pp.36~37)可見,天章閣御容并非臨時(shí)奉安,而應(yīng)是一處重要的御容奉安場所。南宋時(shí),高宗又于臨安重建天章閣?！敖B興十九年(1149年)正月壬子,從義郎趙子投進(jìn)太祖御容一軸”,高宗亦令“赴天章閣收奉訖”(卷14,p.123)。當(dāng)然,其他閣內(nèi)有時(shí)也會短時(shí)奉安御容,如神宗年間,內(nèi)中龍圖閣群玉殿就曾權(quán)奉安仁宗御容。除天章閣外,三館、秘閣也是御容奉安的重要場所。三館即昭文館、集賢院與史館的總稱。其與秘閣一樣,名儒巨卿方可入閣供職,為宋代重要的儲才、用才之地。同時(shí),三館、秘閣也有掌管內(nèi)廷所藏珍本書籍、古畫、器玩的職能。因此,有時(shí)它也被用來收藏或奉安御容。如淳化中(990—994年),秘閣建成,太宗即“親幸,召近臣縱觀圖籍賜宴。又以供奉僧元靄所寫御容二軸藏于閣”(卷1,p.3)。另據(jù)史料記載,神宗時(shí)期“三館、秘閣所藏之書多散落于士大夫之家”,所藏只剩區(qū)區(qū)萬余卷。但秘閣與昭文、集賢二院相對仍多,就是因?yàn)椤伴w上有太宗御容,非具朝服不可上”(p.17),因而幸得保存。南宋時(shí)期,三館、秘閣重建,宋寧宗曾于嘉定元年(1208年)二月和嘉定八年(1215年)三月分別將徽宗與太祖御容二軸藏于秘閣。此外,內(nèi)廷中其他一些宮殿有時(shí)亦會作為奉安御容的場所。如天禧二年(1018年)四月丁卯四日,真宗即“召近臣謁太宗御容于宜圣殿”(卷27,p.538)。同時(shí),如集英殿、觀文殿,亦如前文所述龍圖閣,偶爾也有因神御殿維修而奉安御容的情況。現(xiàn)存歐陽修、王等人詩文中即存有《集英殿告遷宣祖皇帝昭憲皇后御容赴奉先禪院慶基殿奉安祝文》(卷88,p.1291)、《修神御殿權(quán)于觀文殿奉安祖宗御容表》(卷11,p.114)等相關(guān)表章。4.景靈宮與皇帝御容終于宋世,宗室及私門奉安御容,實(shí)際并不多見。這或與宋廷不允許私人奉安御容的政策不無關(guān)系。但是某些時(shí)期,因種種原因,也會有越制奉安的情況出現(xiàn)。如宋初,宗室所居廣親宅本建有神御殿。仁宗嘉三年(1058年),有宗室即請?jiān)龔V親宅例,修睦親宅祖宗神御殿。時(shí)任翰林學(xué)士歐陽修認(rèn)為,“神御非人臣私家之禮,若援廣親宅例,當(dāng)?shù)门d置,則是沿襲非禮之事”。仁宗聽其言,詔送兩制、臺諫、禮官詳定。群臣均認(rèn)為“父不祭于支庶之宅,君不祭于臣仆之家,王不祭于諸侯其后……今睦親宅所建神御殿不合典禮悉,宜罷”。仁宗遂令罷修睦親宅神御殿,但“以廣親宅置已久,不欲毀之”(卷6,pp.264~265)。又如,熙寧年間(1068—1077年),“宗室魯王等亦建神御于本宮”。議臣亦上書言:“諸侯不得祖天子,公廟不設(shè)于私家,今宗室有祖宗神御,非所以明尊卑、崇正統(tǒng)也,宜一切廢罷?！?卷2,p.73)論及私門奉安,如前文所提及的牟谷,其即以“所寫太宗正面御容張于戶內(nèi)”(卷3,p.147),險(xiǎn)被真宗治罪。另據(jù)史料記載,徽宗宣和年間(1119—1125年),“朱在蘇州,即私室建神御殿,奉御容其中,監(jiān)司、郡邑吏,每朔望皆拜庭下”(卷2,p.73)。朱此舉,最終招致諫官群起彈劾。由于宋廷對御容奉安有嚴(yán)格的規(guī)定,神宗時(shí)又下詔“索天下御容,令轉(zhuǎn)運(yùn)司差官護(hù)送入京”(卷1,p.7)。后又詔“宗室宮院有祖宗御容遣內(nèi)侍奉迎藏于天章閣,自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中”(卷94,p.850)。南宋時(shí)期,隨著國祚南移,宮中所藏御容部分散失,但新起的南宋政權(quán)亦不允許臣庶之家私購、私藏御容,犯禁者,甚至有性命之憂。如洪邁《夷堅(jiān)志》記載,宿遷大姓尹氏,“當(dāng)離亂時(shí),聚其族黨起兵,劫女真龍虎大酋之壘,獲祖宗御容與宮闈諸物,置于家。以道路梗塞,未暇貢于朝”。于是,同里周、郭兩秀才遂以其擅自奉安御容告于官,“獄吏不復(fù)究質(zhì),于是諸尹皆棄市”(卷2,pp.722~723)?？偟膩砜?宋代帝后的御容奉安地點(diǎn)并非是一成不變的。歷代御容在不同時(shí)期,其奉安地點(diǎn)都會有所調(diào)整。有自寺廟、殿閣而入景靈宮者;有自私門、宗室神御殿而入寺廟者;有自京師而入地方者;也有自地方神御殿匯聚進(jìn)入京師館閣者?，F(xiàn)據(jù)存世史料,將皇帝御容主要奉安地點(diǎn)列表如下:從上表所列可以看出,北宋諸帝的御容奉安場所相對較為廣泛,特別是神宗以前,帝王御容因沒有得到集中供奉,且管理并不嚴(yán)格,各寺廟、宮觀都有存奉。而從神宗以后,隨著御容供奉管理的規(guī)范化,景靈宮各殿則成為供奉御容的主要場所。當(dāng)然,北宋徽宗后期至南宋初年,因特殊的政治形勢,御容曾一度流散,故造成奉安地點(diǎn)并不限于景靈宮的現(xiàn)象。但是,隨著高宗紹興以后國家政權(quán)的穩(wěn)定,景靈宮重建,以景靈宮為中心的御容奉安又得以恢復(fù)起來,并且終于南宋,帝后御容基本均奉安于景靈宮。(二)皇帝南至西南公禮的祭祀宋代御容的奉安,無論是在京師殿廷,還是地方寺院的神御殿,都有一套完整的儀式流程。如真宗景德四年(1007年)于應(yīng)天禪院奉安太祖御容,即先“以宰臣向敏中為奉安圣容禮儀使,權(quán)安于文德殿”,然后“百官班列”,真宗行酌獻(xiàn)禮,“鹵簿導(dǎo)引升彩輿進(jìn)發(fā)”,真宗則辭于正陽門外,百官辭于瓊林苑門外,再遣官員奏赴太祖永昌陵告拜(卷109,p.2625)。英宗治平二年(1065年)四月十七日于景靈宮孝嚴(yán)殿奉安仁宗御容,則先由帝“親行酌獻(xiàn),命大臣分詣諸神御代行禮”。次日皇太后酌獻(xiàn),皇后、大長公主以下內(nèi)外命婦則陪位于庭。并規(guī)定:“每歲下元朝謁如奉真殿儀?！?卷109,p.2621)仁宗天圣以后,以宰相或近臣為禮儀使成為定制。如知制誥張師德即曾奉安太祖、太宗御容于鴻慶宮,迎景靈宮真宗御容奉安于西京應(yīng)天院。奉安過程,“入內(nèi)都知押班、御藥管勾儀衛(wèi)。先迎御容至文德,或會慶、長春殿,宿齋奉辭,輔臣、宗室前導(dǎo),既而酌獻(xiàn),出則百官辭于近郊”(卷100,p.2316)。清人所輯《中興禮書》中,對南宋紹興時(shí)奉安顯仁皇后御容過程有著較為詳細(xì)的描述。奉安御容前,先由禮儀使行“告遷神御詣射殿權(quán)安奉儀”,告遷禮畢,再由禮儀使行“奏告禮儀”。最后皇帝行“酌獻(xiàn)禮”,并赴麗正門外辭別,禮儀使則赴景靈宮奉安。其中酌獻(xiàn)過程,“皇帝出幄,詣殿下褥位之東,西向立”。典儀奏請皇帝三拜。前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝升殿,至顯仁皇后神御香案前三上香?！皟?nèi)侍以茶酒授侍臣,侍臣西向跪以進(jìn)”。典儀再奏請皇帝下跪,奠茶一次,奠酒三次,并再三拜。然后前導(dǎo)官導(dǎo)皇帝降級,歸御幄。禮儀使則“升殿上,西向立”,百官站位畢,“擇官報(bào)告遷時(shí)”,太常卿請皇帝前導(dǎo)神御進(jìn)發(fā),“禁衛(wèi)、班直、親從官等扈衛(wèi)扶侍,夾侍分左右,禮儀使后從,都大主管官往來照管”,出麗正門外,少駐?；实墼儆谏裼惆盖叭荨⑷舷恪⒃偃?行奉辭之禮,然后回駕。神御則由宰執(zhí)、親王、使相、侍從、臺諫、兩省、閣門官、禮官、南班宗室及親屬分左右騎,導(dǎo)引至景靈宮天興殿,并按儀式排辦香火、誦讀祝文等(第823冊,pp.328~330)。又據(jù)史料記載,景靈宮御容每歲四次祭祀,其中孟享由皇帝親行主持?；实刍屎蟠蠹?則宰相率百官行香,僧人、道士作法事,而后妃、六宮亦皆隨后前往天章閣以奉畫像。“時(shí)節(jié)、朔望,帝后生辰日,皆遍薦之,內(nèi)臣行事。欽先孝思殿亦奉神御,上日焚香”。諸陵上宮御容與天章閣御容,一般“時(shí)節(jié)酌獻(xiàn)”,要求“每歲寒食及十月朔,宗室、內(nèi)人各往朝拜”。此外又規(guī)定,春秋二仲,“太常行園陵。季秋,監(jiān)察御史檢視”(卷2,p.70)。南宋于高宗紹興十五年(1145年)秋,復(fù)營建神御殿于崇政殿東側(cè),亦保持“朔望節(jié)序、帝后生辰,皇帝皆親酌獻(xiàn)行香,用家人禮”(卷109,p.2628)。平時(shí)祭祀則以“掌宮內(nèi)侍七人,道士十人,吏卒二百七十六人。上元結(jié)鐙樓,寒食設(shè)秋千,七夕設(shè)摩羅”,凡逢帝后忌辰,則“通用僧、道士四七人作法事”(卷2,p.77)。各州府有御容奉安者,如滁州端命殿奉安太祖御容,“初以兵馬都監(jiān)一員兼管。至元豐六年(1083年),專差內(nèi)侍一名管勾香火。每月朔望,州官朝拜,知州事酌獻(xiàn)。歲朝,寒食、冬旦至節(jié)詔遣內(nèi)侍酌獻(xiàn)”(卷1,p.51)。宣和中(1119—1125年),禮部奏太常寺參酌后統(tǒng)一規(guī)定,地方各神御殿祭祀,應(yīng)于朔日,諸節(jié)序奉香表,行禮儀“齋戒朝拜”。此前一日,朝拜官與讀表文官即需赴齋所。祭祀時(shí),待準(zhǔn)備完畢,由“禮生引讀表文官、赍香表官集朝拜官聽、執(zhí)事者以香表呈視”。然后再由“禮生請讀表文官稍前習(xí)讀表,或密詞即讀封題,訖,禮生贊復(fù)位”。最后“以御封香禮饌等呈視訖,各復(fù)齋所”(卷109,pp.2626~2627)。一般來說,朝拜官用諸州、府長吏,如其有缺,則以次官充任,讀表文官亦以次官充當(dāng)。執(zhí)事者以有服色者擔(dān)任。祭祀過程中官員站位亦有規(guī)定:“設(shè)朝拜官位于殿下,西向,讀表文官位于殿之南,北向,陪位官位于其后,設(shè)焚表文位于殿庭東,南向?！本唧w過程則是:“朝拜日,質(zhì)明前,香火官先詣殿下,北向,拜訖,升殿東向侍立。有司陳設(shè)訖,禮生先引陪位官入就位,北向,次引讀表文官入就位,次引朝拜官就位,西向立定。禮生贊有司謹(jǐn)具,請行事。禮生贊再拜。拜訖,引讀表文官先升殿,于香案之右東向立。次引朝拜官詣香案前,贊笏,上香、奠酒茗,拜,興,少立。禮生贊笏、跪、讀表文,或密詞即讀封題。執(zhí)笏興,降復(fù)位。朝拜官再拜,降復(fù)位。禮生贊再拜訖,引朝拜官、讀表文官詣焚表文位南向立,焚訖,退。一遇旦、望諸節(jié)序下降香表薦獻(xiàn)行禮儀注。一如上儀。唯禮生引獻(xiàn)官上香訖,跪,執(zhí)事者以所薦之物授薦獻(xiàn)官。受獻(xiàn)訖,復(fù)授執(zhí)事者。置于神御前,興、拜,退一如上儀?！?卷109,pp.2626~2627)就貢物來說,直到南宋,宋廷一直保持“太廟之祭以俎豆,景靈宮用牙盤,而天章閣等以常饌,用家人之禮”(卷2,p.70)。地方神御殿則“有司設(shè)香案、時(shí)果、牙盤食神御前,又設(shè)奠醪茗之器于香案前之左,置御封香表案上”(卷109,p.2627)。高宗時(shí)期神御殿祭祀,要求“簾幕歲一易,歲用酌獻(xiàn)二百四十羊”(卷2,p.77),僅建炎三年(1129年)二月,禁中神御薦享禮物,即“每位各用羊胃一”,共享二十五羊,數(shù)量如此龐大,高宗遂以“祖宗仁厚豈欲多害物命”,下令以別味代替(卷109,p.2628)。奉安御容過程中,宋廷對各代帝后所行“導(dǎo)引曲”亦作規(guī)定:“凡迎奉祖宗御容赴宮觀、寺院并神主廟,悉用正宮?！?卷140,p.3303)只有仁宗御容赴景靈宮奉安時(shí),改用道調(diào)。且都只有一曲。奉安御容時(shí),亦會調(diào)撥數(shù)量眾多的儀衛(wèi)人員,頗耗人力。如真宗崇奉圣祖時(shí)設(shè)儀衛(wèi),“大駕千七百九十三人,法駕千三百五人,小駕千三十四人,數(shù)多于前,鑾駕九百二十五人。迎奉祖宗御容,或神主廟用小鑾駕,三百二十五人,上宗廟謚冊二百人”(卷140,p.3302)。另外,奉安前,奉祀臣僚需作祝文、齋文、道場疏、導(dǎo)引歌詞等,儀式完畢則作賀表、青詞。三、景靈宮御容方面考察宋代的御容及其奉安、祭祀等問題,當(dāng)然不能將著眼點(diǎn)完全局限于對制度、條令的梳理。宋代的御容在實(shí)際的行政運(yùn)作層面,亦擔(dān)負(fù)著一定政治功能。首先,宋代倡導(dǎo)以孝治天下,歷代帝王均有大力倡導(dǎo)孝行之舉措,皇帝對御容的奉安與祭祀則可以看做是當(dāng)時(shí)帝王從國家層面對孝文化的身體力行,這就勢必會對臣庶間孝風(fēng)普及起到一種強(qiáng)有力的引導(dǎo)和助推作用。眾所周知,因五代亂世,前朝禮制多至荒廢,至宋初,士大夫以家廟為中心的家族祭祀活動多不復(fù)行,司馬光即曾追述,當(dāng)時(shí)“士民求生有所未遑,禮頹教,廟制遂絕”(卷79,pp.20~21)。而與此同時(shí),由于禮制不行,一些民庶之家則對祭祀更感漠視,士大夫甚至有于寢室內(nèi)行祭祖禮者。有感于此等亂局,宋興以后,朝臣中即有人向皇帝建議,“帝王舉動,為萬世法”,希望能通過皇權(quán)來重塑孝道。正是在這種思想主導(dǎo)下,御容祭祀與奉安很自然地就成為朝廷“以廣孝行”的宣教方式。如南京鴻慶宮成,奉安三圣御容禮畢,時(shí)人胡宿就言:御容奉安、原廟之設(shè),“蓋尊王業(yè),實(shí)廣孝思,稽克構(gòu)于圣功,兼表崇于文教”(卷9,1088-687)。真、仁二帝以后,宋廷在京師或地方修建或改造了大量的佛、道寺廟神御殿來祭祀御容。對此司馬光曾責(zé)問仁宗:“本根不固,有識寒心,而道宮、佛廟,修廣御容,其于孝也,不亦遠(yuǎn)乎?”(卷194,p.4709)但司馬光的批評,并沒能阻擋皇帝奉安御容的腳步。神宗時(shí),景靈宮御容奉安制度化后,士大夫家廟制度也被國家重新認(rèn)可,并在一定范圍內(nèi)推行。南宋紹興十八年(1148年)以后,高宗還“繪配享功臣像于景靈宮庭之兩壁”(卷1,p.737)。以上諸多措施,無疑都對臣庶孝行思想的培植影響甚大。其次,御容的奉安與祭祀,作為一種高規(guī)格的禮儀活動,儀式莊重,制度嚴(yán)格,并具有某種程度的等級性與神秘感。這對維系臣庶以及宗室成員對政權(quán)的認(rèn)同,發(fā)揮著極為強(qiáng)大的心理暗示作用。如北宋末,徽欽二帝北狩,康王趙構(gòu)起兵,先“率僚屬詣鴻慶宮朝三殿御容”(卷4,p.94),然后方才即位。趙構(gòu)此舉,實(shí)際正是冀取得祭祀、奉安御容的既成事實(shí),進(jìn)而獲得法定皇權(quán),可謂相當(dāng)高明。南宋初期,北方國土淪陷,偽齊“劉豫入東京,毀天章閣”(卷128,p.737),殿閣御容遂多流散。但身逢亂世,出于對宋王朝的眷念,各地將領(lǐng)及勤王之兵仍多集御容以奉?？梢哉f,御容在當(dāng)時(shí)人眼中已經(jīng)完全成為一種政權(quán)存在的符號和象征。深陷困境,很多人往往以出示御容相感召,城破之時(shí),還有人選擇與御容共存亡。如王稟,金人入河?xùn)|,“披甲之士,致煮弓弩筋膠塞饑。勢力既竭,外援不至,城既陷”,其尚拼命抵抗,最后“負(fù)原廟太宗御容赴汾水而死”(卷2,p.247)。而靖康時(shí)太原被圍,“因糧盡援兵不接,城中殺人而食,困餓死者十將八九”,亦有通判王逸誓不屈辱,“登閣抱太宗御容令人縱火而死”(卷53,p.401)。又如宋金戰(zhàn)爭過程中,“金人遣張通古來,要上北面拜詔,朝廷議未定”,即有人提議“請列祖宗御容,而置金人詔書于其中拜之”(卷124,p.699)。這樣既不會觸怒金人,同時(shí)又使臣庶維系了對宋政權(quán)的認(rèn)同感。在當(dāng)時(shí),出于對宋政權(quán)的懷念,有人甚