宋翔鳳與龔自珍先生早期學(xué)術(shù)之比較

宋翔鳳與龔自珍先生早期學(xué)術(shù)之比較

宋翔峰的標(biāo)志是“于庭”，而“于廷”則是乾隆四十四年（1779年）和咸豐十年（1860年），江蘇省常州（今吳縣）人。母常州莊氏,為莊述祖之妹。翔鳳嘗隨母歸寧,因留常州,從舅父受業(yè),遂得聞莊氏今文經(jīng)學(xué)之家法緒論。述祖曾說:“劉甥可師,宋甥可友?！眲⒓捶甑?宋即翔鳳。比長,游段玉裁門,兼治東漢許鄭之學(xué)。嘉慶五年(1800),中舉,歷官泰州學(xué)正,旌德訓(xùn)導(dǎo),湖南興寧、耒陽等縣知縣,咸豐九年(1859),重賦鹿鳴。其著作主要有:《周易考異》二卷,《尚書略說》二卷,《大學(xué)古義說》二卷,《論語說義》十卷,《孟子趙注補正》六卷,《小爾雅訓(xùn)纂》六卷,《過庭錄》十六卷,均收入《皇清經(jīng)解續(xù)編》內(nèi),此外,尚有《四書釋地辨證》二卷,《樸學(xué)齋文錄》四卷,《香草詞》二卷,《碧云庵詞》二卷等多種。宋翔鳳是常州學(xué)派里地位僅次于劉逢祿的關(guān)鍵人物之一。他通過舅父莊述祖的傳授,獲知今文經(jīng)學(xué)的要義,并加以發(fā)揚光大,對于龔自珍、康有為等人的思想產(chǎn)生了一定的影響。一、《不足》一書,即《觀》,《曰天法也?！恫糠终撌觥?于劉指導(dǎo)的《論》,為人之始宋翔鳳對于今文經(jīng)學(xué)的基本理論都有所論述。他高度評價了孔子在儒學(xué)上的巨大貢獻,認為:“自生民以來,未有盛于孔子也。”這是因為,堯舜禹三代皆是得位之君,而孔子以“素王受命”,此實為生民以來所未有,而趙歧在注《孟子》時稱此說為“大過”,自然是錯誤的說法了。宋翔鳳并將孔子看成為“集大成者”,他說:“孔子之謂集大成,以用其大智,變化隨時,不拘一道,是能合三德以成孔子之圣?！笨鬃又?表現(xiàn)于作《春秋》。宋翔鳳以為《春秋》之中存在著許多“微言大義”,學(xué)者若欲求其義,“舍今文家未由也”。只有在今文經(jīng)學(xué)里,才保存有孔子的“微言大義”,具體地說,這些“微言大義”是指:“《春秋》之作,備五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義,輕重詳略,遠近親疏,人事浹,王道備,撥亂反正,功成于麟,天下太平?！边@是說《春秋》一書通過對親疏遠近等事物記載的詳略不同,表達出孔子對于治理亂世的態(tài)度和對于太平世的向往。這便是今文經(jīng)學(xué)家所講的“書法”,其中關(guān)鍵的內(nèi)容為“五始三科九旨”之說。所謂“五始”,指的是《公羊傳》以為《春秋》第一句話“元年春王正月公即位”,包含有“五始”這樣深刻的內(nèi)容:“元年,為君之始;春,為歲之始;王,謂文王,為王之始;正月,月之始;公即位,為一國之始?！彼蜗桫P不僅在其著作里全文引錄,而且將此譽為“天法”。他說:“《春秋》之義,天法也,其不隨正朔而變,所謂天不變也?！睂τ凇皬埲馈?宋翔風(fēng)說:“求張三世之法,于所傳聞世見治起衰亂,錄內(nèi)略外;于所聞世見治升平,內(nèi)諸夏而外夷狄;于所見世見治太平,天下遠近小大若一?！边@是轉(zhuǎn)述何休的觀點。對于“通三統(tǒng)”,宋翔鳳說:“三王迭用天地人之正,兼三王,謂通三統(tǒng)也。三王不必為夏殷周,而周公時,則夏殷周為三王?！蓖跽咧?本應(yīng)稱公,《春秋》一書,對夏殷二王之后卻貶稱為子,“下存周宋為二王后”,表示出以《春秋》當(dāng)新王的思想。宋翔鳳以為孔子的這些“微言大義”,不僅表露于《春秋》之中,而且還表露于其它典籍之中?！墩撜Z》為孔子弟子所述,雖非孔子親撰,但卻真實地反映出孔子的思想,“與子思述孔子之意作《中庸》無異”,其中實寄托有孔子的“微言大義”,“孔子受命作《春秋》,其微言備于《論語》?！彼蜗桫P對《論語》下過很大功夫,早在乾隆五十八年(1793),便著手搜集鄭玄之注,于嘉慶七年(1802)輯出初稿,后睹臧庸的輯本,“善其精審”,遂將原書“重加審定”,并注以己見,“引申其辭,更拓眾說為之羽翼,至于源流分合,卷弟存亡之?dāng)?shù),則別為《師法表》表著之。”于嘉慶二十五年(1820)底,輯成《論語鄭注》。此后,他并未放棄對《論語》的研究,又于道光二十年(1840),撰成《論語說義》一卷,以公羊之義解說《論語》。宋翔鳳認為《論語》在篇次的安排上,透露出孔子的“微言”。他說:“《論語》于《學(xué)而》之后,次《為政》之篇,著明堂法天之義,亦微言之末絕也?！薄啊墩撜Z》顯斥季氏而深沒文公,是《春秋》之微言也?！痹谒磥?《論語》二十篇之中,包含著“太平之治,素王之業(yè)?！睆涀阏滟F。因此,“《論語》一書,皆圣人微言之所存,……吾故曰:仲尼沒而微言未絕,七十子喪而大義未乖,蓋其命意備于傳記,千百世而不泯者,是固好學(xué)深思者之所任也?！彼蜗桫P以《公羊》之義解說《論語》,可能受到劉逢祿的影響。劉逢祿早于嘉慶十七年(1812)便撰成《論語述何》二卷。劉逢祿以為:“《論語》總六經(jīng)之大義,闡《春秋》之微言。”鄭玄等古文經(jīng)學(xué)家以訓(xùn)詁名物的方式,并不能究明其中的大義,為此,他“追述何氏(休)《解詁》之義,參以董子(仲舒)之說”,以公羊?qū)W說解釋《論語》。不過,創(chuàng)始之人難為功。雖然劉逢祿的《論語述何》在卷帙內(nèi)容上,遠遠不及宋翔鳳的《論語說義》,但卻對宋翔鳳的思想有所影響。不僅《論語》之中保存有孔子的“微言大義”,而且《尚書》、《易經(jīng)》之中亦有保存。他說:“《尚書》者,述五帝三王五伯之事,蠻夷滑夏,王降為霸,君子病之?！笨鬃訛榱恕敖浜笸?制蠻夷,式群侯”,在寫作《書序》時,“于誅紂則闕其文,于周公攝政則微其辭,以見圣人處變非常異誼也?！币虼?《尚書》之中保存有孔子的“微言大義”?！兑捉?jīng)》一書中含有豐富的歷史變易思想,宋翔鳳對《易經(jīng)》有所研究,著成《周易考異》二卷,主要考證諸本文字的異同,和當(dāng)時考據(jù)學(xué)者的研究,實無太大區(qū)別。他以為《易經(jīng)》之中包含有孔子“太平之世”的理想,“明天道以通人事”,與《春秋》“紀人事以成天道”相輔相成?！兑捉?jīng)》“四德”,通于《春秋》“五始”,“《易》有四德,《春秋》有五始”?！兑捉?jīng)》與《春秋》之義相通。今人以為《禮記·禮運》篇成書于戰(zhàn)國末年或秦漢之際。宋翔鳳認為《禮運》之中亦包含了孔子的“微言大義”。他說:“《禮運》為七十子所傳之大義”,其中包含有“據(jù)魯、親周、故殷、絀夏之說”,“《禮運》一篇,皆發(fā)明志在《春秋》之義?！薄抖Y運》,“以禹湯文武成王周公為六君子,以素王當(dāng)之,亦繼君子之號?！彼蜗桫P對于《禮運》篇中所描繪的大同遠景深信不疑。他稱井田制度是先王所立“經(jīng)常之法”。他在詳考歷史上關(guān)于井田制的種種說法之后指出:井田一廢,雖然“渺無遺規(guī)可見,而至今誦班固、何休之言者若恍親三代之治?！蹦欠N否定井田制的說法是錯誤的。他還要求君主選用賢人治國,“為邦家立太平之基”,使天下人民“各安其居,樂其業(yè),老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨廢疾者,皆有所養(yǎng)?！边@正是《禮運》篇所描繪的大同圖案。宋翔鳳以《春秋》之義貫之《禮運》,對大同太平世的向往等,對于康有為的思想有所影響。康有為撰《禮運注》,將公羊三世說理論與《禮運》大同、小康之論結(jié)合起來,指出中國二千年來,皆為小康之世,目前已到了向大同世轉(zhuǎn)化的關(guān)鍵時刻,“將納大地生人于大同之域,令孔子之道大放光明?！币笄逭⒓醋兎ǜ母?實行君主立憲制,致中國于“大同之域”;又撰《大同書》,宣揚大同理想。盡管康有為所言的大同理想與宋翔鳳所言的太平世之間存在著根本的不同,但二者之間似有一定的思想淵源關(guān)系。宋翔鳳不僅認為儒家典籍里貫穿著《春秋》大義,甚至于老子所著《道德經(jīng)》亦與孔子之說相流通。他說;“老子之說,通乎《易》與《論語》?！痹谒磥?老子著書,正是用來闡明黃帝自然之治,即《禮運》篇所謂“大道之行”,故其書先道德而后仁義;孔子六經(jīng),闡明的是禹湯文武成王周公時代的政治,也就是《禮運》篇所說的“大道既隱,天下為家?！笨鬃佑昧?jīng)“申明仁義禮知以救斯世”,因此,“黃老之學(xué),與孔子之傳,相為表里者也?！弊郧f存與復(fù)興今文經(jīng)學(xué)之后,今文經(jīng)學(xué)的陣地不斷擴大;莊述祖以公羊義說《夏小正》,劉逢祿不僅光大了《春秋公羊》學(xué),而且以公羊之義說《論語》和《易經(jīng)》;宋翔鳳則以公羊之義解說群籍,將今文經(jīng)學(xué)的陣地從原有的今文典籍上,擴大到《四書》、《禮運》,甚至老子之書。在宋翔鳳看來,“微言之存,非一事可該;大義所著,非一端足竟?！币虼?各種典籍之中,都可能含有孔子的“微言大義”。龔自珍則以為五經(jīng)之中皆貫串著孔子的三世理論,并著《五經(jīng)大義終始論》及《答問》九篇,專門予以論述。于此可見,隨著今文經(jīng)學(xué)的發(fā)展,今文經(jīng)學(xué)家試圖以《春秋》之義貫于群書的治學(xué)傾向。二、劉對外對《合同法》的存史“非《春秋》之義也”宋翔鳳以為古文經(jīng)學(xué)著作大多為劉歆所竄亂或偽造,因此并不能真實地反映出孔子的思想。先看《左傳》。劉逢祿于嘉慶十七年(1812)著成《左氏春秋考證》,以為《左傳》不傳《春秋》,《左傳》原名為《左氏春秋》,劉歆等人為了個人的目的,“多緣飾《左氏春秋》以售其偽”,增刪纂改《左氏春秋》的內(nèi)容。東漢以后,人們“以訛傳訛”,遂有《春秋左氏傳》的名稱。為恢復(fù)其本來面目,劉逢祿主張“盡刊去劉歆所私改之經(jīng)文,與所增竄之書法凡例,庶幾以《春秋》還之《春秋》,以《左氏》還之《左氏》,離之兩美,俾攻左者,不得摘為口實。”劉逢祿還將他的這個發(fā)明告訴了表弟宋翔鳳,向他說:“《春秋》非記事之書,不必待左氏而明,左氏為戰(zhàn)國時人,故其書終三家分晉,而續(xù)經(jīng)乃劉歆妄作也。”宋翔鳳乍聽之下,頗為疑惑,問道:“子信公羊而以左氏、谷梁為失經(jīng)意,豈二氏之書開口便錯?”劉逢祿便向他指出隱公元年《左傳》所記“惠公元妃孟子”這篇文字,不是《左傳》原文,而是劉歆偽造比附公羊家的言論,核之于《谷梁傳》及《史記·魯世家》,果然。宋翔鳳乃大服,稱贊道:“子不惟善治公羊,可以為左氏功臣,自何劭公、許叔重,且未發(fā)其疑也?！彼蜗桫P顯然采納了表兄關(guān)于《左傳》的觀點。他說:“《左氏》所載,存史之文,非《春秋》之正義也?！庇终f:“《左氏》不傳《春秋》,其云春正月、夏四月,以《史記》引《左氏》校之,往往無春夏字,知劉歆以傳合經(jīng),始依經(jīng)文加之,實違《春秋》之義?！边@是說劉歆增添四時之文于《左傳》。這也是劉逢祿的觀點,劉逢祿以為莊公二十六年之文,實為劉歆采左氏之文,“而增春夏秋冬之時”,以此來比附經(jīng)文?！蹲髠鳌芬詾殡[公二年所記之夫人子氏為仲子,又“傅會尹氏卒為君氏,而以為聲子?！边@和《公羊傳》的記載亦不相同,宋翔風(fēng)以為這是“劉歆之徒,欲尊左氏,遂竄其文,與公羊立異?！逼鋵崱啊蹲笫稀返媸肺?故闕褒刺之義。凡論義例,當(dāng)用公羊?！边@樣是不是就完全否定了《左傳》的地位呢,并不是如此。宋翔鳳以為《左傳》之中雖然沒有《春秋》之正義,但卻保存了史文,依然可稱為“良史”。他說:《左傳》“宜為良史,終不可廢,但當(dāng)辨其古字古言而芟夷其竄亂,固在好學(xué)深思之人矣?！彼蜗桫P對《左傳》沒有專門著作,他的上述觀點只是沿襲劉逢祿的意見,但他不像劉逢祿那樣具體指明《左傳》中“書法”、“凡例”皆為劉歆偽造,而只是從總體上指出《左傳》之中有后人增竄的內(nèi)容,比起劉逢祿,宋翔鳳的觀點溫和了許多?！吨芏Y》的真?zhèn)螁栴},是今古文經(jīng)學(xué)家爭論的又一焦點。由于古籍對于《周禮》如何出現(xiàn)于西漢以及如何傳授于東漢等問題,所言各不相同,學(xué)術(shù)界早就有人懷疑其為偽書。馬融在敘《周禮》時便說;“眾儒并出,共排以為非。”何休稱其為“六國陰謀之書”,臨碩作十論七難,稱漢武帝知《周官》為“末世瀆亂不驗之書”,因此,漢朝的學(xué)者便甚惡《周禮》。宋翔鳳認為《周禮》可能是戰(zhàn)國諸人所造。他說:“《周禮》之傳,無所師承,或者戰(zhàn)國諸人元刂周公之制作,去其籍而易其文,合其毀壞并兼之術(shù),故何君(休)譏為戰(zhàn)國陰謀之書?！比欢R融、鄭二人因篤信古文經(jīng),“就《周禮》轉(zhuǎn)詁他經(jīng),幾使孔孟之所傳,分為兩家之異學(xué),積疑未明,大義斯蔽,后之儒者,不可不辨也?！彼€以孟子》、《王制》等書的記載,證明此論。他說;按《王制》,漢文帝時作,時《周禮》未出,所謂古者,指《春秋》以前也。周公成文武之德,時《周禮》未出,不當(dāng)改治岐之政,以此益見周禮》為戰(zhàn)國陰謀之書。孟子欲變戰(zhàn)國之法,故與《周禮》異?！惫盼摹渡袝纷蚤惾翳持伞豆盼纳袝枳C》之后,偽書之論已成鐵案。丁晏又作《尚書余論》,列舉十九項證據(jù),企圖證明作偽者為王肅,當(dāng)時不少人都相信丁氏之說。劉逢祿在認真研究漢朝今文《尚書》學(xué)者的言論之后,堅持認為古文《尚書》出于劉歆偽造。宋翔鳳亦是如此,他從《尚書》經(jīng)文及《書序》中將周公稱為周公,將王稱為王這種用詞上,發(fā)現(xiàn)了作偽的證據(jù),認為這是“劉歆實亂之也”,“歆假飾《書》以傅會王莽,而鄭君(玄)說《書》于武王、周公之事多惑于劉歆而又參以己見,不如太史公得古文舊說為可信也?！彼忠们f述祖的觀點,認為《尚書·嘉禾》篇所言“假王”,實際上是“格王”的意思,“古文假、格通”,即諫王的意思,“而佞邪傅會,乃謂周公假王者之號,是所云十六篇,皆歆等以意屬讀,非復(fù)古文舊書,宜博士不肯置對矣?！卑?劉歆曾為設(shè)立古文《尚書》博士之事寫信責(zé)備太常博士們“信口說而背傳記,是末師而非往古?！笔窌鴽]有記載太常博士們的答辭,在宋翔鳳看來,這是因為太常博士們覺得劉歆之言,不值得反駁?？伤蜗桫P卻不能忍受劉歆的指責(zé),作《擬漢博士答劉歆書》,反對包括古文《尚書》在內(nèi)的古文經(jīng)學(xué)。宋翔鳳還懷疑劉歆《三統(tǒng)術(shù)》所記周朝年代的正確性。他指出:劉歆自云作《三統(tǒng)術(shù)》“據(jù)魯公伯禽以下為紀”,可《史記·魯世家》并無伯禽年數(shù),則此必為劉歆“所臆度”;《三統(tǒng)術(shù)》引《魯世家》考公以下的年代數(shù),多不與《史記》合,因此,后漢就有人批評劉歆“橫斷年數(shù),損夏益周,考之表紀,差謬數(shù)百,”由此可見:“《三統(tǒng)術(shù)》之年數(shù),皆附會損益以遷就其術(shù),漢人已言之,不足憑也?！彼麑τ诮啦恍拧度y(tǒng)術(shù)》的思想極其欽佩,“馬(肅)、鄭(玄)諸儒已受其惑,江君(永)不信,真卓識也?！弊鳛榻裎慕?jīng)學(xué)家的宋翔鳳,承襲今文經(jīng)學(xué)家的觀點,懷疑古文經(jīng)為劉歆所竄亂,并連帶懷疑到劉歆所著的《三統(tǒng)術(shù)》,這和劉逢祿對古文經(jīng)的否定一起,形成了一股疑古之風(fēng),對于此后疑古思想的發(fā)展,起到了前趨先導(dǎo)的作用。三、宋翔峰的經(jīng)典管理宋翔鳳治經(jīng),既講“微言大義”,又通訓(xùn)詁名物,這就使得他在治經(jīng)風(fēng)格上,表現(xiàn)出不同于他人的特點。茲分述于下。宋輝之《界面說》龔自珍早在嘉慶二十四年(1819)初識宋翔鳳之時,便推許他為“奇材樸學(xué)”,20年后,當(dāng)龔自珍由京誠返回杭州,途經(jīng)宋翔風(fēng)的家鄉(xiāng)長洲時,他又想到了往日之事,遂寫下一首《己亥雜詩》:“玉立長身宋廣文,長洲重到忽思君。遙憐屈賈英靈地,樸學(xué)奇材張一軍?！饼徸哉涞倪@個評語,準(zhǔn)確地道出了宋翔鳳的治經(jīng)特點。宋翔鳳曾對文字訓(xùn)詁著作《小爾雅》作過專門研究,他覺得是書盡管因采自于偽書《孔叢子》而多有竄亂,但畢竟它是“《爾雅》之流別,經(jīng)學(xué)之余裔”,成書又早于鄭玄注經(jīng)年代,其中還保存有不少漢人的訓(xùn)詁,而“余少識故訓(xùn),略求津逮,見此書之傳獨遭厚誣”,遂于嘉慶十二年(1807)著成《小爾雅訓(xùn)纂》六卷,梁啟超稱此書為“走偏鋒而能成家”的著作。張之洞曾經(jīng)說過:“由小學(xué)入經(jīng)學(xué)者,其經(jīng)學(xué)可信。”這是因為小學(xué)為經(jīng)學(xué)研究的基礎(chǔ),若不明訓(xùn)詁,不通文義,自然很難在經(jīng)學(xué)的研究上有所貢獻。宋翔鳳既于小學(xué)著有《小爾雅訓(xùn)纂》,復(fù)從小學(xué)進入經(jīng)學(xué),在經(jīng)學(xué)的研究上,亦取得一定的成績,張之洞因?qū)⑺腥搿昂V守漢人家法,實事求是,義據(jù)通深”的漢學(xué)專門經(jīng)學(xué)家之列。宋翔鳳治經(jīng),常用訓(xùn)詁考證等樸學(xué)家的治經(jīng)方法,如在《周易》“天命不佑”“佑”字的解釋上,他引《說文解字》:“‘右,手口相助也,從又從口?！瘎t‘右’是正字,馬、鄭古文皆當(dāng)作‘右’。”所論頗當(dāng)。宋翔鳳晚年將平生數(shù)十年來的讀書札記匯刻為《過庭錄》十六卷,書中考證了經(jīng)史子以及詩文共三十多種六百余條,其中不乏創(chuàng)見,多發(fā)前人之所未發(fā)。他的這種治學(xué)方法與態(tài)度,正是樸學(xué)家的風(fēng)格。宋氏本人亦以樸學(xué)自勉,這從他為自己書齋命名為“樸學(xué)齋”上可見一斑。如果宋翔鳳只是一位樸學(xué)家,龔自珍也就不會稱他為樸學(xué)“奇”材了。宋翔鳳的“奇”就“奇”在他與一般樸學(xué)家不同:一般的樸學(xué)家只知道字詞訓(xùn)詁,哪管什么“微言大義”!宋翔鳳卻因受莊述祖的影響,治學(xué)時一方面重訓(xùn)詁名物,另一方面又講“微言大義”,表現(xiàn)出寓義法于樸學(xué)研究之中的特點。這位“樸學(xué)奇材”,奇就奇在這里!前文所述他對《春秋》大義的闡釋,便主要是從他的樸學(xué)著作里歸納出來的?！墩撜Z·子罕》篇:“子罕言利與命與仁”,通行的解釋多將“罕”作為副詞看待,釋為“少也”,表示動作的頻率,宋翔鳳卻將這句話讀為:“子罕言。利與命與仁。”然后對此加以解釋道:“罕者,希也,微也。罕言者,猶微言也?！惫省按似?皆以說圣人微言之故也?！币浴昂毖浴睘榭鬃印拔⒀浴?這種訓(xùn)詁方法不僅使古文經(jīng)學(xué)家覺得有些傅會,就連今文經(jīng)學(xué)家也會覺得有些“奇”特,宋翔鳳就是這樣以樸學(xué)的方法研究今文經(jīng)學(xué),這在當(dāng)時,確是獨樹一幟。對宋浩鳳的觀點上文所說他以“罕言”為“微言”,便反映出宋翔鳳的這個缺點。對于《論語·陽貨》篇“予欲無言”,宋翔鳳亦將“無言”附會為“微言”。他說:“無言者,微言也?！薄靶耘c天道不可得聞,即無言之謂也。”而“性與天道”又保存在《易經(jīng)》和《春秋》之中,若欲求孔子之“微言”,就必須研究它們。宋翔鳳以“無言”、“罕言”為“微言”,實在有些穿鑿附會。又如,他以為許慎作《說文解字》,其中包含有正名之義,歸藏之說:“文字造而歸藏出,漢許慎得正名之傳,為《說文解字》,始一終亥。一者,道生一也。道有常道,必繼之以正名,而名有常名。一生二,二生三,而指事之法具在;三生萬物,而像形、會意、形聲、轉(zhuǎn)注、假借之法不窮。謂之六書,皆不可變之名也。其終亥之義,則歸藏之說也?！薄墩f文解字》共收字9353個,分為540部,按部排列,集東漢以前文字學(xué)研究之大成,宋翔鳳卻牽強附會地以為其中體現(xiàn)出“微言大義”,自然難以令人信服。在《尚書》的研究中,宋翔鳳因受莊述祖的影響,認為《書序》“立武庚以箕子歸”中應(yīng)以“立武庚以”為句,“以”當(dāng)作“祀”;“周公攝政”中“攝即相義”,“攝政”指的是“相成王”;“康王命作冊,當(dāng)作康王命作豐刑?！比绱说鹊?皆是為求新穎而不惜穿鑿附會的顯證。宋翔鳳之所以會出現(xiàn)這些穿鑿附會,主要是受樸學(xué)方法的局限。樸學(xué)只適宜于研究古文經(jīng),對于今文經(jīng),實難發(fā)揮其作用。若不顧這個限制,硬要以樸學(xué)的方法談?wù)摗拔⒀源罅x”,便難免會有牽強附會之處。對于宋翔鳳善于傅會的缺點,前人曾有批評。章炳麟說:“長洲宋翔鳳,最善傅會,牽引飾說,或采翼奉諸家,而雜以讖緯神秘之辭?！卑此蜗桫P雖善附會,但似乎并不相信讖緯之說。據(jù)《四庫總目提要》的說法:“讖者,詭為隱語,預(yù)決吉兇。……緯者,經(jīng)之支流,衍及旁義?！彼蜗桫P反對神仙不死之類迷信說法,將其稱為“邪議”。他說:“丁公為不死之說,此與李少君輩無異,而西京百余年,郊祀、明堂之禮,無不廢壞于邪議?！彼⒃读簳酚嘘P(guān)言論,批評梁松“必欲依緯說”,導(dǎo)致以巡守為封禪的古禮湮沒無聞。他認為“緯書之曲說,非正經(jīng)之通義?！币虼?緯書的記載不盡可靠。他肯定許慎在《說文解字》里采納緯書的觀點時,能加以合理的去取。他說:“許君時以緯候為秘書,……但緯書多近鄙別字,如易從日下月,亦近鄙之流。故許氏取其說,而不載從日從月之字,知非古文也?！本C觀宋翔鳳的著作,還沒有看到他神化孔子,詭為隱語,預(yù)示當(dāng)前及未來吉兇禍福的文字。章炳麟是古文經(jīng)學(xué)家,對于宋翔鳳采納今文經(jīng)學(xué)的觀點往往不能接受,遂斥之為讖緯迷信,對此不可不察。宋輝之“治經(jīng)”說,為今文經(jīng)學(xué)的發(fā)展提供了重要的載體他雖然是今文經(jīng)學(xué)家,但卻并不拒絕古文經(jīng)學(xué),在學(xué)術(shù)研究之中,時常采用古文經(jīng)學(xué)的觀點。周武王何時去世問題,今古文經(jīng)學(xué)家有不同說法。司馬遷在《史記·周本紀》里采用古文經(jīng)學(xué)家的觀點,認為“武王崩年,亦六十內(nèi)外耳?！眲㈧?jù)二《戴記》,稱文王十五歲而生武王,即位九年而崩,崩后四年武王克殷,克殷之時,年已八十六矣,再過七年之后方去世?！抖Y運》、《文王世子》采納今文經(jīng)學(xué)家的說法,認為“文王九十七而終,武王九十三而終?！彼蜗桫P卻不采納今文經(jīng)學(xué)家的說法,而是采用古文經(jīng)學(xué)家的說法,認為“案之事理,(今文家說)多有齟齬,不如古文家之為當(dāng)也。”又如關(guān)于太姒去世年齡,據(jù)今文經(jīng)學(xué)家的說法,太姒去世時“當(dāng)已百余歲”;而據(jù)古文,則年五十耳,“揆之事理,古文說是?！彼蜗桫P對于今古文經(jīng)的許多矛盾說法,不是一邊倒地接受或拒絕,而是“揆之事理”地進行分析,擇善而從?！肮沤裎募艺f者各異,在讀書者折其衷矣。”不僅對于今古文的矛盾說法如此,對于古代的其它著作亦應(yīng)如此。在他看來,《史記》因博采眾書而成,其中往往有矛盾之處,“勢難齊一”;周秦百家之言,多托之于孔子,互相矛盾之處更多,“后之學(xué)者,亦但求其當(dāng)于理而已?！睂τ诿艿恼f法,認真地考察一下,看看它們是否與“理”相合,合