杜詩游與舟論杜詩沉郁頓挫的審美意識形態(tài)張力

杜詩游與舟論杜詩沉郁頓挫的審美意識形態(tài)張力

陶開玉在《杜》中感嘆。杜詩中的許多人應(yīng)該提到“與政府溝通”，強(qiáng)調(diào)他們對國家和人民的關(guān)懷，并導(dǎo)言許多問題，如“參與”。其之所以感慨,在于那些注解者忽視了杜甫詩歌的審美特性。本文試圖從文本的審美性與意識形態(tài)性來理解杜甫詩歌的“沉郁頓挫”之風(fēng)格,清理意識形態(tài)與詩歌文本、審美意象的結(jié)構(gòu)性關(guān)系,通過杜詩“游”和“舟”的意象分析,揭示出杜詩可以視為儒家知識分子意識形態(tài)困境的隱喻。一以儒家意識形態(tài)所帶動的矛盾中,文心的設(shè)儒家意識形態(tài)作為國家主要權(quán)力話語,對儒家知識分子起著根深蒂固的規(guī)訓(xùn)作用,從個體修身到齊家治國延伸,內(nèi)圣外王,形成儒家知識分子有機(jī)統(tǒng)一的文化身份與心理結(jié)構(gòu),從道德的個體力量進(jìn)入想象性的“治國”抱負(fù)。杜甫詩歌所體現(xiàn)出來的憂國愛民之志典型地透視了儒家知識分子這一心理歷程,表達(dá)治國之抱負(fù)的理想,以堯、舜、稷、契等先賢為偶像,“致君堯舜上,再使風(fēng)俗淳”(《奉贈韋左丞丈二十二韻》),“死為星辰終不滅,致君堯舜焉肯朽”(《可嘆》),“致君堯舜付公等,早據(jù)要路思捐軀”(《暮秋枉裴道州手札率爾遣興寄近呈蘇渙侍御》),“竊比稷與契”(《自京赴奉先縣詠懷五百字》)。這不僅是詩歌抒情主人公自身的意識形態(tài)的選擇,不僅是杜甫個體的自由的人生選擇,更是儒家知識分子話語作為意識形態(tài)對其個體政治身份的塑造。個體有意識地選擇儒家意識形態(tài),“蒙恩早廁儒”(《大歷三年春白帝城放船出瞿塘峽久居夔府將適江陵漂泊有詩凡四十韻》),而儒家意識形態(tài)以及與之相關(guān)的審美意識形態(tài)“溫柔敦厚”、“興觀群怨”也就融入個體的血液之中,影響其看世界的態(tài)度與詩歌的表達(dá)、詞語的選擇、意象的抓取,“法自儒家有”(《偶題》),“風(fēng)流儒雅亦吾師”(《詠懷古跡五首》)。杜甫年少游泰山所作《望岳》,其中詩句“會當(dāng)凌絕頂,一覽眾山小”,此雖為一虛景,則表達(dá)了抒情主人公作為一個受儒家意識形態(tài)話語影響的少年出世積極的宏偉志向,而不是持有超脫世俗的虛無主義情懷。廣德元年,年過五十的杜甫仍然心系國之安危,撰《為閬州王使君進(jìn)論巴蜀安危表》。故左峴于《杜工部草堂集》中說:“杜少陵當(dāng)天寶之亂,干戈騷屑,間關(guān)秦隴,崎嶇巴蜀,于成都浣花里種竹植樹,結(jié)廬枕江,縱酒賦詩,與田父野老相狎侮,彼其心曷嘗須臾忘國哉!”儒家意識形態(tài)所彰顯的仁愛使杜甫詩歌表現(xiàn)出對民的體恤和同情,故有“兵戈猶在眼,儒術(shù)豈謀身”(《獨(dú)酌成詩》)之志。杜甫詩歌的抒情主人公對儒家知識分子也是倍加同情和憂思的,“世儒多汩沒,夫子獨(dú)聲名”(《贈陳二補(bǔ)闕》),“儒衣山鳥怪,漢節(jié)野童看”(《送楊六判官使西蕃》),“紈袴不餓死,儒冠多誤身”(《奉贈韋左丞丈二十二韻》),“山中儒生舊相識,但話宿昔傷懷抱”(《乾元中寓居同谷縣作歌七首》),“傷哉文儒士,憤激馳林丘”(《送韋十六評事充同谷郡防御判官》)。當(dāng)時廣文館博士鄭虔,“道出羲皇”,“才過屈宋”,但是“官獨(dú)冷”、“飯不足”,杜甫作為抒情主人公不得不感慨:“儒術(shù)于我何有哉,孔丘盜跖俱塵?！?《醉時歌》)。在喪亂的時代,儒家知識分子是被邊緣化的,杜甫詩歌揭示得很清楚,“健兒寧斗死,壯士恥為儒”(《送蔡希魯都尉還隴右因寄高三十五書記》),“時危棄碩儒”(《哭臺州鄭司戶蘇少監(jiān)》),“天下尚未寧,健兒勝腐儒”(《草堂》)?！案濉币辉~既表達(dá)了對儒生的同情,又微含對君國之怨意?！督瓭h》一首:“江漢思?xì)w客,乾坤一腐儒?！背鹫做椩?“思?xì)w之旅客,乃當(dāng)世一腐儒,自嘲亦復(fù)自負(fù)?！薄恩舨紓鳌吩?“治天下安用腐儒為?！倍鸥υ姼璧镊攘Σ粌H在于儒家意識形態(tài)的表達(dá),更在于詩歌內(nèi)涵意識形態(tài)的張力結(jié)構(gòu)。儒家意識形態(tài)和君臣權(quán)力關(guān)系構(gòu)成了張力,使抒情主人公的個體生存經(jīng)驗與意識形態(tài)的集體性紐帶發(fā)生扭曲。君臣關(guān)系是儒家意識形態(tài)的倫理政治的體現(xiàn),臣對君的忠與君對臣的信,是儒家政治意識形態(tài)理想的權(quán)力紐帶,形成儒家意識形態(tài)穩(wěn)定的內(nèi)在結(jié)構(gòu)模式,但是杜甫詩歌所呈現(xiàn)的君臣關(guān)系是疏離的。抒情主人公少壯科舉失意,四十四歲授河西渭而不拜,為疏救房琯向君主開罪卻遭來君主之大怒,故國收復(fù)卻被逐金光門,“無才日衰老,駐馬望千門”(《至德二載甫自京金光門出間道歸鳳翔乾元初從左拾遺移華州掾與親故別因出此門有悲往事》)。“近侍歸京邑,移官豈至尊”(同上),詩句頗有怨情,而傅庚生解作“移官遠(yuǎn)至尊”更具意味,從一個“遠(yuǎn)”字上體現(xiàn)出無比的悲愴凄涼,正是杜詩的沉郁之處。其實(shí),聯(lián)系前句的“近侍”,詩歌的張力更突顯,更有意味,更顯“沉郁頓挫”。杜甫的詩歌不僅呈現(xiàn)了抒情主人公的詩人形象,而且展現(xiàn)出一個張力結(jié)構(gòu),君臣關(guān)系的穩(wěn)定權(quán)力結(jié)構(gòu)被消解了,這種消解導(dǎo)致了杜甫形象作為抒情主人公的孤獨(dú)性,其形象不是一個純粹聯(lián)系君臣的忠信的集體性,而是成為孤獨(dú)的個體性,從哈貝馬斯所謂的展示性公共領(lǐng)域中退卻到個體私人領(lǐng)域,個體性的生命體驗因而得到格外鮮明和具體的彰顯。抒情主人公回歸故里見妻兒,親見白骨露于野,小兒死于饑餓,妻子更見情誼,鄰里風(fēng)俗淳厚,與朋友遣興唱和,飲酒作樂,登臺觀景。這些個體性體驗與君臣之間的權(quán)力關(guān)系割斷了。杜甫詩歌的審美力量不僅是來自于與儒家權(quán)力意識形態(tài)的疏離與斷絕,而且在于似斷非斷,在斷絕的邊緣又突然呈現(xiàn)出儒家意識形態(tài)的強(qiáng)大感召力量,從而形成復(fù)雜而頗具力量的結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)使得抒情主人公處于悲劇性的生存境遇之中,處于人生漂浮的張力之中。同時抒情主人公作為理想化的儒家意識形態(tài)話語的堅守者又構(gòu)成對現(xiàn)有君王、當(dāng)權(quán)者的批判,但是又不能脫離對君王的念想,如此既懷君王,又怨之,“生逢堯舜君,不忍便永訣”(《自京赴奉先縣詠懷五百字》),真是“仕既不成,隱又不遂,百折千回”。《遠(yuǎn)游》說“似聞胡騎走,失喜問京華”,掛念君王;《釋悶》則是“天子亦應(yīng)厭奔走,群公固合思升平”,怨刺可見。詩歌的意識形態(tài)的張力結(jié)構(gòu)構(gòu)成了文本的審美力量,從而構(gòu)成杜甫詩歌文本的動感,充滿復(fù)雜性和悲劇性,可以用王國維的“有我之境”的“宏壯”言之,“無我之境,人惟于靜中得之。有我之境,于由動之靜時得之。故一優(yōu)美,一宏壯也。”這可以說是杜詩“沉郁頓挫”之風(fēng)格的文本特性。事實(shí)上已經(jīng)有杜詩的注釋者對這種張力進(jìn)行探究,清代楊倫在《杜詩鏡詮》《自序》中談及涵詠杜詩而得其人,因人以論其世,“雖一登臨感興之暫,述事詠物之微,皆指歸有在,不為徒作。計公生平,惟為拾遺侍從半載,安居草堂僅及年余,此外皆饑餓窮山,流離道路,及短詠長吟,激昂頓挫,蒿目者民生,系懷者君國,所遇之困厄,曾不少芥蒂于其胸中。”君國與民生皆是儒家意識形態(tài)的權(quán)力話語,而流離、饑餓、困厄則為個體孤獨(dú)之經(jīng)驗,國家權(quán)力對杜甫而言只是一種想象的虛構(gòu),難以進(jìn)入小我之血肉之軀,然而儒家權(quán)力意識形態(tài)的憂君憂民作為抒情主人公杜甫形象的情結(jié)又無法根除,沉浸于無意識之深處,這是構(gòu)成杜詩“沉郁頓挫”風(fēng)格的一個重要因素。楊倫論杜詩言簡意賅,可謂切中肯綮,但是尚未從權(quán)力意識形態(tài)所構(gòu)成的張力來讀解杜詩。事實(shí)上,以此視角重讀杜詩,不難發(fā)現(xiàn)微詞之大義,正如周樽所說:“顧公詩包羅宏富,含蓄深遠(yuǎn),其文約,其詞微,稱名小而指極大,舉類邇而見義遠(yuǎn)?！倍旁姷姆粗S、隱喻式的話語,增添了含蓄蘊(yùn)藉的審美效果,同時也飽含了意識形態(tài)的張力?！尔惾诵小繁M寫麗人之美,飲饌之豐,音樂之精,讓人沉湎其中而自樂,而“楊花雪落覆白蘋”,一句隱語透射出反諷,故有“痛之深而詞益隱”之說。由此可見,杜詩之“沉郁頓挫”,杜甫譽(yù)為“千古第一詩人”,獨(dú)為眾詩人之首,不僅是憂國憂民的儒家政治情結(jié)。白居易曰:“古今詩人眾矣,而子美獨(dú)為首者,豈非以其流落饑寒,終身不用,而一飯未嘗忘君歟”應(yīng)該說,杜甫詩歌的成功在于將意識形態(tài)的矛盾性張力融入審美話語之中,融入詩歌文本的醞釀生成,融入嚴(yán)羽論詩歌之品格、用工、意象的醞釀以至于“詩而入神”的境界。鄭卬在《杜少陵詩音義序》中說:“比類賦形,渾然天成?！倍鸥σ栽姼柚蟪烧叱鋈盒?獨(dú)成一絕,體現(xiàn)了詩歌之自身的規(guī)律、規(guī)則的繼承與超越,“無一字無來處”(黃庭堅語),“古今作者代不同,都來涵孕神明中”(鄭日奎語),“窮高妙之格,極豪邁之氣,包沖淡之趣,兼俊潔之姿,備藻麗之態(tài),而諸家之作,所不及也。然不集諸子之長,子美亦不能獨(dú)至于斯也。”(秦觀語)這也是杜甫作詩悟詩之道而又用之甚勤的結(jié)果,“為人性僻耽佳句,語不驚人死不休”(《江上值水如海勢聊短述》)。二自然美性及酒的意象懷才不遇所表現(xiàn)的“游”體現(xiàn)了古代儒家知識分子的境況,這是一種類似于曼海姆所謂的現(xiàn)代“自由漂浮的知識分子”或者阿爾弗雷德·韋伯的“無社會依附的知識分子”的生存境況。杜甫詩歌呈現(xiàn)的是一個傳統(tǒng)的儒家知識分子漂泊無定與審美經(jīng)驗的融合的文本?！度圃姟分?杜甫詩句中出現(xiàn)“游”的次數(shù)為129次,李白詩句中出現(xiàn)的次數(shù)為136次,兩個“游”的主體雖然有共同之處,但是杜詩的抒情主人公是“飄搖”之游的知識分子,想進(jìn)入政治權(quán)力體制而又不能,欲實(shí)踐儒家意識形態(tài)而又無奈,在政治權(quán)力想象與個體困苦生存之間飽受掙扎。這種人生經(jīng)驗與倫理政治的選擇在唐代必然是悲劇性的,但是抒情主人公“游”的審美經(jīng)驗阻止了悲劇性的蔓延,也構(gòu)成了其詩歌文本的張力。杜甫詩歌的抒情主人公通過游觀自然之美、耽于酒、吟詩遣興觀藝獲得的審美經(jīng)驗打造了儒家知識分子的審美之“游”的生存,這與儒家倫理政治構(gòu)成了巨大的張力,因為審美生存不僅是對抗超越了儒家倫理政治,而且兩種選擇最終皆不可能達(dá)到,審美自由之“游”淪為生存困境。自然景物之美的游觀與人世構(gòu)成沖突,這是審美與意識形態(tài)沖突的表現(xiàn)之一。自然景物在杜甫詩歌中不是客觀之物,而是成為審美對象,與詩歌中的抒情主人公達(dá)成物我合一的境界,從而萌生愉悅之心境,“不嫌野外無供給,乘興還來看藥欄”(《賓至》)?！侗闭鳌窋憽拔摇睔w家途中所寫之景,在悲苦與凄慘中帶來了心里的寬適,“菊垂今秋花,石戴古車轍。青云動高興,幽事亦可悅。山果多瑣細(xì),羅生雜橡栗?；蚣t如丹砂,或黑如點(diǎn)漆?！边@種自然美帶來的愉悅與現(xiàn)實(shí)人生的困難和痛苦形成鮮明對照,“乾坤含瘡痍,憂虞何時畢”。百姓的生死、家室的貧窮、疾病流瀉無藏,這是戰(zhàn)亂中痛苦而凄涼的現(xiàn)實(shí),也是非人的現(xiàn)實(shí),自然的審美構(gòu)成對戰(zhàn)爭以及當(dāng)權(quán)者的批判。詩歌中就形成了對立性的結(jié)構(gòu)因素,抒情主人公不是克爾凱郭爾或此即彼的選擇,而是交織在一起,在入世與出世的二難之中:“緬思桃源內(nèi),益嘆身世拙”,想逃逸現(xiàn)實(shí)但又抱有竭力侍君為國之心。正是自然與入世的對立結(jié)構(gòu)的生成導(dǎo)致了杜甫詩歌文本的審美元素的張力,導(dǎo)致曲折之致,悲中見蘊(yùn)藉,而不是純粹的直接的悲慟。這種對立性因素包含了該詩歌的意識形態(tài)選擇,既是對君王意識形態(tài)的擁護(hù),同時也是對君王的批評,故王嗣奭說:“‘圣心頗虛佇’,微含風(fēng)刺。”酒在中國傳統(tǒng)詩歌中大多成為情感的寄托之物,也是發(fā)泄與消解憂愁的良藥,還是引發(fā)詩興之物,成為審美意識形態(tài)的意象。杜甫耽于酒,“痛飲真吾師”(《醉時歌》)。他題目中和詩歌中出現(xiàn)“酒”的次數(shù)在《全唐詩》中合計為178次,比李白相差6次,位居第三。杜甫詩歌中酒的意象是復(fù)雜的,有貶義的,如“朱門酒肉臭,路有凍死骨”(《自京赴奉先縣詠懷五百字》);也有超脫現(xiàn)實(shí)之痛苦,抒發(fā)懷抱的,“濁醪必在眼,盡醉攄懷抱”(《雨過蘇端》)。酒的意象在杜甫詩歌中主要體現(xiàn)為抒情主人公審美經(jīng)驗的沉醉,但是酒之沉醉還飽含擔(dān)憂,借酒澆愁愁更愁?！蹲頃r歌》曰:“得錢即相覓,沽酒不復(fù)疑。忘形到爾汝,痛飲真吾師。清夜沉沉動春酌,燈前細(xì)雨檐花落。但覺高歌有鬼神,焉知餓死填溝壑。”明代王嗣奭詮釋說:“此篇總是不平之鳴,無可奈何之詞,非真謂垂名無用,非真薄儒術(shù),非真奇孔、跖,亦非真以酒為樂也。杜詩‘沉醉聊自遣,放歌破愁絕’,即此詩之解,而他詩可以旁通?！薄耙蚱湎诧?謂為酒徒,因其放歌,號為狂客,皆皮相者也?！倍鸥υ凇对瓢簿湃锗嵤藬y酒陪諸公宴》中的詩句“萬國皆戎馬,酣歌淚欲垂”表達(dá)了這種酒的意識形態(tài)的復(fù)雜性。酒之樂與心之痛,酒之昏與心之醒相交織,“酒盡沙頭雙玉瓶,眾賓皆醉我獨(dú)醒。乃知貧賤別更苦,吞聲躑躅涕淚零”(《醉歌行》)。杜甫詩歌中的抒情主人公最終無法因酒而沉醉,而是飽含憂思苦恨,身處“酒”和“淚”動蕩之中,位在出世與入世之間的激烈沖突中,這種沖突最后在詠詩之生存中穩(wěn)定下來,“此身飲罷無歸處,獨(dú)立蒼茫自詠詩”(《樂游園歌》)。可見,杜甫的詩歌文本包孕著動蕩的張力。酒也和吟歌起舞、遣興聯(lián)系一起,所謂“李白一斗詩百篇”(《飲中八仙歌》),“樓頭吃酒樓下臥,長歌短詠迭相酬”(《狂歌行贈四兄》),“甫也諸侯老賓客,罷酒酣歌拓金戟”(《醉為馬墜諸公攜酒相看》)。杜詩一個重要特點(diǎn)是突出作詩行為,“純粹文人詩的寫作行為”,突顯抒情主人公作詩的過程與體驗,作詩成為一種審美的生存。杜甫以“遣興”為題的詩歌就有25首,居《全唐詩》之首,與之相關(guān)的詠、歌等的詩篇更多?！岸旁婎l繁使用‘歌’、‘行歌’、‘長歌’、‘高歌’、‘狂歌’、‘悲歌’、‘哀歌’等詞,在大部分場合是指作詩、歌詩?！边@是抒情主人公有意識選擇的審美生存:“寬心應(yīng)是酒,遣興莫過詩。此意陶潛解,吾生后汝期”(《可惜》)。不過,作詩的言語行為不僅是興的審美體驗,而且還體現(xiàn)出作詩的憂愁之情狀,“賦詩獨(dú)流涕”(《昔游》),“作詩呻吟內(nèi),墨澹字欹傾。感彼?？嘣~,庶幾知者聽”(《同元使君舂陵行》)?！俺顦O本憑詩遣興,詩成吟詠轉(zhuǎn)凄涼”(《至后》),“照我衰顏忽落地,口雖吟詠心中哀”(《晚晴》),“賦詩新句穩(wěn),不免自長吟”(《長吟》)?！耙鳌敝闇I、凄涼、哀傷、悠長均顯示出作詩的言語行為,雖然杜甫以“詩史”的現(xiàn)實(shí)主義創(chuàng)作為學(xué)界所認(rèn)同,但是這種彰顯言語行為的方式已經(jīng)具有現(xiàn)代主義的意味,同時這種方式也更突顯出抒情主人公憂郁的真實(shí)心境。因此,杜甫詩歌中的抒情主人公充滿動態(tài)的情感張力,悲郁之不平,詩歌之怨情,和自然美的流連、酒的沉醉、詩藝的行為等審美經(jīng)驗所構(gòu)成的“游”的情懷構(gòu)成張力,后者的虛無性、超然性、無我性與愁悶、怨刺、窮愁形成對照。這是儒家知識分子進(jìn)與退的選擇,進(jìn)取而入世的儒家意識形態(tài)是明顯的,而退卻的怨恨亦為昭然。儒家詩歌之怨刺通過文本的生成最終消解為溫柔敦厚,趨于平靜,不平則鳴,鳴后則平。杜甫詩歌不平之鳴之后,悲慟之情發(fā)生轉(zhuǎn)移,作詩的審美經(jīng)驗消解了自身的憂愁,心靈趨于穩(wěn)定,詩歌遣興、述懷、飲酒、神游自然都成為撫慰痛苦心靈之良藥。如此可謂溫柔敦厚。但是杜詩的復(fù)雜性在于,悲愁最終無法消解,詩歌文本始終脫離穩(wěn)定性,游最終不是釋家、老莊的空或無,寧靜以致遠(yuǎn),而是游動、動蕩,進(jìn)亦憂,退亦憂,最終無法消憂,身無定所,游蕩人生。這不是自由的遠(yuǎn)游,不是超然之游,而是在出與入之河道中“飄”游,這是杜甫意識形態(tài)選擇的困境,也是儒家知識分子難以消解的生存困境,“汩乎吾生何飄零,支離委絕同死灰”(《晚晴》)。所謂達(dá)則兼善天下,窮則獨(dú)善其身,這只是儒家知識分子理想的生存狀態(tài),杜甫詩歌文本可以視為儒家知識分子意識形態(tài)困境的隱喻。這種困境在“舟”的意象中更集中地體現(xiàn)了出來。三“游于變化之監(jiān)測”:優(yōu)化平臺中的隱喻意象根據(jù)《全唐詩》統(tǒng)計,杜甫詩中“舟”字出現(xiàn)的次數(shù)為154,詩歌中與題目中的次數(shù)合計為172,均為唐詩之冠。許慎《說文解字》曰:“舟,船也。古者共鼓貨狄刳木為舟,剡木為楫,以濟(jì)不通?！倍鸥υ姼柚械摹爸邸弊鳛閷徝酪庀?其意義更為豐富,而最有意味的是表達(dá)飄搖之意蘊(yùn),成為杜甫一生的生存狀態(tài)的隱喻,成為意識形態(tài)的矛盾性的審美表達(dá)。杜甫于天寶十二年(年42歲)作的《渼陂行》把“舟”的意象的意義幾乎全呈現(xiàn)出來。第一,舟作為彼岸目標(biāo)之工具,成為杜甫和岑參泛舟賞美景的載體,如在《渼陂西南臺》中所言:“從此具扁舟,彌年逐清景?！钡诙?舟也成為自然之景中一部分,與“游渼陂”之情致融為一體,猶如《絕句》中的意境:“兩個黃鸝鳴翠柳,一行白鷺上青天。窗含西嶺千秋雪,門泊東吳萬里船。”第三,舟中有危險,“天地黗慘忽異色,波濤萬頃堆琉璃。琉璃汗漫泛舟入,事殊興極憂思集。鼉作鯨吞不復(fù)知,惡風(fēng)白浪何嗟及?！迸d與憂交替,何況渼陂水深莫測,故興難定哀思迭涌,“湘妃漢女出歌舞,金支翠旗光有無。咫尺但愁雷雨至,蒼茫不曉神靈意。少壯幾時奈老何,向來哀樂何其多?！彪m然仇兆鰲談及此詩歌,說杜甫善于摹古,但是我們認(rèn)為,朱鶴齡的解釋可謂中肯:“始而天地變色,風(fēng)浪堪憂,既而開霽放舟,沖融裊窈,終而仙靈冥接,雷雨蒼茫,只一游陂時,情景迭變已如此。況自少壯至老,哀樂之感,何可勝窮,此孔子所以嘆逝水,莊生所以悲藏舟也?！薄肚f子·大宗師》曰:“夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走,昧者不知也。”悲藏舟即是悲事物不斷變化不可固守,人的存在是變化中的偶然性存在,也是一種冒險,“故圣人將游于物之所不得遁而皆存。”杜甫詩歌中的舟意象把人的存在變化“游于變化之涂”(郭象《莊子注》)和儒家知識分子的困境結(jié)合了起來,成為具有豐富意義的隱喻意象。在杜甫詩歌中舟成為出入世界的形象載體,成為抒情主人公超脫凡俗舊事的意象,“扁舟空老去,無補(bǔ)圣明朝”(《野望》),“乾元元年春,萬姓始安宅。舟也衣彩衣,告我欲遠(yuǎn)適”(《送李校書二十六韻》)。“渴日絕壁出,漾舟清光旁”(《望岳》)。舟成為志向之載體,與杜甫之狂傲之性情,與其尚“游”相契合,“密竹復(fù)冬筍,清池可方舟。雖傷旅寓遠(yuǎn),庶遂平生游”(《發(fā)秦州》)。這舟雖是自由的超然,但也是杜甫不可選擇的生存狀態(tài),舟的意象成為杜甫的不可選擇之選擇,因而自由變?yōu)椴蛔杂?不知欲投何處,“平生江海心,宿昔具扁舟”(《破船》),“漾舟千山內(nèi),日入泊枉渚。我生本飄飄,今復(fù)在何許”(《宿青溪驛奉懷張員外十五兄之緒》)?！案逗翁?飄然去此都。形骸元土木,舟楫復(fù)江湖”(《舟出江陵南浦奉寄鄭少尹審》)。況且,“江湖多風(fēng)波,舟楫恐失墜”(《夢李白二首》),“入舟已千憂”,“遠(yuǎn)游令人瘦”(《水會渡》),“永系五湖舟,悲甚田橫客”(《贈司空王公思禮》),“孤舟增郁