漢代董仲舒思想淺析

漢代董仲舒思想淺析

秦國(guó)強(qiáng)調(diào)自己的力量，獎(jiǎng)勵(lì)農(nóng)業(yè)戰(zhàn)爭(zhēng)，打敗六國(guó)，統(tǒng)一世界。秦始皇認(rèn)為這是實(shí)力加強(qiáng)的結(jié)果,并非天命所賜予。因此,秦始皇不信天命,只相信自己的實(shí)力。但是,秦國(guó)很快就被人民起義所推翻,給人的印象是,秦不相信天命,所以很快滅亡。于是天命論又有了市場(chǎng)。漢代思想家總結(jié)秦亡教訓(xùn)時(shí),先說(shuō)秦用酷刑殘暴地統(tǒng)治人民,再說(shuō)這是反天命的,因?yàn)樘炝⒕詾槊?天與民是高度統(tǒng)一的。再樹(shù)天命的權(quán)威,已經(jīng)成了時(shí)代的需要。這時(shí)有一個(gè)偉大的思想家應(yīng)運(yùn)而生。這就是董仲舒。董仲舒深入研究社會(huì)現(xiàn)實(shí),得出一些政治見(jiàn)解。如果他就是這樣說(shuō)出來(lái),很難使人相信,也不會(huì)有多大的影響。他把這些政見(jiàn)與天命相聯(lián)系,那就不同了,因?yàn)樘烀臋?quán)威會(huì)幫他擴(kuò)大影響。天命論在先秦受到批判以后,已經(jīng)失去市場(chǎng),需要加以改造,方可利用,董仲舒的思想理路就是這樣展開(kāi)的。董仲舒首先研究陰陽(yáng)五行,講陰陽(yáng)平衡,陰盛陽(yáng)衰與陽(yáng)盛陰衰各有什么毛病。研究五行之間存在什么樣的相互關(guān)系,他第一次提出“五行比相生而間相勝”的理論。他對(duì)五行的排列順序作了調(diào)整,以木、火、土、金、水為序。關(guān)系是木生火,火生土,土生金,金生水,水生木……這樣循環(huán)相生。這就是“比相生”。五行相生的說(shuō)法不見(jiàn)于先秦的典籍。崔述認(rèn)為是劉向劉歆父子首先提出的,實(shí)際上應(yīng)該是董仲舒發(fā)明的。另一關(guān)系是木克土,土克水,水克火,火克金,金克木……這樣循環(huán)相克。這就是“間相勝”。相克就是相勝。五行相勝,崔述認(rèn)為是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的鄒衍發(fā)明的。我以為,既然春秋時(shí)期的《孫子兵法·虛實(shí)篇》已經(jīng)有“五行無(wú)常勝”的說(shuō)法,戰(zhàn)國(guó)早期的墨子也有同類的思想。五行相勝的思想要早于“五行無(wú)常勝”的思想。五行相勝的思想在孫武之前就已經(jīng)存在,而他們又都早于鄒衍,怎么能說(shuō)是鄒衍所發(fā)明的呢?鄒衍只是把五行相勝的道理運(yùn)用于解釋歷史上朝代更替的現(xiàn)象。董仲舒認(rèn)為五行生克是自然的,也就是天意。然后,他用這一套理論來(lái)解釋自然現(xiàn)象,解釋政治問(wèn)題,解釋政權(quán)結(jié)構(gòu)。這樣說(shuō)比較抽象,舉例一說(shuō)就清楚了。下雨多,那就是陰盛陽(yáng)衰,為什么?因?yàn)樗顷?。旱?zāi)時(shí),董仲舒就認(rèn)為是陽(yáng)盛陰衰,旱就是水少,陰弱。五行與四季也對(duì)應(yīng),木對(duì)應(yīng)春,火對(duì)應(yīng)夏,金對(duì)應(yīng)秋,水對(duì)應(yīng)冬。土與哪一季也不好對(duì)應(yīng),《呂氏春秋》把“土”掛在“季夏”后面。而在《淮南子·時(shí)則篇》中,“土”占據(jù)整個(gè)“季夏”。而董仲舒講五行時(shí)特別強(qiáng)調(diào)“土”的地位,認(rèn)為:“土者,五行之主也?！薄拔逍心F于土”。與“土”相聯(lián)系的宮聲、甘味、黃色也都升了級(jí)。“五聲莫貴于宮,五味莫美于甘,五色莫貴于黃”。按五運(yùn)說(shuō),夏朝為木運(yùn),商朝為金運(yùn),金克木,所以商代夏。周朝為火運(yùn),火克金,因此周代商。秦朝承水運(yùn),水克火,所以能代周。這樣推論下來(lái),漢代秦,應(yīng)該是土克水。結(jié)論是漢代承了土運(yùn)。突出土,實(shí)際上就是為了突出漢代。漢代人突出漢代,是可以理解的。這是王充在《論衡》中所講的“宣漢”。“宣漢”兩字,被馮友蘭用來(lái)與“過(guò)秦”相配,作為他的代表作《中國(guó)哲學(xué)史新編》緒論的兩個(gè)小標(biāo)題,是有深意的。在中國(guó)歷史上,各朝都指責(zé)前朝的過(guò)錯(cuò),宣揚(yáng)本朝的功德,為本朝的成立造輿論。董仲舒突出漢代,強(qiáng)調(diào)土運(yùn),大概也與此有關(guān)。董仲舒還用五行生克的思想來(lái)解釋政治問(wèn)題,例如說(shuō),在春天,“木用事,則行柔惠,挺群禁”(《春秋繁露·治亂五行》)。春天,木德主管事情,要實(shí)行溫柔的政策,對(duì)人民乃至萬(wàn)物都要施以恩惠,嚴(yán)格禁止各種破壞性的行為,例如上山砍樹(shù),入水捕魚(yú),搗鳥(niǎo)蛋等。當(dāng)然更不能殺人,以防礙春耕。春天該做什么事,要根據(jù)天意。董仲舒認(rèn)為這就是天意。如果違背這種天意,就是失政。失政就會(huì)導(dǎo)致天災(zāi)。他說(shuō):“夏失政則冬不凍冰,五谷不藏,大寒不解?！?《春秋繁露·五行五事》)夏天如果違背天意,或者冬不寒,或者冬寒不退,都是災(zāi)害。另外,五行的生克關(guān)系,董仲舒用來(lái)說(shuō)明政權(quán)機(jī)構(gòu)中各職能部門之間的相互制約關(guān)系。例如,木是司農(nóng),金是司徒,司農(nóng)不軌,司徒誅之,這叫金勝木,或稱“金克木”?；鹗撬抉R,執(zhí)法者是水,司馬犯法,執(zhí)法者誅之,這叫“水勝火”。土是君之官,木是農(nóng),農(nóng)就是人民,“君大奢侈過(guò)度失禮,民叛矣。其民叛,其君窮矣,故曰木勝土”(《春秋繁露·五行相勝》)。五行相勝,政權(quán)機(jī)構(gòu)中各職能部門之間相互制約,董仲舒將此二者相比附。雖然比較牽強(qiáng),道理卻是正確的。權(quán)力應(yīng)該相互制約。各官僚之間權(quán)力要相互制約,皇帝的權(quán)力也要受到制約。這是董仲舒向皇帝提出的勸告,借助于五行相克的道理。如果沒(méi)有五行相克的道理,只是董仲舒的個(gè)人意見(jiàn),那么,漢武帝可能就不會(huì)太在意。后代的帝王也就不會(huì)那么重視。這應(yīng)該說(shuō)就是董仲舒為什么搞神秘主義的原因。漢代思想家把宇宙間一切事物都納入一種以五行為框架的體系,又把政治、情緒、語(yǔ)言等也都附會(huì)到五行上去。這樣一來(lái),上述各種災(zāi)害,都可以通過(guò)皇帝的糾正行為來(lái)消除。例如,如果王者對(duì)于臣僚沒(méi)有禮貌,不尊敬,那么,就會(huì)產(chǎn)生“夏多暴風(fēng)”。只要皇帝改變態(tài)度,對(duì)臣僚尊敬,夏季的暴風(fēng)就會(huì)消失。這就是天人感應(yīng)。董仲舒從理論上進(jìn)行更系統(tǒng)更全面的論證。他說(shuō),王者行為不正當(dāng),上天不滿意,就降下災(zāi)害,表示對(duì)王者的警告。這是災(zāi)異譴告說(shuō)。王者糾正錯(cuò)誤,自然災(zāi)害就會(huì)自行消失。如果王者不肯糾正錯(cuò)誤,或者更擴(kuò)大錯(cuò)誤,那么,上天會(huì)降下更嚴(yán)重的警告,如果王者還不醒悟,上天就會(huì)選擇有高尚道德的人來(lái)取代不稱職的王者。董仲舒認(rèn)為,上天的警告,是對(duì)王者的特別仁愛(ài),給他很多改正錯(cuò)誤的機(jī)會(huì),有較多的改正的時(shí)間。只要他愿意改正,能夠自強(qiáng),就可以維持統(tǒng)治的地位。只當(dāng)他堅(jiān)持錯(cuò)誤,自暴自棄,才會(huì)自取滅亡。董仲舒說(shuō):“天之生民,非為王也,而天立王以為民也。故其德足以安樂(lè)民者,天予之;其惡足以賊害民者,天奪之?！?《春秋繁露·堯舜不擅移,湯武不專殺》)在皇帝的心目中,官和民都是愚蠢的,自己是最高明的,因此,各級(jí)官員說(shuō)什么意見(jiàn)都僅供參考。但是,一說(shuō)到天,那就不一樣了,他必須畢恭畢敬地聽(tīng)著,而且要認(rèn)真加以思考。中國(guó)地域遼闊,氣候復(fù)雜,每年每月甚至每天都會(huì)有各種災(zāi)害,官員們都可以隨時(shí)借來(lái)作為給皇帝提意見(jiàn)的由頭。天是什么意思,這就靠儒家來(lái)解釋。儒家當(dāng)然按儒學(xué)來(lái)解釋。這樣,儒學(xué)也就冠以“天”的名義。換一說(shuō)法,天的意思就是儒學(xué),儒學(xué)就是天意。用天制約皇權(quán),實(shí)際上就是用儒學(xué)制約皇權(quán)。后代儒者任官,就都可以用這種方式向有至高無(wú)上權(quán)威和權(quán)力的皇帝提出批評(píng)意見(jiàn)?；实劬佑诜饨ㄉ鐣?huì)的權(quán)力寶塔尖上,沒(méi)有制度能夠制約他,也沒(méi)有人能制約他。沒(méi)有制約的權(quán)力必然導(dǎo)致腐敗。這是中國(guó)古代難以解決的政治問(wèn)題。董仲舒的說(shuō)法解決了這個(gè)問(wèn)題。這使兩千年的中國(guó)社會(huì)得以建立相對(duì)有序的環(huán)境。董仲舒推演天人感應(yīng)論,中心目的就是:“屈民而伸君,屈君而伸天?！?《春秋繁露·玉杯》)屈民而伸君,這個(gè)“民”,主要不是指老百姓,而是指擁有地方勢(shì)力的諸侯國(guó)君。理由很簡(jiǎn)單,老百姓沒(méi)有權(quán)力,無(wú)法與封建統(tǒng)治勢(shì)力對(duì)抗,只有那些地方諸侯國(guó)君有實(shí)力與中央政權(quán)相對(duì)抗。董仲舒曾經(jīng)親見(jiàn)景帝時(shí)代的吳楚七國(guó)之亂,屈民而伸君,可能就是從這一事實(shí)中總結(jié)出來(lái)的教訓(xùn)。屈民而伸君,實(shí)際上是為了維護(hù)統(tǒng)一,反對(duì)分裂而提出的口號(hào)。這一口號(hào)對(duì)于中國(guó)長(zhǎng)期維持統(tǒng)一大國(guó)的政治局面起了很重要的作用。“天”深深地印在歷代統(tǒng)治者的心中,不斷地提醒他們要為人民辦一些善事,不要奢侈過(guò)度,不要欺壓百姓,不要謀反,不要搞分裂,破壞社會(huì)秩序?！疤臁背蔀橹袊?guó)古代社會(huì)統(tǒng)治者的精神枷鎖。我們?nèi)绾卧u(píng)價(jià)天命論?不能簡(jiǎn)單地從它是否真實(shí)來(lái)評(píng)價(jià)它,更要從它在歷史上的作用來(lái)評(píng)論。它起到的進(jìn)步作用是很明顯的。為了論證天人感應(yīng)論,董仲舒頗費(fèi)了一番功夫。首先,他證明天與人是同類的。人是天生的,自然人就應(yīng)該像天,如同兒子像父親那樣。因此,他說(shuō):“天者萬(wàn)物之祖,萬(wàn)物非天不生。”(《春秋繁露·順命》)“為人者,天也?！?《春秋繁露·為人者天》)人與天一一相應(yīng),人有小骨節(jié)三百六十六塊,天一年有三百六十六日。人有大骨節(jié)十二塊,與一年十二個(gè)月相應(yīng),人體內(nèi)有五臟,天有五行,人有四肢,天有四季。沒(méi)有數(shù)的,按類也相應(yīng),人有喜怒哀樂(lè),天有冬夏寒暑?？傊?“人副天數(shù)”,“以類合之,天人一也”(同上書(shū)《陰陽(yáng)義》)。天與人是同類的,按漢代的說(shuō)法,同類相應(yīng),因此就可以推出天與人可以感應(yīng)。在《周易·乾卦·文言》中就有同類相應(yīng)的說(shuō)法。如說(shuō):“同聲相應(yīng),同氣相求,水流濕,火就燥,云從龍,風(fēng)從虎,……各從其類也?！薄秴问洗呵铩?yīng)同》也講:“類固相召,氣同則合,聲比則應(yīng),鼓宮而宮動(dòng),鼓角而角動(dòng)。”這是將共鳴現(xiàn)象作為感應(yīng)的例子。陰陽(yáng)相應(yīng),更為普遍。如說(shuō)天上的月亮是陰宗,與地上陰性生物如水中生物蚌蛤之類就會(huì)相感應(yīng),“月也者,群陰之本也。月望則蚌蛤?qū)?群陰盈;月晦則蚌蛤虛,群陰虧。夫月形乎天,而群陰化乎淵”(《呂氏春秋·精通》)。月圓時(shí),在水中的蚌蛤就很肥,充滿殼內(nèi);月晦時(shí)(初一前后),水中的蚌蛤就瘦,殼內(nèi)空。這是同陰相感應(yīng)。據(jù)說(shuō)父母與子女“一體而兩分,同氣而異息”,也會(huì)感應(yīng),“憂思相感”,“兩精相得”(同上)。董仲舒也以共鳴現(xiàn)象為例講感應(yīng):“鼓其宮而他宮應(yīng)之,鼓其商而他商應(yīng)之?！睆倪@里,他進(jìn)行理論概括,推出普遍原則,說(shuō)明感應(yīng)是無(wú)形的,是人的肉眼看不見(jiàn)的。他說(shuō):“此物之以類動(dòng)者也,其動(dòng)以聲而無(wú)形,人不見(jiàn)其動(dòng)之形,則謂之自鳴也。又相動(dòng)無(wú)形,則謂之自然,其實(shí)非自然也,有使之然者矣。物固有實(shí)使之,其使之無(wú)形。”(《春秋繁露·同類相動(dòng)》)同類相動(dòng),天與人同類,也會(huì)相動(dòng)。這種相動(dòng)又是無(wú)形的,因此人們看不見(jiàn)這種相動(dòng),以為是自然的。為什么看不見(jiàn)這種相動(dòng),董仲舒認(rèn)為這種相動(dòng)是通過(guò)氣這個(gè)中介進(jìn)行的。氣充滿空間,人在氣中,不感覺(jué)氣的存在,就像魚(yú)在水中不感覺(jué)水的存在那樣。因此,他又說(shuō):“天地之間,有陰陽(yáng)之氣,常漸人者,若水常漸魚(yú)也。所以異于水者,可見(jiàn)與不可見(jiàn)耳,其澹澹也。然則人之居天地之間,其猶魚(yú)之離水,一也。其無(wú)間若氣而淖于水,水之比于氣也,若泥之比于水也。是天地之間,若虛而實(shí),人常漸是澹澹之中,而以治亂之氣,與之流通相淆也。”(《春秋繁露·天地陰陽(yáng)》)人在陰陽(yáng)之氣中,就像魚(yú)在水中。氣與水相比,就像水與泥相比。泥比水稠,水比氣稠。由于氣很稀薄,所以看不見(jiàn)。因此在空間中,人們都以為是虛的,卻是充滿著氣,實(shí)際上是實(shí)的。這些說(shuō)法,現(xiàn)在看來(lái)還是非常正確的。但是,他把“治亂之氣”混淆進(jìn)去,使氣帶上了神秘主義的色彩。同時(shí)他又根據(jù)群眾的實(shí)際經(jīng)驗(yàn):“天將陰雨,人之病故為之先動(dòng),是陰相應(yīng)而起也。”(同上書(shū)《同類相動(dòng)》)來(lái)證明人的病與陰氣會(huì)相應(yīng),從而證明天與人會(huì)相互感應(yīng)。感應(yīng)又是通過(guò)無(wú)形的氣而產(chǎn)生的,因此,人就在不知不覺(jué)中與天發(fā)生了感應(yīng)。為了打破人們受到生活經(jīng)驗(yàn)常識(shí)的束縛,董仲舒用當(dāng)時(shí)生活經(jīng)驗(yàn)還無(wú)法解釋的一些現(xiàn)象,這就是當(dāng)時(shí)的十大難題:“醞去煙,鴟羽去昧,慈石取鐵,頸金取火,蠶珥絲于室而弦絕于堂,禾實(shí)于野而粟缺于倉(cāng),蕪荑生于燕,橘積死于荊?！倍偈嬲J(rèn)為:“此十物者,皆奇而可怪,非人所意也。夫非人所意,然而既已有之矣,或者吉兇禍福,利不利之所從生。無(wú)有奇怪,非人所意,如是者乎?此等可畏也?！?《春秋繁露·郊語(yǔ)》)這些奇怪現(xiàn)象,是人們所意想不到的,意想不到的現(xiàn)象,或者對(duì)人有害,可能給人帶來(lái)災(zāi)禍,又是人想不到的,因此是非常可怕的。盲目性當(dāng)然是可怕的。但是如何解決呢?應(yīng)該探索,應(yīng)該研究。這些問(wèn)題,應(yīng)該說(shuō),現(xiàn)在也沒(méi)有研究清楚。磁石吸鐵,是由于磁性,這不過(guò)是一種假說(shuō),真正的奧秘應(yīng)該說(shuō)還沒(méi)有揭開(kāi)。蠶吐新絲,舊絲做的弦就脆斷,這里有什么必然的聯(lián)系?科學(xué)也沒(méi)有都弄清楚。新的稻谷開(kāi)始成熟,陳年的稻谷就縮小,為什么?關(guān)于植物耐寒能力的差別,是由什么因素決定的,內(nèi)在的機(jī)制是什么,也還需要研究?？傊?任何自然現(xiàn)象都需要不斷研究,都要永遠(yuǎn)研究下去,沒(méi)有止境。但是,不能因此便認(rèn)為,什么現(xiàn)象都是可能存在的,因而天人的精神感應(yīng)也是存在的。董仲舒的說(shuō)法會(huì)使人相信,就是因?yàn)樗_實(shí)說(shuō)了一些正確的話,因此有很大的迷惑性。董仲舒經(jīng)過(guò)這些論證,使天人感應(yīng)論得以成立,然后再進(jìn)一步推論,提出災(zāi)異譴告說(shuō),使天子的權(quán)力處于天的控制之下。這是適應(yīng)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的需要,因此得以廣泛傳播。能夠適應(yīng)社會(huì)需要的,有用的,自然會(huì)產(chǎn)生社會(huì)效益。在歷史上,并非都是正確的理論吃香,往往是有用的理論吃香。這是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。在漢代,董仲舒思想不如王充思想正確,但是,在社會(huì)歷史上的影響,董仲舒遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)王充。起碼在漢代以后的一千多年中是這樣的。今后仍將是這種情況。董仲舒論證天人感應(yīng),目的歸納為兩句話:“屈民而伸君,屈君而伸天?！薄扒穸炀?是要人民服貼地做良民,不要造反,這對(duì)于穩(wěn)定社會(huì)是有好處的。這里說(shuō)的“民”,主要不是指普通百姓,而是指各地方有一定勢(shì)力的諸侯王。漢景帝時(shí),曾有吳楚七國(guó)叛亂,企圖分裂國(guó)家。為了維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一,就是要反對(duì)地方勢(shì)力的分裂割據(jù)傾向。董仲舒親身經(jīng)歷過(guò)這場(chǎng)動(dòng)亂,提出屈民而伸君,就是要限制地方的分裂勢(shì)力?！扒焯臁?是用“天”的權(quán)威來(lái)限制有至高無(wú)上權(quán)力的皇帝。有鑒于秦代在中央集權(quán)的條件下,皇帝的權(quán)力不受任何制約,為所欲為,攪亂社會(huì)。沒(méi)有制約的權(quán)力都會(huì)腐化。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下,沒(méi)有什么可以制約皇帝的權(quán)力,人民沒(méi)有這種權(quán)力,朝廷各級(jí)官員也都無(wú)法監(jiān)督他。也就是說(shuō),人世間的任何力量都限制不了皇帝的權(quán)力,于是,思想家只好從世外尋找力量,結(jié)果就尋找到“天”。后代的思想家能夠理解董仲舒的這種苦心。東漢哲學(xué)家王充是反對(duì)天人感應(yīng)的突出代表,他對(duì)董仲舒的理論還是能夠理解的。他認(rèn)為古人講天是為了嚇唬無(wú)道的昏君和無(wú)知的百姓。他說(shuō):“六經(jīng)之文,圣人之語(yǔ),動(dòng)言天者,欲化無(wú)道、懼愚者。”(《論衡·譴告》)所以圣人是根據(jù)人心來(lái)講天的,不是指蒼茫的空間這個(gè)天。董仲舒講了那么多天人感應(yīng)的話,王充卻說(shuō)他“言君臣政治得失,言可采行,事美足觀……雖古圣之言,不能過(guò)增”(《論衡·案書(shū)》)。董仲舒說(shuō)的話跟古代圣人說(shuō)的一樣,是切實(shí)可行的政治理論。南宋趙彥衛(wèi)在《云麓漫抄》中說(shuō)董仲舒是漢代大儒,“以為人主無(wú)所畏,惟畏天畏祖宗,故委曲推類而言之,庶有警悟。學(xué)者未可遽少之也”。清代學(xué)者皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)通論·易經(jīng)》中說(shuō):“古之王者恐己不能不失德,又恐子孫不無(wú)過(guò)舉也,常假天變以示警惕……后世君尊臣卑,儒臣不敢正言匡君,于是亦假天道進(jìn)諫,以為仁義之說(shuō),人君之所厭聞;而祥異之占,人君之所敬畏。陳言既效,遂成一代風(fēng)氣。故漢世有一種天人之學(xué),而齊學(xué)尤盛?！彼终f(shuō):“當(dāng)時(shí)儒者以為人主至尊,無(wú)所畏憚,借天象以示儆,庶使其君有失德者猶知恐懼修省。此《春秋》以元統(tǒng)天,以天統(tǒng)君之義,亦《易》神道設(shè)教之旨。漢儒借此以匡正其主。其時(shí)人主方崇經(jīng)術(shù),重儒臣,故遇日食地震,必下詔罪己,或責(zé)免三公?！笫啦幻鞔肆x,謂漢儒不應(yīng)言災(zāi)異,引讖緯,于是‘天變不足畏’之說(shuō)出矣。近西法入中國(guó),日食、星變皆可預(yù)測(cè),信之者以為不應(yīng)附會(huì)災(zāi)祥。然則孔子《春秋》所書(shū)日食、星變,豈無(wú)意乎?言非一端,義各有當(dāng)。不得以今人之所見(jiàn)輕議古人也?！?《經(jīng)學(xué)歷史·經(jīng)學(xué)極盛時(shí)代》)這一段話,內(nèi)容豐富,思想深刻,很值得注意。首先是漢代的當(dāng)時(shí)與現(xiàn)代社會(huì)現(xiàn)實(shí)是不同的,不能以今況古,應(yīng)有起碼的歷史主義觀點(diǎn)。其次,由于知識(shí)背景不同,孔子所記日食跟現(xiàn)代人所認(rèn)識(shí)的日食,有不同的意義。“言非一端,義各有當(dāng)”,此話很深刻。讀書(shū)要善于理解,要從具體語(yǔ)境來(lái)體會(huì)文章的意思,不能脫離具體環(huán)境,進(jìn)行抽象的理解,或者憑自己的主觀想象來(lái)理解。據(jù)此,我們以為,王安石從北宋政治改革的需要出發(fā),提出天命不足畏,也無(wú)可厚非。學(xué)習(xí)西方現(xiàn)代天文學(xué)以后,對(duì)漢代儒者講天人感應(yīng)提出批評(píng),雖然不盡恰當(dāng),也是可以理解的。我們既不能以現(xiàn)代的觀點(diǎn)去否定古代人的思想,同時(shí)也要知道古代那些方法已經(jīng)不能適用于今天,今天要用人民的力量約束國(guó)君的權(quán)力,要建立民主制度,而不用天來(lái)制約政權(quán)。梁?jiǎn)⒊灿邢嗨频挠^點(diǎn)。他說(shuō):“民權(quán)既未能興,則政府之舉動(dòng)措置,既莫或監(jiān)督之而匡糾之,使非于無(wú)形中有所以相攝,則民賊更何忌憚也?？鬃由w深察夫據(jù)亂時(shí)代之人類,其宗教迷信之念甚強(qiáng)也。故利用之而申警之……但使稍自愛(ài)者,能恐懼一二,修省一二,則生民之禍,其亦可以消弭。此孔子言災(zāi)異之微意也,雖其術(shù)虛渺迂遠(yuǎn),斷不足以收匡正之實(shí)效。然用心良苦矣。江都最知此義,故其對(duì)天人策,三致意焉。漢初大儒之言災(zāi)異,大率宗此指也。”這里的“江都”就是指董仲舒,因?yàn)槎偈鎸?duì)策以后,被漢武帝任命為江都相。歷史上許多思想家都知道,對(duì)于皇帝采取這種方法進(jìn)行勸諫,是必要的。他們對(duì)于天人感應(yīng)論的產(chǎn)生、作用和歷史意義以及社會(huì)效果都作了具體的實(shí)事求是的分析,不是采取簡(jiǎn)單的否定。他們沒(méi)有把這些理論看成僅僅是胡說(shuō)八道的東西,而是把它看作是根據(jù)政治的需要編撰出來(lái)的。從此可見(jiàn),哲學(xué)家根據(jù)政治需要或者為了論證某一種政治觀點(diǎn),編撰出一種為某一政治服務(wù)的哲學(xué),這種哲學(xué)就跟政治有密切的聯(lián)系,它的性質(zhì)與政治的性質(zhì)是相應(yīng)的。如果政治是進(jìn)步的,那么,這一種哲學(xué)也是進(jìn)步的。因?yàn)樗c政治相聯(lián)系,沒(méi)有與探討宇宙的本原相聯(lián)系,因此它不存在唯物與唯心的問(wèn)題。如果用宇宙論來(lái)衡量它們,它們應(yīng)該都是唯心主義的。在過(guò)去的一段時(shí)間里,用西方的哲學(xué)模式來(lái)評(píng)判中國(guó)哲學(xué),把中國(guó)歷史上許多大哲學(xué)家都?xì)w入唯心主義陣營(yíng),予以否定。這樣有些人以為中國(guó)在哲學(xué)方面是非常落后的,甚至是空白。因此有人居然說(shuō)中國(guó)沒(méi)有哲學(xué)。如果我們對(duì)于哲學(xué)進(jìn)行分類,分為求真的科學(xué)哲學(xué)、求善的政治哲學(xué)、求美的藝術(shù)哲學(xué)?？茖W(xué)哲學(xué)探討宇宙的本原,認(rèn)為宇宙的本原是物質(zhì)性的,就是唯物主義的,認(rèn)為宇宙的本原是精神性的,就是唯心主義的。政治哲學(xué)有進(jìn)步與落后之分,有利于人民的,就是善的,不利于人民的,就是不善的。這里主要有善、惡之分。藝術(shù)哲學(xué)主要范疇是美與丑,雅與俗。后兩類都沒(méi)有唯物主義與唯心主義的分別問(wèn)題,勉強(qiáng)給它們戴上這類帽子,只能是張冠李戴,并不合適。在這里,我們有必要給政治哲學(xué)、藝術(shù)哲學(xué)正個(gè)名。中國(guó)哲學(xué)是以政治哲學(xué)為主流的,政治哲學(xué)也是中國(guó)哲學(xué)的特色。包括老子哲學(xué)、孔子哲學(xué)、孟子哲學(xué)以及董仲舒、朱熹等儒家哲學(xué)。這些哲學(xué)過(guò)去都被認(rèn)為是唯心主義的哲學(xué),被否定。如果承認(rèn)它們都是政治哲學(xué),無(wú)論如何也不能全盤否定。過(guò)去我也曾對(duì)董仲舒的哲學(xué)進(jìn)行過(guò)唯物主義與唯心主義的分析,認(rèn)為他的哲學(xué)“從論證的形式上說(shuō)則是唯心的,從思想內(nèi)容上看則是現(xiàn)