楚人服飾的形制與裝飾藝術(shù)

楚人服飾的形制與裝飾藝術(shù)

目前，服裝文化的研究已成為歷史、研究和藝術(shù)的重要課題。研究地域特色較強(qiáng)的楚國服飾對于認(rèn)識中華民族服飾的源流及形成過程與特點(diǎn)等具有重要的意義。但是,由于過去受資料的局限,其研究尚屬未開墾的處女地。為此,本文不吝學(xué)識淺薄,試圖借助有關(guān)考古材料與文獻(xiàn)資料,作些粗略的論述,敬請專家指教。一、楚人服飾之內(nèi)涵楚國的服飾資料,除少部分散見于古文獻(xiàn)中外,大部分見于湖北、湖南、河南、安徽等地已發(fā)掘的數(shù)以千計(jì)的楚墓中,年代最早者為春秋晚期,最晚至戰(zhàn)國。但這并不意味著春秋晚期楚人才注意服飾。此外,在湖北、湖南還發(fā)掘了一批漢代的墓葬資料。其中不乏服飾資料。這就更有助于我們對楚、漢服飾的分析與比較。因此,本文也引以為證。楚人的服飾內(nèi)含,大致可分為化裝藝術(shù)、裝飾用品與服裝形式三大范疇。其中,服飾用品包括玉石、料器、木器、銅器等多種;服裝分頭衣、體衣、脛衣、足衣、寢衣五大類別。二、異人至,不韋使楚服楚人的裝束無論在方法上、制作上、紋飾上,還是形體上都表現(xiàn)各自的特點(diǎn)?！稇?zhàn)國策·秦策五》在濮陽人呂不韋賈於邯鄲中云:“異人至,不韋使楚服而見,王后悅其狀,高其知,曰:‘吾楚人也’。而自子之,乃變其名曰楚。”鮑彪注:“以王后為楚人,故服楚制以說之。”在馬王堆三號漢墓中的遺策上,還把楚、漢服并提,說明楚服在漢代仍不失其個性美。既然如此,楚服的形制到底如何?不妨讓我們分類加以論述,以求揭示楚人服飾美的真諦。1.木俑、景物俑和裝飾織物化裝藝術(shù),是人類追求自身美的能動表現(xiàn)。在我國江漢平原的新石器時代,人體化裝藝術(shù)早有表露,不僅以陶質(zhì)為裝飾品,而且以玉石器為裝飾品。不言而喻,至春秋戰(zhàn)國時期的楚人當(dāng)然已形成美妙的裝飾藝術(shù)。《楚辭·大招》有:“粉白黛黑,施芳澤只”的作法。即臉上涂白粉,再以一種青黑色的顏料(黛)繪畫眉毛。從楚墓中的木俑裝飾看,楚人的化裝藝術(shù)已達(dá)到一定的水平。如侍者木俑,雕刻后多彩繪,借以突出五官和服飾的形制。湖北江陵雨臺山楚墓(以下簡稱江雨)中M532:3首頂方平、涂墨,兩側(cè)安一對插銷,用于安裝假發(fā),但出土?xí)r已脫落。銷下飾一對象征性的木耳。雙目腑視,方肩,上肢殘,體作圓筒狀,無足。其形態(tài)似為恭敬地待命而立;M186:7,后腦涂墨示發(fā)型,眉、目墨繪,臉部涂少許的朱紅,耳上穿小孔,雙手挽于胸前,腰部下漸為橢圓形,上涂淡墨為依。服為交領(lǐng),右衽,衣為長袍形,衣緣以一道朱紅表示,腰間繪一道朱紅,示為腰帶。觀其神態(tài),似袖手待命。樂俑,化裝更為精細(xì)。如河南信陽長臺關(guān)(以下簡稱信長)M1出土的2件木俑,均雕刻彩繪,頭飾黑色假發(fā),面涂朱色,自頸部以下涂黑色。手伸向右方,作舞蹈狀。其服飾為圓領(lǐng),袒胸,內(nèi)衣外露,衣曳至地,袖管寬大,腰間飾帶。服裝紋飾以紅色細(xì)線條表示;湖南長沙楊家灣M6樂俑中,用彩繪以區(qū)別男女形態(tài)。武士俑,見于湖南長沙仰天湖M25墓中,7件立式木俑的五官除雕刻外,還施彩,使眉目等部位清晰可見。俑身著右衽交領(lǐng),大袖長衣,覆蓋于足。衣上飾彩繪花紋。上述各類木俑,均用墨、朱、白粉裝飾五官的現(xiàn)象,應(yīng)是楚人實(shí)際生活的反映。如眉作娟纖而細(xì)長,頗有“螓首蛾眉”(《詩·衛(wèi)風(fēng)》)之特點(diǎn);耳上穿孔,或插上竹簽以示耳環(huán)的跡象,說明楚人盛行佩帶耳飾。在中國古代,耳飾男女皆用,或曰“充耳”,或曰“懸瑱”、或曰“耳珰”等。其目的如《釋名·釋首飾》所云:“瑱,鎮(zhèn)也?！奔磻耶?dāng)耳旁,不欲使人妄聽,自鎮(zhèn)重也。臉、口涂紅者,使人感到青春煥發(fā),充滿朝氣。此外,楚人還有蓄須的習(xí)俗?！蹲髠鳌ふ压吣辍?“楚子享公于新臺,使長鬣者相?！庇帧蹲髠鳌ふ压吣辍?“使長鬣者三人,潛伏于舟側(cè)?！倍蓬A(yù)注:“長鬣,多髭須,與吳人異,形狀詐作楚人?！痹诋?dāng)時以無須為恥,至漢代仍以須為美。楚人發(fā)型分長、短兩式。前者多為男性,后者多為女性。楚俑上用墨示者多為男性,用假發(fā)裝飾者多為女性。湖南長沙陳家大山戰(zhàn)國楚墓中出土的帛畫上就畫一女者,飾長發(fā)做髻。發(fā)髻上還束繒一類的總。湖北江陵馬山(以下簡稱江馬)M1墓主為女性,亦蓄扮長發(fā),并摻假發(fā),成雙股,盤為圓髻,并用木簪固定。由此可見,這種以長發(fā)做髻作為女性的特殊裝飾乃春秋戰(zhàn)國時期楚人流行的發(fā)型之一。據(jù)王充:《論衡·恢國》云:“周時被發(fā)椎髻,今戴皮弁?！背死^而襲之?！冻o·招魂》云:“激楚之結(jié),獨(dú)秀仙兮?！弊?“結(jié),頭髻也?！绷硗?還有披發(fā)型。江馬M1出土的2號木俑,裝飾長發(fā),并做成波浪型散披于身后,與今日女性發(fā)式無差別。至于男性的發(fā)式,僅從江陵出土的楚俑看,頭部大都用墨飾,似為短發(fā)。短發(fā)形體又如何?現(xiàn)還未有資料說明。值得注意的是,長沙出土的木俑上首部用墨涂成帽形,兩側(cè)示帶系結(jié)于頸部?！秲x禮·喪服》:“古者不用笄貫冠者,則著圍發(fā)結(jié)項(xiàng)中?！笨芍?在春秋戰(zhàn)國時期的楚國已始興“卷幘”用以圍發(fā)。相應(yīng)的理發(fā)器具簪和梳篦,在楚墓中也常有發(fā)現(xiàn)。簪,自原始社會以來一直被人們所沿用。質(zhì)地分骨、象牙、玉石多種。其作用插定挽起的頭發(fā)或弁冕,且多見女子應(yīng)用?！秲x禮·士昏禮》:“女子許嫁,簪而醴之,稱字?！奔窗l(fā)簪的使用期。楚墓中出土的發(fā)簪形態(tài)也各異。信長M2簪者,藤質(zhì),粗頭細(xì)尾,周身髹黑漆,頭、身、尾各繪紅、黃兩色紋飾。江、雨M166:16者,骨質(zhì),形體如現(xiàn)代針形。梳篦,雖是兩個形制不同的用具,但均有理順發(fā)型,去掉頭上臟物的共性。因此,在楚墓中乃至秦漢墓中均同出。如江雨558座楚墓中就出土了139件,同出者34座。形制大都呈馬蹄狀。其中,有的梳篦背部鏤半圓形孔。另有背部呈梯形者。所有梳篦,有彩繪和素面之分。彩者,多飾云紋。楚式梳篦的最大不同者,就在于前者齒稀,一般為20～30齒;后者齒密,一般為70～100齒。2、各類佩飾的制作佩飾,是指楚人身上所佩戴的裝飾品。品種和式樣不僅是財(cái)富的象征,而且也是裝飾藝術(shù)的反映。縱觀其形制,可謂五花八門,舉不勝舉。僅以江雨楚墓中出土的佩飾器類為例,有玉、水晶、瑪瑙,紫晶、綠松石、角器、銅器、鐵器等。多數(shù)為素面,少數(shù)雕刻谷紋、渦紋、圓圈紋、動物紋、云紋等紋飾。此外,還有未經(jīng)雕刻的佩飾器飾以彩繪。器形上,形態(tài)各異。玉璧,均圓形,大小、厚薄有異,有白、灰白、淺黃、綠等顏色。少數(shù)雕刻有圓圈紋、渦紋、云紋、谷紋等,其余為素面。環(huán),又稱璦,均呈圓形,大小有別。其截面有三角、多角、扁園等形。玉環(huán)有肉白、半透明之分。水晶環(huán)白色透明;紫晶環(huán)透明。此外,也有紐絲環(huán)。玉璜,半孤形,中部上端有一小孔。有淡綠色,飾勾連云紋者,也有素面者。玉佩飾,一般指體形為透雕的饕餮面,但不規(guī)則,四角各鉆一孔,出土?xí)r,有的孔內(nèi)還穿有麻繩,繩上套有兩個小串飾。另有長方者。繭形玉飾,中一孔,周身飾蟠螭紋。玉、料珠,圓形,中有小孔,大小幾乎相等,多彩繪,分別涂黃彩,綠彩,有飾圓圈紋者,有的出土?xí)r絲帶串連。玉、料管,圓筒狀,中有小孔,大小相同,均涂色,有綠色、白色、黃色等。其質(zhì)地有玉、琉璃等。綠松石片,大小、形狀有別,均黑色。骨器,長方形,中有一橢圓孔,黑色。角器,體圓弧狀,中寬,兩尾窄,呈鳥形,中有孔,正、反面有線刻紋飾。帶鉤,有玉、銅、鐵質(zhì)之分。其種類有S形、馬頭形等。如信、長M1銅、鐵帶鉤上錯金嵌玉和錯銀等。紋飾主體為云紋。上述各類裝飾品的形制,紋飾內(nèi)容及制作方法,使我們看到了楚人對裝飾品重視的程度。那么,楚人又如何佩戴上述各類裝飾品呢?對佩飾的某些種類、聲響等在《楚辭》中不乏記載?！峨x騷》中有“長余佩之陸離”;《思美人》中有“佩繽紛以繚轉(zhuǎn)兮”;《大司命》中有:“玉佩兮陸騷”;《東皇太一》中有:“撫長劍兮玉珥,璆鏘鳴兮琳瑯?！薄渡娼?“帶長鋏之陸離兮”等。對于其具體的佩法,我們從考古資料可以了解到當(dāng)初楚人的裝飾形式。如江陵武昌義地楚墓群中的M6出土了兩件彩繪木俑,除面部施彩與身上彩繪服飾外,胸前至脛部佩飾有對稱成組的各式裝飾品,就展現(xiàn)了各類佩飾的組合關(guān)系。其一,腋下系一腰帶,左、右側(cè)各繪一組佩飾。其中,一組的各類佩飾由一根紅帶串連,系在腰帶上,并打一結(jié)。結(jié)下由二珠、一管、一環(huán)、一管、一璜、一珠組成。其下又打一結(jié),系一環(huán),一管、二珠、一管、二珠、一管、二珠、一環(huán)、一璜、一管組成。管下打一結(jié)。從整體上看,各類器物搭配適宜,既有規(guī)律,也有變化,裝飾效果十分強(qiáng)烈。其二,與上不同者,腰結(jié)上有一管,結(jié)下穿一管一珠,一璜一管為一組,結(jié)下有一環(huán)一管、四珠、一環(huán)、一璜、一管為一組,以結(jié)告終。兩者裝飾均以朱紅線貫穿,每節(jié)用寬幅線表示,器物輪廊用墨線勾畫,均素面。各類器物形制與楚墓中出土的裝飾物完全一致。但它們的紋飾并非如此單一。另外,顏色上也有灰、灰白、白、乳白、淡綠(青玉)、碧綠、茶色、墨玉、黑灰、紅、黃、淡黃等多種。類似木俑裝飾,最近在湖北石首市的楚墓中也可見,說明楚人用玉石作裝飾具有一定的普遍性或楚人的一種愛好。此外,在信長M2中的木俑上還可見到另外三式:Ⅰ式154號木俑除彩飾服裝外,胸、腹部還彩繪有成組對稱的珠、璜、彩結(jié)和彩環(huán)。珠、璜白色,彩結(jié)紅色,繩紐和彩環(huán)橙黃色。上部用交叉的綿帶穿系彩結(jié)與彩環(huán),下分左右兩串,每串從上向下各穿五珠,并用彩結(jié)和彩環(huán),穿連一玉璜,璜下再穿三珠,后繞成彩結(jié)和彩環(huán)。其裝飾給人以有分有合,莊重典雅之感。Ⅱ式168號木俑的胸、腹部亦彩繪有成組的裝飾品。上部用交叉的錦帶各穿系一彩珠與彩環(huán)。珠、環(huán)之間系一彩結(jié),彩環(huán)中系一彩帶,結(jié)下系一璜,最下端系一環(huán),環(huán)上打一結(jié)。此式雖較簡單,但給人以美觀大方之感。Ⅲ式147號木俑的腹部下掛一彩帶,連接著珠、環(huán)與璜,璜上打一結(jié)。此式更為簡潔,但給人以結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)之感。上述五式木俑足以證明楚人的裝飾也并非千篇一律。不過在裝飾物的類型上,以珠、管居多,璜、環(huán)次之,玉壁未見,說明玉壁之類的物品并非常用的裝飾品。在連接方法上,玉管、珠等均為穿系,璜、環(huán)雖一部分有孔,為穿系外,無孔者應(yīng)為扎系。而連接玉者之帶,在中國古代或名“”,或名“綸”者,《爾雅·義疏》云:,即佩玉之組條,用以連貫瑞玉者;也叫做綸,用絲繩宛轉(zhuǎn)結(jié)之。質(zhì)地上楚人用玉作裝飾者最多、料器少,除理解當(dāng)時生產(chǎn)條件外,還使我們更加深了對“古者,君子必佩玉”(《禮記·玉藻》)用途的領(lǐng)會。楚人佩玉,除顯示各自的經(jīng)濟(jì)實(shí)力之外,更重要的還潛在于“玉石之美,有五德:潤澤以溫,仁之方也;理自外,可以知中義之才也;其聲舒楊,專以遠(yuǎn)聞,智之方也;不撓而折,勇之方也;銳廉而不技,絜之方也?！?《說文》)之用途。另外,“佩上玉也,節(jié)行上也”(《說文》)。香囊,也是楚人的佩飾之一。在中國古代或稱“幐”,或命名“客臭”,俗稱“香袋兒”,即裝香料的小囊,多以色彩鮮明的絲織物縫制而成。青少年男女佩戴于身為飾,自古到今,沿用不衰。對此,《禮記·內(nèi)側(cè)》云:“男女未冠笄者,雞初鳴、咸盥漱……,衿纓皆佩客臭?！薄冻o·離騷》“蘇糞壤以充幃兮?！睗h王逸注:“幃謂之滕,幐,香囊也?！蹦壳?長沙楚墓中已出土了一件革囊,體呈袋狀,口上有蓋,底呈圓長方形,囊高40.5厘米。當(dāng)初楚人是否將此稱滕,很難定論,但至少可知楚人已用皮革作囊的史實(shí)。3.廣南地區(qū),宜把下冠作為神飾,大變形服裝是楚人服飾中的主要內(nèi)容,也是楚人美化自己的主要途徑。因此,從出土的一些服裝上看,無論在款式上,還是在質(zhì)地與花紋上都明顯地展示了這一點(diǎn)。毫無疑問,也為我們研究楚人的服飾提供了關(guān)鍵性的資料。(1)類別與款式所謂類別是指楚人的服裝種類。眾所周知,中國古人稱上身所穿者為“衣”,下身所服者為“裳”。也統(tǒng)謂“衣”。若加區(qū)別,又可分為“頭衣”,即冠帽,“體衣”即蔽體之衣,包括衣裳兩部分;“脛衣”,即胯、褲;“足衣”,即鞋、襪;“寢衣”,即衾被五大類。在楚墓服飾資料中上述各類幾乎皆有反映。既有實(shí)物,也見于彩繪和雕刻。A.頭衣,屬首服類,亦稱“元服”或“頭服”,或稱“弁”、“弁”服等名。《說文解字》:“冠,冕、弁之總名也?！薄夺屆め屍鳌?“冠,貫也,可以貫韜發(fā)也?！背酥谠诋?dāng)初被人們認(rèn)為是一種獨(dú)特的形態(tài),聞名于世?！蹲髠鳌こ晒拍辍酚洉x侯觀于軍府,見鐘儀,問之曰:“南冠而縶者誰也?”有司對曰:“鄭人所獻(xiàn)楚囚也?！倍蓬A(yù)注:“南冠,楚冠?！蹦敲?楚冠的形制如何?若加歸納,可具以下類型。鮮冠,《墨子》:“楚莊王鮮冠組纓,……以治其國。”長冠,《通典》:“長冠,漢高祖采楚制,長冠形如板,以竹為里,亦名“齋冠”。又《楚辭》:“帶長鋏之陸離兮,冠切云之崔巍”及“高余冠之岌岌”。注:“切云,高冠名”,說明冠的形態(tài)較高。有學(xué)者認(rèn)為其形制即長沙子彈庫楚墓中出土的帛畫上男子所戴之冠,也屬高冠之類型。當(dāng)時大夫多戴此冠,而且長纓也為楚莊王所愛好。遠(yuǎn)游冠:《通典》云:“楚采楚制,楚莊王通梁組纓似通天冠而無山述。有展筩橫之于前?！狈ü?《通典》:“獬豸冠,秦更楚,獲其君冠,賜御史、以緬為展,鐵為柱卷,取其不曲撓也,執(zhí)法者服之。謂之‘獬豸冠’者。獬豸,神羊一角,能別曲直,楚王獲之以為冠?！薄痘茨献印酚衷?“楚文王好服獬冠,楚國效之。”觟楚冠,《淮南子》云:“楚莊王好觟楚冠,國效之也。”許慎注:“今力士冠?！背鸸?《淮南子》云:“楚莊王服仇冠?！丙i冠,以鹖鳥羽毛為飾的帽子,為武冠。在冠的左右插雙鹖尾,取勇猛之意。尚秉和《歷代社會風(fēng)俗事物考》引《真隱傳》:“鹖冠子,楚人,隱居幽山,衣披屢空,以鹖為冠?！毙砰LM1彩繪綿瑟的圖案之中,巫者頭戴鳥首而后為鵲尾形之帽即是。圓冠,江馬M1出土(8—5B)之帽,因無文可考,僅依形而名命。其帽呈不規(guī)則圓臺形,上有圓孔,后正中留一條4.4、寬0.6厘米的縫,中間縫一小塊紅棕色絹,把縫分成兩個小孔。帽后里側(cè)裝有二束組帶,即“組纓”。帽面用紅棕色絹,里用深黃色絹。緣部用大菱形仗綿。帽前邊長25、后邊長40厘米,高18.5厘米。此帽出于女性墓之中,必然為女者飾之。長沙、江陵一帶楚墓中的木俑頭上也有類似裝飾,似乎楚國男女都戴此類帽,以御寒冷。皮冠,應(yīng)為獸皮為之。《左傳》云:“楚子田于乾谿,雨雪、王皮冠……?！贝送?信長M1彩繪綿瑟上還可見巫者頭戴黃色高平頂、腰細(xì)之帽,獵者頭戴尖錐形帽。楚冠各類,反映了楚人針對生活實(shí)際應(yīng)用的靈活性,身份與場合的不同,所用的冠形也各異,體現(xiàn)了楚人頭服文化內(nèi)容的廣泛性。B.體衣體衣,即上衣之列。按其作用的不同分禮服、便服和戎服三大類。禮服中有袍,便衣中有單、夾、衣等;戎服中有甲胄。袍,是楚國的常用服之一,不僅做工精細(xì),而且類型多?！赌印吩?“楚莊王鮮冠組纓,降衣博袍,以治其國。”《禮記·玉藻》:“纊為繭,缊為袍。”江馬M1中的N1、N8、N10、N14、N15、N16皆是。其中,有素面綿袍、絹面綿袍和錦面錦袍之分。按其形制可分三式:Ⅰ式如素紗綿袍(N1)、后領(lǐng)下凹,兩袖斜向外收殺,袖筒最寬處在腋下,袖口下束,并裝有祛口?；覍?、灰白絹里。領(lǐng)緣和袖緣均為藕色絹,無鈕。Ⅱ式三角形領(lǐng),兩袖平直,寬袖口,短袖筒。深黃色絹里,面為鳳鳥花卉紋繡淺黃絹面綿袍(N10)。領(lǐng)緣多用緯線起花絳,外緣用田獵紋絳,內(nèi)緣中部和大襟上部內(nèi)側(cè)用龍鳳紋絳,內(nèi)緣兩側(cè)用鳳鳥菱形紋綿。袖祛和下擺用大菱刑紋綿,無紐。Ⅲ式有領(lǐng),長袖與肩平齊,腋下微弧,袖祛下束,口部呈直筒狀,領(lǐng)緣用六邊形絳,袖祛用大菱形紋綿,大襟和下擺的緣部用幾何紋綿組成。深黃絹里(N15),無紐。單衣、夾衣形體略小于袍,江、馬M1中的N9、N12、N13、N23即是。質(zhì)地有絹、羅兩種,有蟠螭紋,龍鳳虎紋和素面之分。單衣形制與與Ⅲ式袍形大致相同,只是外大襟與下擺緣加寬。領(lǐng)用大菱形紋綿,袖緣用彩條紋綺,外襟和下擺緣用龍鳳相搏紋繡。龍鳳虎紋繡羅單衣(N9),雙袖未裝縫,外襟緣寬。領(lǐng)和袖緣用大菱形紋綿,外襟緣和下擺緣用大菱形紋綿,N12除領(lǐng)用六邊形紋絳和菱形花卉紋絳,外襟緣和下擺緣用蟠螭紋繡外,其它部位皆同。無紐。夾衣N23里面均用深黃色絹,組領(lǐng),袖緣用大菱形紋綿。外襟緣和下擺緣皆為繡品。此衣只及膝部、應(yīng)屬短衣的范疇,無紐。衣,見于江馬M1,形體小,是一件示意性的喪葬品,但也是楚服式的反映。其衣形略似N10綿袍,系整塊衣料做成,在衣料上部左右剪開,上部疊成雙袖,下部左右內(nèi)折成兩襟,后領(lǐng)內(nèi)凹,前領(lǐng)略凸,雙袖平直,兩襟對中,腰身與下擺等寬,下擺設(shè)緣與領(lǐng)同寬。紅棕色絹面,飾龍鳳呈祥紋,袖緣為條紋綿。領(lǐng)緣為大菱形紋綿。衣長僅45.5厘米?？偫ǔ说囊滦?有長、短兩式,《史記·叔孫通傳》:“服短衣楚制,漢王喜?！薄端麟[》孔文祥云:“高祖楚人,故其從俗裁制。”楚人短衣類除衣實(shí)物可見外,在信長M1錦瑟圖案中,著短衣者為數(shù)也不少,且大都為獵者,可見為行動之方便。長衣應(yīng)含袍。劉熙《釋名·釋衣服》云:“袍,大夫著,下至跗者也。袍,苞也,苞內(nèi)衣也,婦人以絳依衣裳,上下連,四起施,亦曰袍,義亦然也。”又《淮南子·齊俗訓(xùn)》載:“楚莊王裙衣博袍。”另外,又分無領(lǐng)、右衽、直裾;有領(lǐng)、對襟、直裾和有領(lǐng)、右衽、曲裾三種。前兩者居多,后者較少。以右衽為特征的楚服式即衣領(lǐng)直連左右襟,前襟從左面掩向右面,在胸前相交,左襟壓住右襟,在右腋下挽結(jié)。對此,《楚辭·嚴(yán)忌·哀時命》載:“右衽拂于不周兮,六周不足以肆行?！绷硗?直裾者最大的特點(diǎn)就在于適合不同時間、場合、季節(jié)的需要,行動時不受下裳的牽制,舒展不開的弊端。制作方法上,楚人的袖祛多收束,而袖管寬大,形成大形“垂胡”。除講究體態(tài)不露外,也便于肘腕的活動。因此,這一合理的剪裁方法被后世歷代所沿用,形成了我國獨(dú)特的服飾特點(diǎn)。另外,在出土的一部分木俑上,多為曲裾服飾,顯然是要體現(xiàn)人體的自然美。那么,楚人成品服飾又多為直裾,為了體現(xiàn)各自的體形美,則多用皮革或綿帶束之。尤其在當(dāng)初無鈕扣的情況下,束帶之作就更有必要。帶的連接媒介則為帶鉤。在楚墓中所發(fā)現(xiàn)的各類帶鉤之謎就不難費(fèi)解其用途了。束衣之帶,在我國古代亦稱“大帶”或“紳帶”。其質(zhì)地一為革帶,在裳下衣內(nèi),用以束衣或懸佩。此類多為男者所服。二為絲帶,女者所服。帶束腰間,結(jié)在前身,帶頭垂下。對此,《說文解字》云:“帶,紳也。男子帶,女人帶絲?！薄抖Y記·內(nèi)側(cè)》:“男革,女絲?！背碌牧硪惶攸c(diǎn),還在于長,無論是袍,還是單、夾衣具多。最長者達(dá)2米,可知楚人穿其時大都曳地。這種服飾在封建社會后期仍不失可見。其形態(tài),給人文質(zhì)彬彬,禮貌待人之感。特別有趣的是,楚人還在領(lǐng)袖、擺緣部位用別料、別色、別紋飾為緣裝飾,既突出了衣物的輪廊,也增強(qiáng)服裝的美感。這種做法在中國古代名為“三重衣”。這種服飾多為女性裝束之特點(diǎn)。C.胵衣,應(yīng)屬裳的范疇,具體包括裙、袴(褲)之類。有關(guān)這方面的資料,見于江馬M1中的N17—3、N25。裙,中國古代男、女均用。《釋名·釋衣服》:“裙,下群也,聯(lián)接群幅也?！苯RM1N17—3為單裙,展開后的形制似為方扇形,腰部較窄,下擺較寬。其體形好似今日的“百折裙”。全裙為八塊組成,兩襟下部與下擺處用大菱形紋綿裝飾。深褐色絹面。按其墓主的性別,此裙顯然為女性所服。袴,據(jù)西漢楊雄《方言》四云:“袴,齊魯之間謂之,或謂之,關(guān)西謂之袴?！墩f文解字》還具體道:“绔,脛衣也?！庇帧抖Y記·內(nèi)則》:“衣不帛襦袴?！笨紫５┘?“襦,內(nèi)袴,下衣。”江馬M1出土的一件綿袴,質(zhì)地為絹面,上飾鳳鳥花卉紋繡,呈紅棕色。其結(jié)構(gòu)由腰、腿(脛)兩部分組成。袴腰為灰白色絹,呈長方形,袴腳如袍之袖祛,只不過兩側(cè)收束,形成直角筒形,袴襠呈“八”形。袴腳下部拼有條紋狀的綿邊,拼縫處鑲嵌十字形條紋。袴面為繡絹,深黃色絹里,袴的兩端不相連,袴腳上部與腰相連,后腰敞開,形成開襠。這一發(fā)現(xiàn)填補(bǔ)了我國褲的早期形態(tài)。D、足衣,(指鞋、襪之類。)鞋,古代謂“履”,或命“”或曰“屐”。《說文解字》:“履,足所衣也?！卑础秲x禮·士冠禮》所記,革履叫“屣”,窮人、罪人和居喪者所穿;麻履,常人所穿;絲履屬達(dá)官貴人所穿。楚人用履種類有“豹舄”(見《左傳》),“玉屐”(見《襄陽耆舊傳》);“縞”(見《說宛》)“朱履”(見《史記》)等。其中、或以形象命名;或以質(zhì)地命名;或以顏色命名。我們知道,在中國古代凡用作禮服之鞋統(tǒng)稱為履。在諸履之中,以舄者為貴。日今,已出土的楚履實(shí)物有麻履,(為數(shù)較多)、絲履、革履三種,形制也各不相同。麻履,見于江陵楚故都紀(jì)南城之南垣水門遺址中,與一具人骨架同出麻鞋三雙,木質(zhì)梳篦各一,陶罐一。這些物品偶然出于建筑遺址之中,顯然不是墓葬,而是用以奠基的。又江馬M1發(fā)現(xiàn)三雙麻鞋,一雙保存較好。如(8—1)大菱形紋綿面麻鞋,前端圓形,側(cè)視呈緩坡狀。表層用麻布,并髹上黑漆,里層用草編成,鞋口與鞋幫處均用綿面。鞋底用麻線編結(jié),從中向外纏繞二十七圈,線結(jié)頭都留在鞋底,穿著方便舒適。另兩雙的結(jié)構(gòu)多與此相同,但N20鞋面為土黃色綈;江雨427、557楚墓中各出土一雙殘存的麻鞋底。標(biāo)本557:8,鞋底長19.2,前寬6、跟寬4厘米,用一根雙股擰成的麻線為經(jīng)線,由里向外環(huán)繞7周形成鞋底,然后用細(xì)麻繩編織成。皮鞋,湖南長沙楚墓中出土皮鞋長24.6厘米,頭圓,鞋幫的前端與后跟部還有破裂后被縫合的痕跡?？梢姰?dāng)初被視為珍貴物品(現(xiàn)藏南京大學(xué))。除上述各類禮服(朝服)和便服之外,楚墓中也發(fā)現(xiàn)少量的戎服,即甲胄類。對此,《荀子·議兵》云:“楚人鮫革,犀兕以為甲,鞈如金石。,”這不僅說明楚人制甲技藝之高,而且也說明楚人在戰(zhàn)爭中為抵御對攻者,已有多方研究選擇上等材料來制作防御的工具。如湖北江陵天星觀M1中用木、皮合制的甲衣13。質(zhì)地為木胎,外貼單層皮革,髹黑漆,光澤照人。經(jīng)筆者清理復(fù)原,分身片即胸甲、背甲、甲裙三大部分。共計(jì)六十六片,可護(hù)前胸、后背與胵部。除前胸、后背各三片、肋甲八片為不規(guī)則形外,其余五十二片裙片均為長方形,由小到大,依次遞增。每塊甲片均呈內(nèi)凹形,由于各自的部位不同,四角一般都有四孔,多者八孔,以便甲片之間相互連接和重迭。因此,復(fù)原后的木甲具有一定的靈活性,服者可蹲,立自如,適用于進(jìn)攻與防守。E.寢衣,楚人寢衣目前只見衾衣。如江馬M1出土了四件(N2、N5、N7、N4)三式:Ⅰ式N2,略呈正方形,上端中部制成內(nèi)凹形,并包有彩條紋綺的“”(被識),衾面由二十五塊繡絹拼成,里為灰白色絹,里緣用紅棕絹繡。Ⅱ式N5、N7均為長方形,上端中部剪成內(nèi)凹形,留毛邊。N5原有衾面和絲棉套,一部分后被剪去。其面有綿面和絹面之分。里均為白色絹,設(shè)內(nèi)緣。Ⅲ式N4平面呈“亞”字形,夾層,綿面,深黃色絹?？梢?當(dāng)初楚人已基本形成今日的各類服飾形態(tài),并講究式樣,如衾衣上端中部制成內(nèi)凹形,便于身肩的覆蓋,以防著涼。另外,單夾衾品種齊全,里面分開加強(qiáng)緣面裝飾,既能滿足不同季節(jié)的使用,也達(dá)到了裝飾藝術(shù)與使用價值的完全結(jié)合。(2)服裝質(zhì)地與紋飾我國是世界上被譽(yù)為絲綢之國,具有悠久的歷史,紡織技術(shù)發(fā)達(dá)。特別是江馬M1發(fā)現(xiàn)后,并享有“絲綢寶庫”之稱,更加證實(shí)了我國紡織技術(shù)在世界上的領(lǐng)先地位。如其中的絹、綈、羅、綺、錦、編褚、絳、組籌等品種真可謂是我國古代紡織品的上乘之作。絹,《說文》:“絹:繒,如麥稍。”即用平紋和平紋變化為地組織的色織或色織套染的絲織物,質(zhì)地緊密輕薄,綢面細(xì)潔,光滑平挺,光澤柔和。楚人一般為枕套、裙、衣衾等。但也有質(zhì)地稀疏者,線體較粗,如用于一些物品的內(nèi)襯。緊密結(jié)構(gòu)的絹地或繡花后用作衣面及緣部。綈,是一種較絹厚的平紋組織交織的絲織物。質(zhì)地粗厚縝密,織紋簡潔清晰,比其它絲織物經(jīng)久耐用。因此,楚人用作鞋面。紗,《周禮》中有“素沙(即素紗)”名目。系全部或部分采用由經(jīng)紗扭絞成均勻分布孔眼的紗組織的絲織物。形成方孔、平紋。楚人一般用作巾,衣袍的外表或用以包裹物品?；蚶C紋飾,或作素面,或染色。楚地出土的紗有土黃、深褐等色。羅,全部或部分用條形絞經(jīng)羅組織的絲織物,呈網(wǎng)眼狀,有素面和繡者之分。如N9為繡紋單衣。綺,古代稱平紋地,起斜紋花的單色絲織物為綺?！墩f文》釋綺就是指有花紋的繒。楚人多以為條,并分區(qū)飾有深紅、黑、土黃相間色。經(jīng)線有粗細(xì)之分。一般見于衣衾的邊緣。錦,指多彩提花的絲織物。古人常對它有“織采為文”、“其價如金”之說。楚錦為平紋地經(jīng)線起花,具有不同顏色,分兩色或三色錦兩大類。二色錦比較稀疏,三色錦緊密厚實(shí),其使用僅次于絹,常見于衣衾的表面和衣物的邊緣。編褚,是楚人專門用于衣袍領(lǐng)緣或腰襻的緯線起花織物。其特點(diǎn)是幅面很窄,寬2.1—6.8厘米,織法兩類:一類花緯較地緯細(xì),用“拋梭”法織入。在起花部位地緯與花緯相間配置;另一類花緯用類似“通經(jīng)四緯”的挖梭方法織入。起花部位的花緯與地緯相間排列?；ň曇挥?～3色,都比地組織的經(jīng)緯線要粗,使之遮蓋地組織,形成立體效果的花紋。它的發(fā)現(xiàn)為我國提供了絲織品中緯線起花的最早實(shí)物資料。絳,楚人常用于裝飾衣物的窄帶,均為針織品,分屬緯線組織和單面緯編提花組織。緯編組織的絳交替使用黃、降紅、棕三色絲線編織成橫帶紋。單面緯編提花組織絳則根據(jù)花紋的配置,在各橫列中或用單色絲線或用二色絲線。截止目前,它乃是我國手工業(yè)編織絳的最早實(shí)物見證。組,用經(jīng)線交叉編織。江馬M1中出土之組,均為雙層,筒狀,用于衣領(lǐng)、緣的組則用較粗的絲線編織,單色。帶飾者少數(shù)二色或三色,并交錯排列,不成紋飾?？傊?楚國絲織品種、編織技術(shù)和染色技術(shù)都幾乎可與今代相比擬,為我國的紡織技術(shù)的形成與發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。各種絲織物的紋飾也相當(dāng)精細(xì),各式圖案既說明楚人具有豐富的想象力和深層的含義;也表達(dá)了楚人編織技藝與繪畫藝術(shù)的才能。如刺繡,先用朱、墨繪出各種紋飾,再用針刺繡而成,各種圖案瀟灑大方,典雅莊重。若歸納其紋飾,大致可分為幾何紋、動物紋、田獵紋等。其共同點(diǎn),均以線條表示。A.幾何紋,即用各種幾何紋組成各種不同的圖案。其中,可分塔形紋、條紋、菱紋、六邊形紋等。塔形紋,由若干個小矩形組成一長方形,并順經(jīng)線作長條狀排列,上下左右倒置。圖案多為二色經(jīng)線交替起花形成,給人色彩鮮艷、多變的感覺。此種紋飾多為錦帶。條紋,既包含菱形、三角形紋飾,也含動物紋。各類紋飾一般為條狀,由土黃和深棕兩色相間復(fù)合而成,常見于衣袍的袖緣、領(lǐng)部與其它物件的緣部。菱形紋,有大、小之分。小菱紋外設(shè)單線菱格,四方相互連接。正中用四根深紅色經(jīng)浮線形成花芯,有深棕、土黃、深紅三色之分。一般用作衣袍的面、囊等;大菱紋內(nèi)容豐富,多以線條表示,除以菱形表示外,還有“工”形、三角形、“萬”字形、“十”字形等,分別用深棕、深紅、土黃三色表示,這種紋飾多用于衣袍的袖緣和下擺。B.動物紋,種類、形制皆多,其中有龍鳳、虎、蛇等,形態(tài)上或翔、或戲、或單體、或偶合等姿態(tài),可謂栩栩如生。龍、鳳紋者,有蟠龍飛鳳紋,大小龍飾為“S”狀,大龍口銜小龍尾,小龍則回首反顧。其下有一展翅欲飛的鳳鳥,嘴與大小龍相銜。其下飾一小龍,對稱而列;均見于N2衾面;對龍對鳳紋,鳳為相視,龍為相戲,龍?jiān)谏?鳳在下組合排列,見于N14袍面;龍、鳳相蟠紋,為龍、鳳共身相蟠,或一龍一鳳相蟠者,或一鳳二龍相蟠,或一鳳三龍相蟠。均表現(xiàn)在單衣面、衾面及內(nèi)緣;舞鳳逐龍紋,一只展翅欲飛的長尾舞鳳,追逐著下部兩龍,見施于衾面兩側(cè);龍鳳相搏紋,則以龍鳳相斗為主體,見于單衣緣部;舞鳳飛龍紋,見于錦袍面上。上述各類紋飾間,或飾云紋,或飾花卉用以填充畫面的空間。還有的動物紋,飾成奔跑狀,見于錦袍的領(lǐng)、袖緣和荒帷之緣。田獵紋,不僅見于楚國一部分漆器上作為裝飾,而且還見于楚國服飾。如N10、N22的領(lǐng)外側(cè),飾有二人乘一輛田車正在追逐獵物的情景,田車之騎、箱、輪清晰。車上后部為跽著的御者,身著鈷蘭色衣,系紅棕色腰帶,首上似戴兜鍪,手前伸,作駕馬狀。前有似為射獵的貴族,立乘,身著黃色衣,頭戴兜鍪,上肢作持弓放矢之勢。車后立旗桿,并有旌旗飄動,左上方似為山丘形菱紋,前者一只奔鹿,箭矢擦身而過。后有一鹿中獵,倒臥在地。下有兩幅武士搏獸圖。武士戴長尾兜鍪,一手執(zhí)盾,一手緊握長劍,正與猛虎相斗。各類紋飾多為寫實(shí),少用夸張的手法,靈活多變,展現(xiàn)出美妙動人的各類景象,真是天上、人間、地上無不具有。既有奇特的想象,也有客觀生活的記錄。在裝飾上,服裝的外表除各部位加緣外,還通體飾花紋,說明楚人對點(diǎn)、面的不同效果是頗有研究的。各類圖案采用對稱的方法,使之結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),有分有合,動靜適宜。在色彩上既給人明快的視覺,也給人樸素大方之感。三、警告無論是化裝,還是裝飾和服飾,都展示了楚人的豐富智慧和杰出的藝術(shù)才能。給我們以下啟示:1.同一身份者不同的服飾觀念以等級制為基礎(chǔ)的商周社會“禮制”影響對楚人不可避免,再加各階層受經(jīng)濟(jì)條件的制約,使服飾的表現(xiàn)形態(tài)呈現(xiàn)出各種差異。本文所言的楚人服飾,確切地說應(yīng)屬于中、上層楚人的服飾。從楚墓的資料看,服飾文物的多寡和精劣與墓主人的身份是相匹配的。如佩飾中的玉器,河南浙川下寺楚墓M1為楚之令尹,出土的各類玉器就達(dá)三千五百余件,在質(zhì)地和制作方法上均為上乘。淮平M16出土玉石器三十五件14。信長M1墓主身份略低,只出土玉石器三十一件。江雨558座楚墓中,隨葬玉器者僅有32座,其中最多者為十件,其次為六件;22座墓只隨葬一件,其余則無?！逗鬂h書·與服志》:“古者君臣佩玉,尊卑有度,上有韨,貴有殊、佩所以章德,服之衷也?！薄绊偹詧?zhí)事,禮之共也,故禮有度,威儀之制,三代同之?！庇纱丝梢?楚人“禮有度”的服飾觀念是顯著的。另外,同一身份者由于生前經(jīng)濟(jì)地位的不同,在服飾上也表現(xiàn)出一定的差別。如江陵武昌義地M6楚墓和江馬M1楚墓,葬具均為一槨一棺,規(guī)模也大致相同,而下葬的木俑數(shù)量和服飾的反映卻大不一樣。前者只出土了兩件繪畫工整的佩飾木俑;后者卻出土了六件身著服飾的木俑。木俑