岷江中游崖墓的形制與裝飾

岷江中游崖墓的形制與裝飾

樂(lè)山崖墓（學(xué)術(shù)界指原樂(lè)山縣及其鄰江、青神、贛岳崖墓）和彭山崖墓位于原樂(lè)山縣境內(nèi)。本文中的樂(lè)山崖墓是一個(gè)地域概念,包括樂(lè)山地區(qū)和彭山地區(qū)的崖墓。樂(lè)山崖墓是四川乃至中國(guó)崖墓的代表,1985年新華社通迅報(bào)道把樂(lè)山崖墓列為四川九大文物古跡之一2,其數(shù)量和規(guī)模確為四川之最,有的大崖墓室深達(dá)40米,享室寬30米,高4～6米。其內(nèi)部布局依照人世房舍宮殿而鑿,有廳堂、廂房、側(cè)室、棺室、灶室,以及大量傭仆、明器、陶器、金屬器皿和精美的雕刻、壁畫,儼然地下宮殿。特別是墓內(nèi)的一些建筑細(xì)部為研究漢代建筑提供了第一手資料,但目前從整體上研究樂(lè)山崖墓建筑的工作做得不夠,本文擬從崖墓的結(jié)構(gòu)、雕刻和附屬設(shè)施等方面考察其建筑特點(diǎn)、形象以及其所反映的當(dāng)時(shí)社會(huì)的歷史。一、家族“庭”、“堂”和“室”所謂崖墓就是在石崖壁面上以90度角向內(nèi)開鑿成墓室的一種特殊的墓葬3。崖墓無(wú)論是墓室的規(guī)模還是墓葬的平面布局,都模仿地面生人的宅院居室,故其形制結(jié)構(gòu)為研究漢代建筑提供了直觀的證據(jù)。崖墓的基本結(jié)構(gòu),一般可分為墓道、墓門、甬道(圖一8)、前室、中室、后室、前堂、側(cè)廳、耳室和側(cè)室等部分。以白崖山45號(hào)墓為例(圖一,上為透視圖,下為前堂正視圖):前室(圖一1),位于崖墓各室的前部,從墓門過(guò)門洞或甬道后的第一個(gè)墓室(圖一下)。是一座崖墓面積中最大的室。它為橫寬大于進(jìn)深的橫前室。而彭山崖墓剛好與此相反(進(jìn)深大于橫寬的縱前室)。以前習(xí)稱為“享堂”、“祭堂”4,而唐長(zhǎng)壽先生認(rèn)為,樂(lè)山崖墓的橫前室與彭山崖墓的縱前室一樣,象征地都是室外場(chǎng)地。這種室外場(chǎng)地應(yīng)是地面庭院建筑中由房間和墻垣圍起來(lái)的“庭”,即俗稱的“天井”5。由此我們也可以看出:在當(dāng)時(shí),這種庭院建筑在樂(lè)彭一帶是相當(dāng)普遍的一種民居現(xiàn)象,并且是家族聚居。中室:(圖一2、3),位于前室和后室之間,室門多雕刻建筑構(gòu)件。一般是象征地面住室中的“堂”,即俗稱“堂屋”。后室:(圖一4),則是象征地面住宅中的“內(nèi)”,與“庭”、“堂”不同的“室”。棺室:(圖一5、6),位于后室側(cè)面,一般大于耳室,室內(nèi)設(shè)棺木3,或就地開鑿崖棺,與棺室地面、墓壁連為一體,不能移動(dòng)。象征地面居室的內(nèi)寢臥榻(羅二虎先生稱為側(cè)室,唐長(zhǎng)壽先生稱為棺室,本文采用第二種說(shuō)法)。而耳室位于前室或后室的側(cè)面(圖一7)。內(nèi)部一般放置陶器皿或陶畜禽(諸如陶豬、陶馬、陶雞、陶狗等)。結(jié)合地面建筑的結(jié)構(gòu)分析,可能相當(dāng)于地面建筑的畜圈。從這也可以看出,當(dāng)時(shí)樂(lè)彭地區(qū)的家畜養(yǎng)殖業(yè)是相當(dāng)發(fā)達(dá)的。我們認(rèn)為耳室可能原本象征的是一般平民的住宅。值得注意的是,其中有一種結(jié)構(gòu)十分特殊的耳室,稱之為閣室,室寬大于進(jìn)深,室底也高出前室底,同時(shí)側(cè)壁和后壁多雕刻有柱、斗拱、頂部也常駐刻藻井,室外門楣上刻“勝”或刻“龍虎戲壁”圖,室內(nèi)后壁或刻“燕居”畫像,表明確非一般的耳室。象征地面住宅中供主人日常休息的閣室。這墓主人生前的身份也決非一般的平民或庶民,是具有一定身份和地位的官吏或地方豪富。此外,墓室內(nèi)還有附屬設(shè)施,如灶臺(tái)案柜。它位于后室側(cè)壁或后壁。灶臺(tái)就地鑿出一室三個(gè)灶孔,象征著炊事用灶,相當(dāng)于地面住宅中的“廚房”(見圖二,1為樂(lè)山白崖山49號(hào)崖墓,2為彭山江口梅花村崖墓)。由此我們可以看出,整個(gè)墓很像是模仿地面住宅的“庭”、“堂”。死者們則好像繼續(xù)生存在同一個(gè)院落,不同輩分或兄弟各成一小家,分房而居的狀態(tài)。同時(shí)也是漢晉“同院而別居”的一種家族社會(huì)結(jié)構(gòu)模式。當(dāng)時(shí)樂(lè)彭一帶的住宅,以庭院為主,形成院落。且多為三進(jìn)院落模樣。漢代墓葬存在著等級(jí)制度,從墓上建筑到地下墓室形制結(jié)構(gòu)、裝飾、葬具、隨葬品等,國(guó)家都有規(guī)定。僅以封土而言,據(jù)《周禮·象人》注引《漢律》載,就規(guī)定“列侯墳高四丈,關(guān)內(nèi)侯以下至庶人各有差?！薄尔}鐵論·散不足》亦曰:“庶人墳高半仞,其高可隱?！边@些制度是不能違反的。因此,岷江中游地區(qū)崖墓中存在著的等級(jí)差別,或多或少地反映了國(guó)家的有關(guān)法規(guī)。其墓室形制結(jié)構(gòu)的不同類型,就是等級(jí)制的表現(xiàn)之一。而由此也反映墓主生前的身份及地位。二、崖墓建筑雕塑的類別崖墓無(wú)論是墓室的規(guī)模還是墓葬平面布局,都模仿地面生人的宅院居室。而且其墓內(nèi)的建筑裝飾也不例外6。中國(guó)古代建筑的結(jié)構(gòu)形式是木質(zhì)框架,即采用木柱與木梁構(gòu)成房屋的骨架,屋頂?shù)闹亓客ㄟ^(guò)梁架傳到立柱,再通過(guò)立柱傳到地面。而此時(shí)的崖墓建筑雕刻主要為表現(xiàn)墓主人“形魂”歸地所需的仿地面居宅的木結(jié)構(gòu)構(gòu)件。而從其內(nèi)容看,崖墓建筑雕刻主要有主柱、斗拱、墻、門、窗、藻井等。下面將分別述之。在中國(guó)歷史上,沒(méi)有出現(xiàn)希臘、羅馬的紀(jì)念柱和凱旋門式的純紀(jì)念性的建筑式雕塑品,但與之相似的則有漢石闕和石牌坊這種融雕刻與建筑為一體的藝術(shù)品。墓闕作為流傳下來(lái)的石闕的主要類別,不僅僅是我國(guó)石雕藝術(shù)中的瑰寶,更重要的是,它在其并不十分長(zhǎng)久的歷史生命過(guò)程中,扮演了我國(guó)喪葬禮制中的一個(gè)重要角色。它具有裝飾和記錄官爵功績(jī)作用,象征墓主身份和地位。(一)漢代墓闕的形制結(jié)構(gòu)又稱“觀”,古代在宮門前建觀,用以登高望遠(yuǎn)或標(biāo)表宮門。春秋時(shí)代已于宮殿正門前,到漢代,除宮殿和陵寢外,祠廟和大中型墳?zāi)骨耙彩褂?。即墓闕,就是墓前神道兩側(cè)的闕,它淵源于早期社會(huì)對(duì)地立于建筑群入口處的兩側(cè)的一種木構(gòu)建筑物。闕的最初用途只是作為建筑群入口的標(biāo)志,到后來(lái)人們逐漸賦予其更多的功能。西漢出現(xiàn)了墓闕,到東漢已發(fā)展到頂峰時(shí)期,到了元明清三代,墓闕就悄悄地退出歷史舞臺(tái)了。兩漢時(shí)期,墓闕的發(fā)展形成了一個(gè)高峰,這與當(dāng)時(shí)的墓葬之風(fēng)是有密切聯(lián)系的,所以,墓闕從一開始就是作為墓主身份地位的一種象征,是豪華奢侈生活的一種標(biāo)志。西漢的墓闕只限于帝王享用,到了東漢,縣令、太守以上的官吏就可以在墓前建闕了。根據(jù)主人的身份,分別修建單出闕、兩出闕經(jīng)至三出闕,出闕數(shù)越多,則地位越高。從形制結(jié)構(gòu)上看,又可分為單闕(獨(dú)立闕)(樂(lè)山柿子灣IM27闕)、雙闕(樂(lè)山白崖山M49闕,肖壩I區(qū)M80闕)。樂(lè)彭崖墓現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)門闕76處,75處在樂(lè)山崖墓,而彭山僅江口崖墓1處7。雙闕:(以肖壩一區(qū)M80號(hào)墓為例,圖三),臺(tái)基方形,闕身有收分,刻出邊框,闕樓部?jī)蓪予首酉嗟?四角相交出頭,飾結(jié)環(huán)紋,瓦當(dāng)、板瓦、連檐和方形椽頭。此闕為墓后室門闕。而與前所說(shuō)闕立于正門前略有出入。由此可以看出其象征意義與地面石闕不同?！蹲髠鳌ば哪辍份d:“楚子聞之……履及于室皇,劍及于寢門之外。”杜預(yù)注:“室皇,寢門闕?！贝艘舱f(shuō)明生人住宅門闕中,除人們熟知的庭院門闕外,還有一類庭院內(nèi)門闕。崖墓后室相當(dāng)于地面住宅中的內(nèi)室。因此,“崖墓后室門闕或許象征的就是門闕之類的庭院內(nèi)門闕?！眴侮I(柿子灣IM27墓闕):臺(tái)基方形,刻出邊框,檐口刻出瓦當(dāng),連檐和方形檐頭屋面刻出瓦垅和上曲的正脊,垂脊。且兩端均上曲。而肖壩一區(qū)80號(hào)墓后室門闕無(wú)瓦垅。這是否是墓內(nèi)闕與墓門闕的最大區(qū)別呢?崖墓一座存在設(shè)兩處甚至三處闕的現(xiàn)象,這可能表明了生人住宅建筑也有可能設(shè)兩三處門闕的情況。特別注意的是崖墓中單闕出現(xiàn)很多,如柿子灣區(qū)27號(hào)墓,這類單闕可以證明生人地面建筑除了使用雙闕的庭院外,也有只使用單闕的庭院。(二)樂(lè)彭崖墓壁畫藻井最早始于漢代?！讹L(fēng)俗通》稱:“今殿作天井。井者,東井之像也;藻者,水中之物。皆取以壓火災(zāi)也?！币虼丝梢钥闯?以藻井置于大殿頂棚,還有避火去邪之意。它是我國(guó)古代宮殿和神廟建筑中常用的頂棚裝飾手法,安置在重要位置,呈向內(nèi)層凹深的穹窿狀,平面有方形,多邊形和圓形,各層之間用斗拱、雕刻、彩畫裝飾,具有很強(qiáng)的裝飾性。前不久課題組在肖壩就發(fā)現(xiàn)一處(見圖四)。另學(xué)術(shù)界在三臺(tái)郪江崖墓也發(fā)現(xiàn)有藻井,金M4兩個(gè)耳室以及紫M1前室,其天花板都有為方形的斗四天花(藻井),在天花枋交錯(cuò)處,往往雕有龜、鱉、花、瓜的裝飾,其含義待考8。在研究樂(lè)彭崖墓建筑雕刻方面對(duì)藻井的論述幾乎沒(méi)有,這是研究樂(lè)彭崖墓的一個(gè)薄弱環(huán)節(jié)。這在以后的研究中應(yīng)給以充分重視。與其三臺(tái)■江相比,樂(lè)彭崖墓中藻井要簡(jiǎn)單得多,而三臺(tái)■江崖墓中的藻井具有更強(qiáng)的裝飾性。此外,古墓壁畫在西周時(shí)已出現(xiàn),其緣起正是模擬人間居室的裝飾。古墓壁畫是靈魂觀念和厚葬之風(fēng)的產(chǎn)物,于是在墓室中依照生人住宅的裝飾來(lái)裝飾墓室,將墓仿造得如同人世間一樣。(三)江崖墓散斗、蜀柱的形制樂(lè)彭崖墓中,柱子很多,且柱子種類也很多。如果根據(jù)柱子在建筑中的位置分類,可以分為檐柱、內(nèi)柱、壁柱三種。這一分法在崖墓雕刻建筑中較為普遍。如果根據(jù)柱子的形狀和橫斷面看,又可分為方柱、八角柱和圓柱三類。八角柱:數(shù)量很少,主要分布在彭山崖墓,樂(lè)山崖墓更少見。彭山M460室口的中軸線開鑿了一個(gè)八角柱擎天柱(圖五)。它將墓室隔成兩個(gè)開間,柱石出作正方形,柱上為皿板,皿板上為櫨斗。櫨斗兩旁的中軸線前方各出一拱,拱上為散斗。兩散斗之間為蜀柱,散斗與蜀柱之間未曾雕空,猶如拱眼墊板。散斗與蜀柱上緊連墓底,整個(gè)八角柱依墓內(nèi)原石鑿成,斗拱部分與門楣石刻之斗拱形制基本一致。斗拱、柱身、柱礎(chǔ)三者渾然一體,渾厚敦實(shí),氣魄雄偉,是墓中建筑中最突出的部分9。又如彭40號(hào)墓后室門柱,兩兩相對(duì),柱礎(chǔ)方形,柱身八角形,外側(cè)連墻壁,柱頭置皿板櫨斗承頂。該柱體體量較大,十分明顯。與三臺(tái)郪江崖墓柱子比較,郪江有部分墓內(nèi)諸室前的柱子分成兩段,下為方形,上為八角形,下段均垂直,上段或略收。而它又往往與欄干相連,做成這樣可能是為了方便與寬厚的欄干相連接,從而可以分析出或許它是該地區(qū)的一種固定柱式。方柱:在樂(lè)彭崖墓中,方柱數(shù)量最多。最引人注目的是位于墓室中部的“擎天柱”。(圖六)即最具代表性的彭530號(hào)墓柱,柱上為櫨斗,櫨斗上有拱及散斗,散斗下墊皿板。兩散斗之間為蜀柱。同時(shí)散斗和蜀柱與墓頂相連。由于其豎于房屋中心,故又稱為“中柱”,漢代稱之為“都柱”。這種柱子后世均用于門廳一類次要建筑中,而主要建筑如“堂”等則一般不用。而在漢代則不同,漢人喜歡在最主要的建筑中施用中柱。樂(lè)彭崖墓中擎天柱較常見,或許是這一地區(qū)漢代建筑中使用獨(dú)柱較多的反映,也有可能是受樂(lè)彭地區(qū)地勢(shì)的影響。但不久在白崖山調(diào)查中發(fā)現(xiàn)一圓形“擎天柱”。圓柱:在樂(lè)彭崖墓中,圓柱的數(shù)量最少。最具代表性的是麻浩M1墓門楣立柱和柿子灣一區(qū)30號(hào)墓,棉花坡125、126號(hào)墓都有這種束竹柱(見圖七)。但它們又有區(qū)別,麻浩區(qū)號(hào)墓柱礎(chǔ)方形、柱身圓形,小巧玲瓏,而后者柱身圓形,柱頭有卷殺,柱身飾縱行凸梭紋,形成“束柱”,可謂“華麗”。不難看出,三類柱子都是在柱身起著變化,但其柱基都是方形的,這也是從其穩(wěn)定性考慮而設(shè)計(jì)的,反映了漢代建筑技術(shù)的進(jìn)步。(四)關(guān)于gwb建筑立柱的形制樂(lè)彭崖墓中最常見的建筑構(gòu)件就是斗拱。而根據(jù)其型制又可分為一斗三升,人字拱,十字拱等,但又各有特點(diǎn):1、皿板:皿板主要是指位于柱頭與櫨斗之間的墊板。它是漢代前后斗拱特有的構(gòu)件。在所見樂(lè)彭崖墓中大都用皿板,甚至闕也用皿板。但郪江崖墓中的斗拱、櫨斗之下或施皿板,有些甚至無(wú)皿板,皿板已是一種可有可無(wú)的構(gòu)件,這正是皿板走向消亡的一種表現(xiàn)8。但在樂(lè)彭崖墓中看不出其消亡的痕跡。(筆者認(rèn)為這種說(shuō)法不妥。此種形式一般要到南北朝時(shí)才較多見,在漢代屬特別現(xiàn)象。此時(shí)宜賓黃傘HY1M1也置皿板,柱頭也有卷殺。)而且同一時(shí)期宜賓HYIM1的柱頭斗拱之下也置皿板。2、拱:主要有直拱與曲拱之分,曲拱拱背向上凸起,無(wú)拱眼,其拱端或卷殺或直殺或向外伸展菱角曲線拱(見圖六),且拱曲率大,拱眼部分全被鑿掉。且拱的寬度前后基本相等。由此從本質(zhì)上看,每一座建筑雕刻都是崖墓建筑不可分離的一部分,共同構(gòu)成一座模仿地面居室的“陽(yáng)宅”。同時(shí),由于樂(lè)彭崖墓中有些墓室內(nèi)立柱有些多達(dá)四根?？磥?lái)漢代的建筑立柱不止一種形式,但八角柱仍似為主要形式。還有一點(diǎn)應(yīng)特別注意,此時(shí)一斗三升制還未完全成熟,形制全為拱中先出柱,且拱身為曲線9?？傊@些說(shuō)明,崖墓是為死者準(zhǔn)備的理想的地下居宅,顯示出了漢時(shí)建筑藝術(shù)的風(fēng)格特點(diǎn)。三、明器明器從戰(zhàn)國(guó)以至秦漢,隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步,殺殉的做法逐漸減少,而代之以俑人和明器,即用木、陶制的偽人和模型象征車馬、用具、房屋作為陪葬品逐漸增加。在一般貴族富戶的墳?zāi)怪谐搜b飾品、用具之外,也增加了許多明器內(nèi)容,如房舍樓閣、土地園地等。這些內(nèi)容在過(guò)去以實(shí)物陪葬方式是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的,漢代墓葬的陶制明器,特別是陶制房屋的模型因而有著特殊意義。漢代地面民居房屋現(xiàn)已無(wú)存,漢代的明器就是難得可貴的反映建筑形象面貌及構(gòu)造作法的間接材料,漢代建筑上很多懸而未解之迷,需要通過(guò)這些材料求得解答。就樂(lè)彭崖墓而言,到目前為止,所發(fā)掘的明器如陶房屋,數(shù)量很少,且完整的不多,如彭V901,V365,VI550發(fā)現(xiàn)僅5件10,陶屋架一件(彭I166),而在樂(lè)山僅麻浩及高筍田發(fā)現(xiàn)二件。筆者根據(jù)其形制結(jié)構(gòu)分為兩類,一是陶屋,分為現(xiàn)兩坡式、四阿式、頂式;一是陶樓房,根據(jù)其樓層分為平房、二層樓房、三層樓房。(一)陶屋1、斜率最顯著代表是彭M365出土,泥質(zhì)為灰陶,兩坡式頂。四面有墻,呈封閉狀(圖八)。2、屋下正面桿桿四阿式屋頂,三面圍墻,正面立三柱成雙開間。兩邊柱頭上為櫨斗,中柱頂上為一斗三升斗拱,屋下正面欄桿構(gòu)成一走廊。且欄桿上有規(guī)則的幾何圖案(圖九)。3、中柱拱梁的形狀四面無(wú)墻,前后各有三根柱形成雙開間的平面布局,四個(gè)角柱皆在櫨斗出曲尺一斗三升斗拱,中柱在櫨斗上亦出一斗三升斗拱,拱上有額枋,有深朱殘跡。柱子下半部圍以低墻,實(shí)際作用如欄桿。其正面有長(zhǎng)方形條孔(圖十)。形狀較之前面兩種更為復(fù)雜,可能是亭子一類,供玩樂(lè)休息用。觀察其內(nèi)側(cè),有一突出狀,似為坐凳,就好像今天公園等一些娛樂(lè)場(chǎng)所的休息亭。4、卞家圖11平面呈矩形，平屋頂，長(zhǎng)方角柱，無(wú)墻內(nèi)有舂,為腳踏式,這是否說(shuō)明該墓主是一家庭作坊主,或是這種舂米工具在當(dāng)時(shí)樂(lè)彭地區(qū)已有普及了。5、井亭圖12，單棟，有框架，無(wú)墻，有四邊形的柱子和樹屋內(nèi)為打水設(shè)施。這可能與樂(lè)彭地區(qū)復(fù)雜的地理環(huán)境有關(guān),當(dāng)?shù)鼐用穸嘤玫叵滤＞腿缢平裉鞓?lè)山地區(qū)處處可見高高的水塔一樣。(二)漢代樂(lè)彭地區(qū)的陶屋麻浩陶樓房(圖十三):其為干欄式建筑。下部6根圓柱分成前后兩排,柱頭與柱子串聯(lián)。干欄內(nèi)踐碓,可能是家庭糧食的加工處。樓房有欄桿,二檐柱上以一斗三升曲拱承檐枋,屋頂為廡殿頂,正面和背面兩層簡(jiǎn)瓦板搭接。這類建筑其特點(diǎn)是居住面用支架離地面,適合潮濕多水的自然環(huán)境。樂(lè)彭地區(qū)自然環(huán)境屬于此,潮濕多水,漢代山林多,蟲蛇之害更甚,所以在麻浩、張公橋等墓內(nèi)都有這類建筑,但多為四柱。由此可見這類建筑當(dāng)時(shí)在樂(lè)彭地區(qū)十分盛行。樂(lè)山高筍田陶樓房(圖十四):平臺(tái)房基,二層樓房,底層分為兩部分。后為廳堂,有四處臺(tái)階。底層方柱以一斗三升斗拱和丁頭斗承檐。同時(shí)設(shè)有活動(dòng)門扉,出現(xiàn)菱形幾何花紋。左右兩部方柱前飾以門卒和盔甲。象征有武裝守備。但筆者還認(rèn)為,是否表現(xiàn)了豪門地主私設(shè)刑罰、牢房的情景呢?同時(shí)上設(shè)活動(dòng)門扉是否為一“哨所”,而下面則關(guān)押犯人。若真是這樣,則反映了封建社會(huì)下層的黑暗與殘酷。但到目前為止,樂(lè)彭地區(qū)還未發(fā)現(xiàn)三層樓房。這兩類陶屋代表著漢代樂(lè)彭地區(qū)居宅的兩種形式。這與當(dāng)時(shí)自然環(huán)境有很大關(guān)系。開敞的“前廊”(俗稱“街沿”)應(yīng)是為了擴(kuò)大使用空間,增加采光和通風(fēng)設(shè)置之在現(xiàn)在四川一帶的民居仍有此特點(diǎn)。這也正好適應(yīng)了樂(lè)彭地區(qū)亞熱帶氣候和多雨的天氣。同時(shí),這一時(shí)期的斗拱主要以一斗兩升和一斗三升為主,從崖墓雕刻及陶房來(lái)看,組合斗拱還未出現(xiàn)。分析這些建筑風(fēng)格和模型,為我們對(duì)漢代建筑的研究提供了可靠的實(shí)物依據(jù)。四、建筑的藝術(shù)特征作為死者的最后歸宿,寢陵制度是整個(gè)喪葬禮制的核心,而墓葬建筑則是喪葬禮制的物化形式。建筑是一種文化,既是人類文明的積淀,也是人類文明的載體10。而崖墓建筑是漢代建筑技術(shù)、藝術(shù)的再現(xiàn)。漢時(shí)的地面建筑現(xiàn)僅有一些遺跡,有的甚至蕩然無(wú)存,而經(jīng)過(guò)歷史的風(fēng)霜?dú)q月,雖然許多崖墓建筑也失去了當(dāng)年的風(fēng)采,但仍是當(dāng)時(shí)建筑文化最全面的反映,是研究該問(wèn)題的第一手資料。建筑藝術(shù)是人們按照美的規(guī)律創(chuàng)造的實(shí)體。它既是實(shí)用的美術(shù)品(人類物質(zhì)文明領(lǐng)域),又是滿足人們精神生活需要的藝術(shù)品,它再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)生活的全貌和特點(diǎn)。而建筑的結(jié)構(gòu)、材料直接表現(xiàn)出一定歷史時(shí)期的物質(zhì)生產(chǎn)水平;建筑的布局、款式、裝飾、壁畫等具體反映了一定歷史時(shí)期的社會(huì)生活面貌、禮制和道德觀念。縱觀崖墓建筑,我們不難發(fā)現(xiàn)一些帶規(guī)律性的東西:(一)死者的社會(huì)生活事死如事生是我國(guó)古代喪葬活動(dòng)的一條基本理念。我國(guó)古代社會(huì),人們普遍認(rèn)為有靈魂存在,死者必然到另一個(gè)世界像生者一樣進(jìn)行生活,因此需要生前所需的一切,在喪葬過(guò)程中需為死者創(chuàng)造如生前一樣的環(huán)境條件。在兩漢時(shí)期,人們相信人死后靈魂有知,所以需要死后也像生時(shí)一樣衣、食、行、玩。兩漢時(shí)期,“風(fēng)水”說(shuō)、“陽(yáng)宅”說(shuō)盛行,人們認(rèn)為死后命歸黃泉,黃泉世界與陽(yáng)間世界有著同樣的社會(huì)結(jié)構(gòu)和同樣的思想意識(shí),這使?jié)h代人在死者入葬時(shí)不能不考慮周到全面。不僅陪葬的物品要豐富,甚至也要依照陽(yáng)宅來(lái)建造,生活環(huán)境和人生所需要也要根據(jù)死者生前所據(jù)有或追求來(lái)安排,但人的欲望無(wú)限而墓室空間有限,于是代替實(shí)物的藝術(shù)表現(xiàn)就成了漢墓最常使用的手段,如建造墓闕、崖墓雕刻、陶樓房等無(wú)一不說(shuō)明了這一點(diǎn)。(二)地面住宅已其家庭的家庭,可分為室室、堂室和壁堂室從總體情況來(lái)看,崖墓墓室的結(jié)構(gòu)相當(dāng)完美(如圖一),有前室(庭),后室(象征地面住宅的內(nèi))、耳室(主人日常休息的閣室),同時(shí)還有灶臺(tái)案柜、壁龕等。因此,整個(gè)墓很像是模仿地面住宅的有一個(gè)“庭”和“堂”而有多個(gè)“室”的庭院。同時(shí)其布局、裝飾、壁畫等