從沖突走向融合合而不同的儒釋道

從沖突走向融合合而不同的儒釋道

中國傳統(tǒng)文化的整體結(jié)構(gòu)是儒、釋、道。三種文化結(jié)合在一起。你抓住了我，我抓住了你。道教和佛教在中國治國方面的都有一些重要思想儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的一個主干。歷史上,中國政府的基本制度、政治制度確實都是按照儒家的治國理念構(gòu)建的。當(dāng)然,以儒治國并不是說儒家在養(yǎng)生、修養(yǎng)、修身方面就沒有作用了——只是相對而言。中國的道比較復(fù)雜,既有道家又有道教。道家講養(yǎng)生的地方相比較多一些,所以,過去把它說成是養(yǎng)生,其實也不完全如此——因為道家里面也有很多治國的理念,甚至于很多治國的戰(zhàn)略思想。特別是在中國西漢初年,很長一段時間是以“黃老之學(xué)”作為一個治國的根本理念,道家的很多思想一直沿用到現(xiàn)在。同樣地,佛教也是如此。我們講以佛治心,當(dāng)然并不是說,佛教沒有關(guān)于治國方面的一些理念,沒有修身、養(yǎng)生方面的一些理念。因此,不管是儒家也好,道家也好,佛教也好,在中國的傳統(tǒng)文化中是一個不可分的有機(jī)組合。從“沖突”走向“融合”中國:比西方、印度多一重,以自己為自己。一個是自己的生命觀形式上的磨合:首先,佛教強(qiáng)調(diào)出家,出家跟中國傳統(tǒng)的文化有很大的不同,從儒家文化的角度,就是父母在不遠(yuǎn)行,更何況出家。儒家思想就是講忠孝。出家、不顧家、不顧國、不忠不孝,那怎么行?并且,出家要剃光腦袋,要穿印度的服裝,這都不符合中國的禮儀。中國人非常注重身體發(fā)膚,身體包括每一根頭發(fā),都受之于父母,不能隨便毀傷。其實,佛教也不違背忠孝,它不是為了一家、也不是為了一國,而是為了整個天下,要把整個社會都凈化了,這是更大的忠、更大的孝。其次,在語言上面與中國文化也有很多的隔閡。印度的語言和文字非常繁瑣,而且語法根本不一樣,是倒裝句。比如,梵文“如是我聞”,這句話按照中國話的習(xí)慣就是“我聞如是”。中國人喜歡簡約,遇到很繁瑣的語言,就會有很多的改變,這樣一改變,有的地方可能就確實跟原來不一樣了。領(lǐng)會好的,可能將意思把握了;領(lǐng)會不好的,就把它的意思改變了。所以,會有一個很長的磨合過程。因果觀的異同:佛教跟中國人傳統(tǒng)的因果觀念有很大的不同。比如佛教強(qiáng)調(diào)一個人內(nèi)在的因果,是個體自身的因果。佛講的是自作自受。既然是自作自受,反過來另外一條,佛教也強(qiáng)調(diào)自性自度。靠別人是沒有用的,要靠自己去解決,只有自己才能解脫自己,因為那個套兒是自己套上去的。所以,禪宗里邊也常常有個故事,即我怎么才能夠解脫。禪師就說了,誰捆住你了?意思是誰也沒捆住你,是你自己捆住你自己。所以,解這個扣也是要自己解。我們平常說“自尋煩惱”,這都是佛教的話。煩惱是自尋的,不是別人給的。自作自受、自性自度,這種佛教的因果觀很重要,這種因果觀在中國傳統(tǒng)思想里是沒有的。中國傳統(tǒng)思想里是一種子孫相承的因果觀念,父母做了好事,父母積了德,子女能夠受到果報,這就是《易傳》里講的話了,“積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃”。因此,中國人非常強(qiáng)調(diào)要積德,積德不光是為了自己,主要是為了子女。所以,中國人才有父債子還的說法。這種說法到印度、西方去說,人家都沒法理解。印度人認(rèn)為,我現(xiàn)在這樣是我自己造成的,跟我父親有什么關(guān)系,父親欠的債是他的事情,父親的債要我來還,這不能理解。西方人更是這樣的。其次,中國人強(qiáng)調(diào)對于個體生命有生就有死,自然的死亡是很正常的,并不去斤斤計較于個人的死亡。按照中國傳統(tǒng)的觀念,中國人并不擔(dān)憂自己的生命延續(xù),擔(dān)憂的是沒有后代,無后就沒有生命延續(xù),一旦有后,生命就繼續(xù)下去了。所以,中國人才有“不孝有三,無后為大”這樣一種觀點。西方人認(rèn)為生命都是上帝給的,做壞事死了以后就下地獄,做好事就到上帝身邊去,生命就一次,是個人對個人負(fù)責(zé),個人對上帝負(fù)責(zé)。印度人的生命觀完全是自己對自己負(fù)責(zé)、自作自受。中國的觀點和西方、印度不一樣,磨合起來是不容易的,但是中國人接受了這樣一種觀點。所以,我想中國人是有兩重因果負(fù)擔(dān)的,既要為自己負(fù)責(zé),還要為子女負(fù)責(zé),比西方人、印度人多一重。這有沒有好處?對于現(xiàn)在來說是大有好處的。因為如果完全是個人,不要考慮別人,也不要考慮以后的事情,只要考慮我這一輩子就可以了。但中國人不能這樣考慮,我這一輩子還有下一輩子,下一輩子不是自己,是我的子女。所以,中國的這種生命觀是一種大的生命觀——不能夠把東西都用盡了,不能讓我子孫吃的也沒有、喝的也沒有,我得想辦法讓我的子孫吃得更好,活得更好。這樣一個想法對于環(huán)境保護(hù)、持續(xù)發(fā)展是有意義的。所以說,中國的這種生命觀更具有現(xiàn)代的意義。對“空”認(rèn)識的升華:一開始的時候,中國人認(rèn)為佛教是講虛空的,否定一切的。講空就是什么都沒有,追求的不是現(xiàn)實世界,是另外一個世界。這實際是一個誤解。對于佛教真正的“空”的含義開始有所了解,是在東晉以后——“空”并不是否定現(xiàn)象世界。出家也好,講空也好,恰恰應(yīng)該是在現(xiàn)實的生活中間、現(xiàn)實的世界中來落實它。這是經(jīng)過相當(dāng)長一段時間才慢慢了解到的。了解以后,才能夠把佛教更好地跟中國的文化思想融合起來。這以后,佛教就對中國的整個文化發(fā)生了非常大的影響。在我們現(xiàn)在生活、日常用語中間,可以說如果沒有佛教,我們很多概念都沒有。比如“世界”這個概念,就是從佛教里來的。我們藝術(shù)里講的境界,也是佛教里的。無明、自尋煩惱,甚至于我們常常講的“不是冤家不聚頭”,這些都是佛教里的用語。音韻學(xué)也是產(chǎn)生于佛教,離開了佛教就沒有我們現(xiàn)在的音韻學(xué)。文學(xué)方面就更不要說了,我們不僅在大量的文學(xué)作品中有佛的題材,我們很多的文學(xué)體裁,比如通俗文學(xué)也是借鑒于佛教的俗講的。我們敦煌文書里面有很多佛教的俗講的東西留存?，F(xiàn)在又有很多所謂的語體錄、語錄,都是從佛教來的。所以,佛教是滲透到我們的生活中間的。至于我們的民俗,那就更多了,比如傣族地區(qū)的潑水節(jié),它實際上就是佛教的浴佛節(jié)。至于中國的哲學(xué)思想,沒有佛教的文化影響,絕對不會有宋明理學(xué)的出現(xiàn)。形成本土化文化整體上,佛教滲透到我們中國傳統(tǒng)文化甚至于我們生活的方方面面。中國傳統(tǒng)文化的整體結(jié)構(gòu)是儒、釋、道三家,三種文化結(jié)合在一起。這三種文化之間是你中有我,我中有你。這里面特別應(yīng)該講到的是中國文化一個最大的特點——合而不同。所謂的“合”是指多種文化并存和相互影響,這種并存和相互影響并不是把對方吃掉,或者是把自己完全同化于另外一種文化,儒、釋、道三家,你中有我,我中有你;但另外一方面,仍然是你是你、我是我,各自的個性都還是非常明顯的,這就是它的生命力。因為中國古代也有諸子百家,但到了漢代諸子百家基本上都融到了儒、道兩家里邊去了。很多學(xué)派都消失了,所謂消失就是它不能夠再保持自己完全鮮明的特色,但并不是說這些學(xué)派就沒有了,其中很多合理的東西或者優(yōu)秀的東西,被儒、道兩家吸收了。比如,我們講先秦有陰陽家,后來沒有了,到哪里去了?陰陽家的思想哪去了?到儒家、道家里面去了。比如,法家,先秦有法家,法家后來沒有了,沒有單獨延續(xù)下來,法家很多東西去哪里了?實際上也在儒家、道家里面。所