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如何修身養(yǎng)性?孟子認(rèn)為,人性雖然具有與生俱來(lái)的善,但人性之善能否充分體現(xiàn)出來(lái),還需要人們不斷地按照儒家教義進(jìn)行修身養(yǎng)性才能達(dá)到。在孟子看來(lái),人們必須通過(guò)養(yǎng)心、修身、慎行等幾個(gè)方面的努力,才能符合儒家教義的“善”。保持本心,減少欲望“心之官則思”,“心”是人體之中最重要的器官。正是由于“心”具有思考能力,才有人與其他動(dòng)物的區(qū)別,才有了君子與小人的區(qū)別。弟子公都子問(wèn)孟子:“同樣是人,有的成了君子,有的成了小人,是什么原因呢?”孟子回答說(shuō):“從其大體為大人,從其小體為小人?!保ā睹献印じ孀由稀罚┮簿褪钦f(shuō),能依從心志這樣的大的要求下功夫就可以成為大人君子,被耳目之欲這樣的小的要求所牽制的人只能成為小人。孟子從儒家等級(jí)制度的理念出發(fā),將人在現(xiàn)實(shí)生活中對(duì)身體的使用方面與偏愛(ài)程度上劃分出了君子與小人。“飲食之人,則人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無(wú)有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?”(《孟子·告子上》)。孟子舉例說(shuō),只知道吃喝的人會(huì)受到人們的鄙視,因?yàn)樗⒅亓丝诟怪鲆暳似渌鼮橹匾臇|西。如果喜愛(ài)飲食的人沒(méi)有丟棄(善心的培養(yǎng)),那么他的吃喝就不僅僅是為了形體上的健全了。由此看來(lái),君子與小人之分,根源在于人心的不同。因而,人性之善的根本在于“養(yǎng)心”。“君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心”(《孟子·離婁下》)。君子之所以不同于一般人,是因?yàn)樗軌虮3直拘?。君子把仁放在心上,把禮放在心上。那么,人應(yīng)該如何保持本心呢?“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣。”(《孟子·盡心下》)修養(yǎng)善心的方法,沒(méi)有比減少欲望更好的了。他的為人如果欲望少,那么,即使善心有些缺失,也是很少的;他的為人如果欲望很多,那么即使善心有所保存,保留的也一定是很少的。人欲是無(wú)止境的,人的很多惡行也多由欲望所至。孟子竭力反對(duì)權(quán)貴無(wú)休止的貪欲,居高臨下地表示自己與他們揮霍無(wú)度的行為劃清界限,體現(xiàn)出中國(guó)古代文人清高的骨氣。“說(shuō)大人,則藐之,勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞,榱題數(shù)尺,我得志,弗為也。食前方丈,侍妾數(shù)百人,我得志,弗為也。般樂(lè)飲酒,驅(qū)騁田獵,后車千乘,我得志,弗為也。在彼者,皆我所不為也;在我者,皆古之制也,吾何畏彼哉?”(《孟子·盡心下》)“游說(shuō)諸侯,就得藐視他,不要在意他們那高高在上的樣子。殿基幾丈高,屋檐幾尺寬,我要得志了,不會(huì)這么做。面前擺滿美味佳肴,侍奉的姬妾數(shù)百人,我要得志了,不會(huì)這么做。盡情飲酒作樂(lè),馳騁射獵,隨從的車子上千輛,我要得志了,不會(huì)這么做。他們的所作所為,都是我所不愿做的;我所愿做的,都是符合古代制度的,我為什么要怕他們呢?”孟子認(rèn)為,養(yǎng)心絕非一日之功,需要長(zhǎng)期的修身養(yǎng)性。無(wú)論是學(xué)習(xí)還是做人,都必須持之以恒,不可半途而廢?!吧綇街?,間介然用之而成路;為間不用,則茅塞之矣”(《孟子·盡心下》)。山坡上的小路很窄,專心致志地走,它便成了路;如果隔了一段時(shí)間不走,就又會(huì)被茅草堵塞住了。遵循仁義之道孟子繼承了孔子學(xué)說(shuō)的基本精神,主張嚴(yán)格遵循禮義之道。“非禮之禮,非義之義,大人弗為?!保ā睹献印るx婁下》)不符合禮制的‘禮’,不符合正義的‘義’,有德行的人是不去做的。孟子認(rèn)為,仁是人們最安定的住所,義是人們最正確的道路,不行仁義反而詆毀仁義的人就如同自己拋棄了自己?!胺蛉剩熘鹁粢?,人之安宅也。莫之御而不仁,是不智也。不仁、不智,無(wú)禮、無(wú)義,人役也。人役而恥為役,由弓人而恥為弓,矢人而恥為矢也。如恥之,莫如為仁”(《孟子·公孫丑上》)。仁,是天(賦予人的)最尊貴的爵位,是人最安定的住所。沒(méi)有誰(shuí)阻擋他(行仁),他卻不行仁,是不明智的。不仁、不智,無(wú)禮、無(wú)義,只能當(dāng)別人的仆役。當(dāng)了仆役而覺(jué)得當(dāng)仆役羞恥,就像造弓的覺(jué)得造弓可恥,造箭的覺(jué)得造箭可恥一樣。如果真的覺(jué)得可恥,不如就行仁?!白员┱?,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。言非禮義,謂之自暴也;吾身不能居仁由義,謂之自棄也。仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”(《孟子·離婁上》)。自己戕害自己的人,不可能同他有什么話說(shuō);自己拋棄自己的人,不可能同他有所作為。說(shuō)話詆毀禮義,這叫自己殘害自己;自認(rèn)為不能守仁行義,這叫自己拋棄自己。仁是人們最安定的住所,義是人們最正確的道路。空著安定的住所不住,舍棄正確的道路不走,真可悲??!學(xué)習(xí)別人長(zhǎng)處,與別人共同行善孟子認(rèn)為,人必須虛心學(xué)習(xí)別人的長(zhǎng)處,做一個(gè)與人為善的人?!白勇罚烁嬷杂羞^(guò)則喜。禹,聞善言則拜。大舜有大焉,善與人同,舍己從人,樂(lè)取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝,無(wú)非取于人者。取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善”(《孟子·公孫丑上》)。子路這個(gè)人,別人指出他的過(guò)錯(cuò),他就高興。大禹聽(tīng)到好的言論,就向人家行禮。偉大的舜更加了不起,好品德愿和別人共有,舍棄自己的不足,學(xué)習(xí)別人的長(zhǎng)處,樂(lè)于吸取別人的優(yōu)點(diǎn),并以行善為樂(lè)事。舜從當(dāng)農(nóng)夫、陶工、漁夫,直到成為天子,沒(méi)有一樣不是從別人那里學(xué)來(lái)的。吸取眾人的長(zhǎng)處來(lái)完善自己,如同與別人一起行善。所以,君子最了不起的就是同別人一起行善。人若讓別人明白道理,自己本身必須是明白道理的人。孟子所說(shuō)的道理,顯然離不開(kāi)儒家仁義禮智信之類的基本教義?!百t者以其昭昭使人昭昭,今以其昏昏使人昭昭”(《孟子·盡心下》)。賢人用自己清楚明白的道理使別人也清楚明白,現(xiàn)在的人卻要用連他自己都糊里糊涂的道理想使別人清楚明白。正確地選擇自己的行為孟子認(rèn)為,人應(yīng)該正確地選擇自己的行為?!叭擞胁粸橐玻罂梢杂袨椤保ā睹献印るx婁章句下》)。一個(gè)人只有有所不為,然后才能有所為。人只有做到了有所不忍、有所不為,他忍心去做和愿意做到的事就符合仁義了,仁義的行為是人從每一件點(diǎn)滴的事情中得以推廣、充實(shí)的。“人皆有所不忍,達(dá)之于其所忍,仁也;人皆有所不為,達(dá)之于其所為,義也。人能充無(wú)欲害人之心,而仁不可勝用也;人能充無(wú)穿逾之心,而義不可勝用也;人能充無(wú)受爾汝之實(shí),無(wú)所往而不為義也”(《孟子·盡心下》)。人人都有不忍心干的事,把這種心理推及到他所忍心去做的事上,就是仁;人人都有不愿意去做的事,把這種心理推及到他所愿意去做的事上,就是義。一個(gè)人能把不想害人的心理擴(kuò)展開(kāi)去,那么,仁就用之不竭了;一個(gè)人能把不愿扒洞翻墻(行竊)的心理擴(kuò)展開(kāi)去,那么,義就用之不竭了;一個(gè)人能把不愿受人輕蔑的心理擴(kuò)展開(kāi)去,那么,無(wú)論走到哪里,行為都是符合義的了。人必須認(rèn)識(shí)到自己的行為是否符合仁義道德的要求,并且要對(duì)自己的行為負(fù)責(zé),否則就成了無(wú)恥之徒?!叭瞬豢梢詿o(wú)恥。無(wú)恥之恥,無(wú)恥矣”(《孟子·盡心上》)。人不可以沒(méi)有羞恥之心,對(duì)無(wú)恥不感到羞恥,那就不會(huì)有恥辱了。人若不知恥,就必然會(huì)做出大逆不道的事,最終將會(huì)自取其辱,甚至招致毀滅的命運(yùn)?!安蝗收呖膳c言哉?安其危而利其葘,樂(lè)其所以亡者。不仁而可與言,則何亡國(guó)敗家之有?有孺子歌曰:‘滄浪之水清兮,可以濯我纓;滄浪之水濁兮,可以濯我足?!鬃釉唬盒∽勇?tīng)之!清斯濯纓,濁斯濯足矣。自取之也?!蛉吮刈晕?,然后人侮之;家必自毀,而后人毀之;國(guó)必自伐,而后人伐之?!短住吩唬骸熳髂?,猶可違;自作孽,不可活?!酥^也”(《孟子·離婁上》)。不仁的人還能同他講什么呢?他們面臨危險(xiǎn)還自以為安全,災(zāi)禍臨頭還自以為得利,把導(dǎo)致亡國(guó)敗家的事當(dāng)作快樂(lè)。不仁的人如果還能同他談什么,哪還會(huì)有亡國(guó)敗家的事呢?從前有個(gè)童謠唱道:“滄浪的水碧清喲,可以洗我的帽帶;滄浪的水渾濁喲,可以洗我的腳?!笨鬃诱f(shuō):“弟子們聽(tīng)著!水清就洗帽帶,水濁就洗腳了。這是由水自己招來(lái)的?!币粋€(gè)人必然是自己招致侮辱,人家才來(lái)侮辱他;一個(gè)家必然是自己招致毀敗,人家才來(lái)毀敗它;一個(gè)國(guó)必然是自己招致討伐,別人才來(lái)討伐它?!短住飞险f(shuō):“上天降災(zāi),還可以躲;自己作孽,別想再活?!闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。反求諸已,真誠(chéng)待人孟子認(rèn)為,凡是遇到不順的事情或者遭到不公正待遇,都要多從自身找原因。“愛(ài)人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。《詩(shī)》云:‘永言配命,自求多福?!保ā睹献印るx婁上》)愛(ài)別人,別人不來(lái)親近,就要反過(guò)來(lái)檢討自己仁的程度;治理別人卻治理不好,就要反過(guò)來(lái)檢討自己智的程度;禮貌待人,別人卻不回應(yīng),就要反過(guò)來(lái)檢討自己恭敬的程度。凡是行為得不到預(yù)期效果的,就要反過(guò)來(lái)在自己身上找原因。自身端正了,天下的人就會(huì)來(lái)歸附他。做人之道在于要有一顆真誠(chéng)的心?!熬酉挛欢猾@于上,民不可得而治也。獲于上有道,不信于友,弗獲于上矣。信于友有道,事親弗悅,弗信于友矣。悅親有道,反身不誠(chéng),不悅于親矣。誠(chéng)身有道,不明乎善,不誠(chéng)其身矣。是故誠(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者,人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者,未之有也;不誠(chéng),未有能動(dòng)者也”(《孟子·離婁上》)。身居下位而又不被上司信任,是不可能治理好百姓的。要取得上司信任有辦法,如果不被朋友信任,也就不會(huì)得到上司信任了。要被朋友信任有辦法,如果侍奉父母得不到父母歡心,也就不會(huì)被朋友信任了。侍奉父母讓他們高興有辦法,如果反省自己不誠(chéng)心誠(chéng)意,也就得不到父母歡心了。要使自己誠(chéng)心誠(chéng)意有辦法,如果不明白什么是善行,也就不會(huì)使自己誠(chéng)心誠(chéng)意了。所以,誠(chéng)是來(lái)自于“天”的道理,追求誠(chéng)是做人的道理。極端誠(chéng)心而不能使人感動(dòng),是從不會(huì)有的事;心不誠(chéng)是沒(méi)有誰(shuí)會(huì)被感動(dòng)的。人如何能夠取得別人的信任呢?孟子在這一段文字中給出了

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