如何修身養(yǎng)性？分析研究論文

如何修身養(yǎng)性？孟子認(rèn)為，人性雖然具有與生俱來(lái)的善，但人性之善能否充分體現(xiàn)出來(lái)，還需要人們不斷地按照儒家教義進(jìn)行修身養(yǎng)性才能達(dá)到。在孟子看來(lái)，人們必須通過(guò)養(yǎng)心、修身、慎行等幾個(gè)方面的努力，才能符合儒家教義的“善”。保持本心，減少欲望“心之官則思”，“心”是人體之中最重要的器官。正是由于“心”具有思考能力，才有人與其他動(dòng)物的區(qū)別，才有了君子與小人的區(qū)別。弟子公都子問(wèn)孟子：“同樣是人，有的成了君子，有的成了小人，是什么原因呢？”孟子回答說(shuō)：“從其大體為大人，從其小體為小人?！保ā睹献印じ孀由稀罚┮簿褪钦f(shuō)，能依從心志這樣的大的要求下功夫就可以成為大人君子，被耳目之欲這樣的小的要求所牽制的人只能成為小人。孟子從儒家等級(jí)制度的理念出發(fā)，將人在現(xiàn)實(shí)生活中對(duì)身體的使用方面與偏愛(ài)程度上劃分出了君子與小人。“飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無(wú)有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”（《孟子·告子上》）。孟子舉例說(shuō)，只知道吃喝的人會(huì)受到人們的鄙視，因?yàn)樗⒅亓丝诟怪鲆暳似渌鼮橹匾臇|西。如果喜愛(ài)飲食的人沒(méi)有丟棄（善心的培養(yǎng)），那么他的吃喝就不僅僅是為了形體上的健全了。由此看來(lái)，君子與小人之分，根源在于人心的不同。因而，人性之善的根本在于“養(yǎng)心”。“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”（《孟子·離婁下》）。君子之所以不同于一般人，是因?yàn)樗軌虮３直拘?。君子把仁放在心上，把禮放在心上。那么，人應(yīng)該如何保持本心呢？“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《孟子·盡心下》）修養(yǎng)善心的方法，沒(méi)有比減少欲望更好的了。他的為人如果欲望少，那么，即使善心有些缺失，也是很少的；他的為人如果欲望很多，那么即使善心有所保存，保留的也一定是很少的。人欲是無(wú)止境的，人的很多惡行也多由欲望所至。孟子竭力反對(duì)權(quán)貴無(wú)休止的貪欲，居高臨下地表示自己與他們揮霍無(wú)度的行為劃清界限，體現(xiàn)出中國(guó)古代文人清高的骨氣。“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”（《孟子·盡心下》）“游說(shuō)諸侯，就得藐視他，不要在意他們那高高在上的樣子。殿基幾丈高，屋檐幾尺寬，我要得志了，不會(huì)這么做。面前擺滿美味佳肴，侍奉的姬妾數(shù)百人，我要得志了，不會(huì)這么做。盡情飲酒作樂(lè)，馳騁射獵，隨從的車子上千輛，我要得志了，不會(huì)這么做。他們的所作所為，都是我所不愿做的；我所愿做的，都是符合古代制度的，我為什么要怕他們呢？”孟子認(rèn)為，養(yǎng)心絕非一日之功，需要長(zhǎng)期的修身養(yǎng)性。無(wú)論是學(xué)習(xí)還是做人，都必須持之以恒，不可半途而廢?！吧綇街?，間介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣”（《孟子·盡心下》）。山坡上的小路很窄，專心致志地走，它便成了路；如果隔了一段時(shí)間不走，就又會(huì)被茅草堵塞住了。遵循仁義之道孟子繼承了孔子學(xué)說(shuō)的基本精神，主張嚴(yán)格遵循禮義之道。“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！保ā睹献印るx婁下》）不符合禮制的‘禮’，不符合正義的‘義’，有德行的人是不去做的。孟子認(rèn)為，仁是人們最安定的住所，義是人們最正確的道路，不行仁義反而詆毀仁義的人就如同自己拋棄了自己?！胺蛉剩熘鹁粢?，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，無(wú)禮、無(wú)義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁”（《孟子·公孫丑上》）。仁，是天（賦予人的）最尊貴的爵位，是人最安定的住所。沒(méi)有誰(shuí)阻擋他（行仁），他卻不行仁，是不明智的。不仁、不智，無(wú)禮、無(wú)義，只能當(dāng)別人的仆役。當(dāng)了仆役而覺(jué)得當(dāng)仆役羞恥，就像造弓的覺(jué)得造弓可恥，造箭的覺(jué)得造箭可恥一樣。如果真的覺(jué)得可恥，不如就行仁?！白员┱?，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”（《孟子·離婁上》）。自己戕害自己的人，不可能同他有什么話說(shuō)；自己拋棄自己的人，不可能同他有所作為。說(shuō)話詆毀禮義，這叫自己殘害自己；自認(rèn)為不能守仁行義，這叫自己拋棄自己。仁是人們最安定的住所，義是人們最正確的道路。空著安定的住所不住，舍棄正確的道路不走，真可悲??！學(xué)習(xí)別人長(zhǎng)處，與別人共同行善孟子認(rèn)為，人必須虛心學(xué)習(xí)別人的長(zhǎng)處，做一個(gè)與人為善的人?！白勇罚烁嬷杂羞^(guò)則喜。禹，聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂(lè)取于人以為善。自耕稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善”（《孟子·公孫丑上》）。子路這個(gè)人，別人指出他的過(guò)錯(cuò)，他就高興。大禹聽(tīng)到好的言論，就向人家行禮。偉大的舜更加了不起，好品德愿和別人共有，舍棄自己的不足，學(xué)習(xí)別人的長(zhǎng)處，樂(lè)于吸取別人的優(yōu)點(diǎn)，并以行善為樂(lè)事。舜從當(dāng)農(nóng)夫、陶工、漁夫，直到成為天子，沒(méi)有一樣不是從別人那里學(xué)來(lái)的。吸取眾人的長(zhǎng)處來(lái)完善自己，如同與別人一起行善。所以，君子最了不起的就是同別人一起行善。人若讓別人明白道理，自己本身必須是明白道理的人。孟子所說(shuō)的道理，顯然離不開(kāi)儒家仁義禮智信之類的基本教義?！百t者以其昭昭使人昭昭，今以其昏昏使人昭昭”（《孟子·盡心下》）。賢人用自己清楚明白的道理使別人也清楚明白，現(xiàn)在的人卻要用連他自己都糊里糊涂的道理想使別人清楚明白。正確地選擇自己的行為孟子認(rèn)為，人應(yīng)該正確地選擇自己的行為?！叭擞胁粸橐玻罂梢杂袨椤保ā睹献印るx婁章句下》）。一個(gè)人只有有所不為，然后才能有所為。人只有做到了有所不忍、有所不為，他忍心去做和愿意做到的事就符合仁義了，仁義的行為是人從每一件點(diǎn)滴的事情中得以推廣、充實(shí)的。“人皆有所不忍，達(dá)之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之于其所為，義也。人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無(wú)穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也”（《孟子·盡心下》）。人人都有不忍心干的事，把這種心理推及到他所忍心去做的事上，就是仁；人人都有不愿意去做的事，把這種心理推及到他所愿意去做的事上，就是義。一個(gè)人能把不想害人的心理擴(kuò)展開(kāi)去，那么，仁就用之不竭了；一個(gè)人能把不愿扒洞翻墻（行竊）的心理擴(kuò)展開(kāi)去，那么，義就用之不竭了；一個(gè)人能把不愿受人輕蔑的心理擴(kuò)展開(kāi)去，那么，無(wú)論走到哪里，行為都是符合義的了。人必須認(rèn)識(shí)到自己的行為是否符合仁義道德的要求，并且要對(duì)自己的行為負(fù)責(zé)，否則就成了無(wú)恥之徒?！叭瞬豢梢詿o(wú)恥。無(wú)恥之恥，無(wú)恥矣”（《孟子·盡心上》）。人不可以沒(méi)有羞恥之心，對(duì)無(wú)恥不感到羞恥，那就不會(huì)有恥辱了。人若不知恥，就必然會(huì)做出大逆不道的事，最終將會(huì)自取其辱，甚至招致毀滅的命運(yùn)?！安蝗收呖膳c言哉？安其危而利其葘，樂(lè)其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國(guó)敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足?！鬃釉唬盒∽勇?tīng)之！清斯濯纓，濁斯濯足矣。自取之也?！蛉吮刈晕?，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國(guó)必自伐，而后人伐之?！短住吩唬骸熳髂?，猶可違；自作孽，不可活?！酥^也”（《孟子·離婁上》）。不仁的人還能同他講什么呢？他們面臨危險(xiǎn)還自以為安全，災(zāi)禍臨頭還自以為得利，把導(dǎo)致亡國(guó)敗家的事當(dāng)作快樂(lè)。不仁的人如果還能同他談什么，哪還會(huì)有亡國(guó)敗家的事呢？從前有個(gè)童謠唱道：“滄浪的水碧清喲，可以洗我的帽帶；滄浪的水渾濁喲，可以洗我的腳?！笨鬃诱f(shuō)：“弟子們聽(tīng)著！水清就洗帽帶，水濁就洗腳了。這是由水自己招來(lái)的?！币粋€(gè)人必然是自己招致侮辱，人家才來(lái)侮辱他；一個(gè)家必然是自己招致毀敗，人家才來(lái)毀敗它；一個(gè)國(guó)必然是自己招致討伐，別人才來(lái)討伐它?！短住飞险f(shuō)：“上天降災(zāi)，還可以躲；自己作孽，別想再活?！闭f(shuō)的就是這個(gè)意思。反求諸已，真誠(chéng)待人孟子認(rèn)為，凡是遇到不順的事情或者遭到不公正待遇，都要多從自身找原因。“愛(ài)人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩(shī)》云：‘永言配命，自求多福?！保ā睹献印るx婁上》）愛(ài)別人，別人不來(lái)親近，就要反過(guò)來(lái)檢討自己仁的程度；治理別人卻治理不好，就要反過(guò)來(lái)檢討自己智的程度；禮貌待人，別人卻不回應(yīng)，就要反過(guò)來(lái)檢討自己恭敬的程度。凡是行為得不到預(yù)期效果的，就要反過(guò)來(lái)在自己身上找原因。自身端正了，天下的人就會(huì)來(lái)歸附他。做人之道在于要有一顆真誠(chéng)的心?！熬酉挛欢猾@于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友，弗獲于上矣。信于友有道，事親弗悅，弗信于友矣。悅親有道，反身不誠(chéng)，不悅于親矣。誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)其身矣。是故誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也”（《孟子·離婁上》）。身居下位而又不被上司信任，是不可能治理好百姓的。要取得上司信任有辦法，如果不被朋友信任，也就不會(huì)得到上司信任了。要被朋友信任有辦法，如果侍奉父母得不到父母歡心，也就不會(huì)被朋友信任了。侍奉父母讓他們高興有辦法，如果反省自己不誠(chéng)心誠(chéng)意，也就得不到父母歡心了。要使自己誠(chéng)心誠(chéng)意有辦法，如果不明白什么是善行，也就不會(huì)使自己誠(chéng)心誠(chéng)意了。所以，誠(chéng)是來(lái)自于“天”的道理，追求誠(chéng)是做人的道理。極端誠(chéng)心而不能使人感動(dòng)，是從不會(huì)有的事；心不誠(chéng)是沒(méi)有誰(shuí)會(huì)被感動(dòng)的。人如何能夠取得別人的信任呢？孟子在這一段文字中給出了