馬克思主義論文-當(dāng)代唯物史觀發(fā)展的范式轉(zhuǎn)換.doc

馬克思主義論文-當(dāng)代唯物史觀發(fā)展的范式轉(zhuǎn)換自馬克思和恩格斯于1846年在德意志意識形態(tài)一書中創(chuàng)立唯物史觀，至今已有160多年。自李大釗于1919年發(fā)表我的馬克思主義觀一文，唯物史觀在我國的發(fā)展已近90年。在這一個多世紀(jì)里，唯物史觀的發(fā)展適應(yīng)不同的歷史條件，形成了不同的歷史形態(tài)。歸結(jié)起來，有兩大歷史形態(tài)：一種是由列寧開創(chuàng)，以斯大林修改的聯(lián)共（布）黨史簡明教程中的辯證唯物主義和歷史唯物主義為基本依據(jù)的傳統(tǒng)的東方形態(tài)。唯物史觀的傳統(tǒng)的東方形態(tài)的基本特點(diǎn)是重在社會客體之間矛盾發(fā)展的歷史必然，基本分析范式是“生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系/經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上層建筑”和社會發(fā)展的“五形態(tài)”論。它強(qiáng)調(diào)人民群眾和個人的歷史作用，暴力革命，階級斗爭和無產(chǎn)階級專政等。我國改革開放之前的唯物史觀就屬于其傳統(tǒng)的東方形態(tài)。另一種是自盧卡奇的歷史和階級意識開始，包括法蘭克福學(xué)派，阿爾都塞，生態(tài)學(xué)馬克思主義，市場社會主義等形成的唯物史觀的西方形態(tài)。唯物史觀的西方形態(tài)的基本特點(diǎn)是重在歷史主體的發(fā)展方面。它以實(shí)踐模式、人學(xué)模式、生態(tài)學(xué)模式等解讀和發(fā)展唯物史觀。它強(qiáng)調(diào)物化、異化、意識形態(tài)和文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，社會批判，走議會式和平革命的道路等。唯物史觀誕生以來，面臨著各種挑戰(zhàn)。如資產(chǎn)階級的“三次浪潮”理論等社會趨同論的挑戰(zhàn)，現(xiàn)代社會勞工階級轉(zhuǎn)型分化，知識經(jīng)濟(jì)興起和階級斗爭淡化的挑戰(zhàn)，而最大的挑戰(zhàn)是蘇聯(lián)東歐社會主義國家的蛻變和中國、越南等社會主義國家的改革開放。東方社會主義國家后期的發(fā)展與蛻化，并不能否定傳統(tǒng)的東方形態(tài)的唯物史觀，因?yàn)闁|方社會主義國家的建立，正是在以唯物史觀為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)的東方形態(tài)的馬克思主義指導(dǎo)下實(shí)現(xiàn)的；但它同時也說明，包括唯物史觀在內(nèi)的傳統(tǒng)的東方形態(tài)的馬克思主義又必須隨著時代的變化而獲得新的大發(fā)展。當(dāng)然，伴隨著西方資本主義社會的深刻變化，資本主義全球化的再次高漲和世界格局的新變化，西方形態(tài)的唯物史觀也必須有新的大發(fā)展。傳統(tǒng)的東方形態(tài)的唯物史觀必須有新的大發(fā)展，這是實(shí)踐和時代提出的重大課題。在我國，改革開放以來，以真理標(biāo)準(zhǔn)、人道主義和異化問題的爭論為標(biāo)志，開始了唯物史觀等馬克思主義哲學(xué)的新發(fā)展。通過實(shí)踐論和歷史主客體關(guān)系、歷史決定論和選擇論、社會規(guī)津和人的活動、歷史的創(chuàng)造者、社會發(fā)展的“三形態(tài)”與“五形態(tài)”、“現(xiàn)代化范式”與“革命史范式”、生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)和社會進(jìn)行尺度及歷史價值論、人學(xué)等等問題的爭鳴，開拓了唯物史觀發(fā)展的新天地。由此，對傳統(tǒng)的唯物史觀的內(nèi)容和體系的缺陷進(jìn)行了廣泛地揭示。但時至今日，我國并沒有形成比較成型的、具有廣泛解釋力和指導(dǎo)力的新形態(tài)的唯物史觀，甚至還出現(xiàn)了偏離唯物史觀立場的傾向。2001年蔣大椿發(fā)表當(dāng)代中國史學(xué)思潮和馬克思主義歷史觀的發(fā)展一文，并引起較大的爭論，2008年王和發(fā)表再論歷史規(guī)津一文，并提出了幾個有待唯物史觀解答的重大問題，以及我國現(xiàn)行哲學(xué)教本中關(guān)于唯物史觀的闡述，既沒有超越舊的范式，又沒很好地整合新舊內(nèi)容。這些就是我國唯物史觀還沒有獲得重大發(fā)展的明證。那么，怎樣才能發(fā)展唯物史觀呢？我國著名學(xué)者張一兵曾提出：“回到馬克思”的口號。這就是說，我們還得從唯物史觀的創(chuàng)始人那里開始。唯物史觀是關(guān)于社會歷史發(fā)展的唯物主義，“回到馬克思”就是要回到唯物史觀創(chuàng)始人關(guān)于社會歷史發(fā)展的認(rèn)識上。在對社會歷史運(yùn)行特點(diǎn)的認(rèn)識上，在標(biāo)志著馬克思主義哲學(xué)誕生的第一個文獻(xiàn)關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱中，馬克思指出：“從前的一切唯物主義包括費(fèi)爾巴哈唯物主義的主要缺點(diǎn)是：對對象、現(xiàn)實(shí)、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它當(dāng)作人的感性活動，當(dāng)作實(shí)踐去理解，不是從主體的方面去理解?！薄吧鐣钤诒举|(zhì)上是實(shí)踐的”。在德意志意識形態(tài)一書中他指出：“人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。人們?yōu)榱松睿紫染托枰?、食、住以及其他東西。因此，第一個歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”。在序言一文中他指出：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不依他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中活動的生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些生產(chǎn)關(guān)系便由生產(chǎn)力發(fā)展的形式變成生產(chǎn)力發(fā)展的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或快或慢地發(fā)生變革”。馬克思還指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲的創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”。恩格斯也指出：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結(jié)果總是從許多單個的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的，而其中的每一個意志，又是由于許多的生活條件才成為它所成的那樣。這樣就有無數(shù)的交錯力量，有無數(shù)個力的平行四邊形，而由此就產(chǎn)生了一個總的結(jié)果，即歷史事變，這個結(jié)果又可以看作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物”。恩格斯的在馬克思墓前的講話一文，在談到馬克思兩大發(fā)現(xiàn)之一的唯物史觀時指出：“正象達(dá)爾文發(fā)現(xiàn)有機(jī)界的發(fā)展規(guī)律一樣，馬克思發(fā)現(xiàn)了人類社會的發(fā)展規(guī)律，即歷史為繁茂蕪雜的意識形態(tài)所掩蓋的一個簡單事實(shí)：人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等等。所以，直接的物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)，因而一個民族，或一個時代的一定的經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段便構(gòu)成為基礎(chǔ)；人們的國家制度、法的觀點(diǎn)、藝術(shù)以及宗教觀念，就是從這個基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，因而也必須由這個基礎(chǔ)來解釋，而不是像過去那樣做得相反”。融通馬克思和恩格斯的這些論述，至少可以歸結(jié)出三個方面的結(jié)論：首先，“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”。這就告訴了我們唯物史觀的根本原則和立場。其次，這些論述又告訴我們：社會歷史發(fā)展是多種因素共同作用的結(jié)果，概括起來就是社會客體與社會主體相互作用的結(jié)果，是客體制約和主體能動共同作用的結(jié)果?？腕w發(fā)展決定主體需要，主體需要推動客體發(fā)展。社會歷史發(fā)展，離不開主體作用，更離不開主體需要。再次，這些文字還告訴我們，關(guān)于生產(chǎn)力生產(chǎn)關(guān)系/生產(chǎn)方式或經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上層建筑之間相互關(guān)系的論述，實(shí)際上就是對人們的實(shí)踐活動（社會結(jié)構(gòu)）及其相互關(guān)系的抽象概括，是對社會客體自身矛盾運(yùn)動規(guī)律的揭示，是決定社會歷史發(fā)展的客觀必然性所在。在對社會歷史發(fā)展形態(tài)的認(rèn)識上，從德意志意識形態(tài)一書開始，馬克思就提出了根據(jù)社會發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系的不同劃分為幾個社會形態(tài)或發(fā)展階段的思想。如在1849年的雇傭勞動和資本一書中他指出：“因此，各個人借以進(jìn)行生產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系，即社會關(guān)系，是隨著物質(zhì)生產(chǎn)資料生產(chǎn)力的變化和發(fā)展而變化和改變的。生產(chǎn)關(guān)系總和起來就構(gòu)成所謂社會關(guān)系，構(gòu)成所謂社會，并且是構(gòu)成一個處于一定歷史發(fā)展階段上的社會，具有獨(dú)特的特征的社會。古典古代社會、封建社會和資產(chǎn)階級社會都是這樣的生產(chǎn)關(guān)系的總和，而其中每一個生產(chǎn)關(guān)系的總和同時又標(biāo)志著人類歷史發(fā)展的一個獨(dú)特階段”。他在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判序言中進(jìn)一步指出：“大體說來，亞細(xì)亞的、古代的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式，可以看作是社會經(jīng)濟(jì)形態(tài)演進(jìn)的幾個時代”。這樣，加上共產(chǎn)主義，從而形成了社會發(fā)展“五形態(tài)”論。在1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿中，馬克思還從另一方面把人類社會歷史分為三種形態(tài)：第一種形態(tài)是指人直接依賴于人的形態(tài)，那里生產(chǎn)力水平低，商品經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)，人依賴于他人。它包括原始社會、奴隸社會、封建社會。第二種形態(tài)是指物的依賴基礎(chǔ)上人的獨(dú)立性階段，即資本主義社會。生產(chǎn)力水平高，商品經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，勞動者被自由雇傭，不再依附于人，但人依附于物（商品）。第三種形態(tài)是指個人全面發(fā)展階段，即未來的共產(chǎn)主義社會。其基礎(chǔ)是所有人的生產(chǎn)能力作為共同的社會財(cái)富。馬克思的資本論也闡述了這種社會形態(tài)區(qū)分。馬克思還有其他社會形態(tài)劃分方法，但基本的就是這里的“三形態(tài)”和“五形態(tài)”區(qū)分，即從生產(chǎn)力經(jīng)濟(jì)聯(lián)系形式或交換形式人的解放和生產(chǎn)關(guān)系生產(chǎn)資料所有制人們的經(jīng)濟(jì)地位關(guān)系分配關(guān)系兩大方面去區(qū)分社會形態(tài)的演進(jìn)的。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系是生產(chǎn)方式的兩個方面，而生產(chǎn)方式（經(jīng)濟(jì)發(fā)展）又是社會發(fā)展的主要決定因素，因而從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系兩個方面判定社會形態(tài)的方法就必須兼得，也就是說原來的社會單重形態(tài)論必須發(fā)展為社會雙重形態(tài)論。上述唯物史觀創(chuàng)始人的一系列論斷，是我國馬克思主義哲學(xué)文本和文獻(xiàn)反復(fù)引用并作為主要論說根據(jù)的。概括唯物史觀創(chuàng)始人的這些基本思想，反觀傳統(tǒng)的東方形態(tài)的唯物史觀（包括我國改革開放前的唯物史觀），我們可以發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)的東方形態(tài)的唯物史觀把生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾概括為社會基本矛盾（即決定社會發(fā)展的基本因素和力量）是非常片面的。因?yàn)檫@種概括僅僅是馬克思有關(guān)社會客體自身矛盾運(yùn)動規(guī)律的概括；而僅僅根據(jù)社會客體的發(fā)展，離開主體能動作用和主體需要是不可能科學(xué)地說明社會歷史發(fā)展的，也不符合唯物史觀創(chuàng)始人的原意。同樣，它的社會單重形態(tài)論（即前后相繼的“五形態(tài)”論）也難以科學(xué)地解釋社會歷史發(fā)展，并體現(xiàn)唯物史觀創(chuàng)始人的原意。社會基本矛盾論和社會“五形態(tài)”論，是奠定傳統(tǒng)的東方形態(tài)的唯物史觀范式的基礎(chǔ)和關(guān)鍵?？梢?，隨著實(shí)踐和認(rèn)識的發(fā)展，傳統(tǒng)的東方形態(tài)的唯物史觀必然要進(jìn)行范式的轉(zhuǎn)換。我國哲學(xué)唯物史觀發(fā)展，已進(jìn)入到其范式轉(zhuǎn)換的臨界點(diǎn)，但又沒有越過臨界點(diǎn)。根據(jù)唯物史觀創(chuàng)始人的基本思想，總結(jié)唯物史觀一個多世紀(jì)的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，結(jié)合當(dāng)今時代和實(shí)踐的發(fā)展，東方形態(tài)的唯物史觀（以我國為例）的發(fā)展，可以從如下幾個方面獲得突破：（1）重新概括社會基本矛盾，重建唯物史觀的社會運(yùn)行理論和基本分析框架。新的基本分析框架就是：“客體發(fā)展主體需要”，它的內(nèi)涵就是：客體及其之間的矛盾發(fā)展決定著主體需要和社會發(fā)展的可能，主體需要又引導(dǎo)客體和主體的發(fā)展，并根據(jù)發(fā)展的需要和可能，通過主體作用和主體之間的矛盾去實(shí)現(xiàn)和推動客體的發(fā)展，進(jìn)而整個社會的發(fā)展。當(dāng)客體發(fā)展不能滿足主體需要，就會經(jīng)過主體之間的斗爭和作用，去改變客體的發(fā)展，從而推進(jìn)社會的發(fā)展和轉(zhuǎn)換。這個基本分析框架的集中體現(xiàn)，就是社會基本矛盾的重新概括，那就是：生產(chǎn)方式發(fā)展與人民需要之間的矛盾，上層建筑發(fā)展與人民需要之間的矛盾才是社會基本矛盾。社會基本矛盾的客體表現(xiàn)，就是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間的矛盾；它的主體表現(xiàn)就是階級需要之間的矛盾，階層需要之間的矛盾。（2）創(chuàng)新和確立“社會二重性理論”，重建唯物史觀的社會形態(tài)理論和分析框架。前面的論述已說明了社會單重形態(tài)論必須發(fā)展為社會雙重形態(tài)論。但問題的關(guān)鍵還在于，從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系兩個方面所區(qū)分的社會形態(tài)各自發(fā)展的線索究境怎樣？社會雙重形態(tài)發(fā)展之間的關(guān)系如何？什么是社會主義？社會主義社會在社會雙重形態(tài)發(fā)展中所處階段和狀況如何？對這些問題科學(xué)解答的缺失正是導(dǎo)致一些早期社會主義國家相繼蛻變的主要思想根源。關(guān)于前兩個問題早有討論，對后兩個問題至今并未獲得科學(xué)地解答。對于什么是社會主義，首先必須根據(jù)馬克思社會形態(tài)劃分理論，從生產(chǎn)關(guān)系方面給予科學(xué)地解答。這里最簡單的方法就是比照馬克思對資本主義的界定而說明社會主義。根據(jù)馬克思的雇傭勞動和資本和資本論等書的思想可知，所謂資本主義，最基本的表述就是資本私有制雇傭勞動按資分配和剝削剩余價值的關(guān)系。其中，“資本私有制雇傭勞動”是相互規(guī)定并連為一體的，是原因，按資分配和剝削剩余價值是結(jié)果。由此，結(jié)合馬克思的公有制即“生產(chǎn)者自由平等的聯(lián)合體”，按勞分配等思想可以得出：所謂社會主義，最基本的表述就是公有制民主勞動（或自主聯(lián)合勞動）按勞分配和共享剩余的關(guān)系。社會主義最根本特點(diǎn)就是“公有制民主勞動”關(guān)系。所謂社會主義社會，就是社會雙重形態(tài)的統(tǒng)一。但如何統(tǒng)一，在馬克思主義創(chuàng)始人那里，社會主義作為共產(chǎn)主義低級階段，它是與社會發(fā)展“三形態(tài)”中的第三形態(tài)相統(tǒng)一的。而現(xiàn)實(shí)的建立于落后的歷史條件的社會主義社會實(shí)踐證明，社會主義還不可能超越社會發(fā)展“三形態(tài)”中的第二形態(tài)發(fā)展，不可能超越商品經(jīng)濟(jì)的充分發(fā)展市場經(jīng)濟(jì)階段。從理論上講，將來即使由發(fā)達(dá)資本主義過渡到社會主義，也不可能立即實(shí)現(xiàn)全社會的公有生產(chǎn)資料與勞動者自由自愿的完全的直接結(jié)合和全社會的直接的民主勞動，不可能立即消除局部勞動與社會勞動之間的矛盾，因而也就不可能立即消除市場（商品）經(jīng)濟(jì)。由此，如何實(shí)現(xiàn)社會主義與社會發(fā)展“三形態(tài)”中第二形態(tài)的相互結(jié)合、相互改造，從而創(chuàng)造出真實(shí)的社會主義市場經(jīng)濟(jì)和民主政治，就是社會主義走向成熟過程中必然遇到的巨大難題。根據(jù)以上的社會形態(tài)理論和實(shí)踐，筆者概括和提升了馬克思的社會形態(tài)思想，創(chuàng)立了“社會二重性理論”。該理論又稱“社會雙重形態(tài)論，”其簡單表述就是：社會歷史發(fā)展是社會類形態(tài)發(fā)展（“三形態(tài)”發(fā)展）和社會質(zhì)形態(tài)發(fā)展（總的“五形態(tài)”發(fā)展）二重過程的有機(jī)統(tǒng)一，社會類形態(tài)發(fā)展通過社會質(zhì)形態(tài)發(fā)展而實(shí)現(xiàn)，社會質(zhì)形態(tài)發(fā)展不能脫離相應(yīng)地社會類形態(tài)發(fā)展。筆者的另一篇文章對此作了詳盡的闡述。這樣以來，唯物史觀的社會形態(tài)理論分析框架就是：社會類形態(tài)（“三形態(tài)”）社會質(zhì)形態(tài)（“五形態(tài)”）。（3）完善大社會全球化觀念，健全唯物史觀社會運(yùn)行條件理論。也就是說，應(yīng)進(jìn)一步明確，一個民族國家的發(fā)展主要是靠自己，但同時又離不開或受制于超越民族國家的“大社會全球化”，“大社會全球化”是與此相聯(lián)的民族國家發(fā)展的重要條件，也是人類進(jìn)化的一個重要條件。尤其是，在當(dāng)代應(yīng)根據(jù)“社會二重性原理，”認(rèn)識到全球化也具有二重性：全球化的社會類形態(tài)性全人類性和全球化的社會質(zhì)形態(tài)性資本主導(dǎo)或勞動主導(dǎo)的異質(zhì)性；認(rèn)識到全球化的前途由資本主導(dǎo)的全球化轉(zhuǎn)向勞動主導(dǎo)的全球化的必然性。因?yàn)橘Y本主導(dǎo)的全球化帶來的是雇傭勞動和剩余價值剝削，是人的奴役和社會不公；勞動主導(dǎo)的全球化帶來的是民主勞動、按勞分配和共享剩余，是人的解放和社會公平。（4）擺脫機(jī)械決定論思想，重建唯物史觀社會進(jìn)步尺度理論。在此問題上，我們雖有討論但并未形成統(tǒng)一而成熟的認(rèn)識。那種認(rèn)為，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，就偏重生產(chǎn)力的發(fā)展；經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，就偏重經(jīng)濟(jì)發(fā)展；客體決定主體，就偏重客體發(fā)展，這些都是典型的機(jī)械決定論思想，是有害的，是導(dǎo)致“生產(chǎn)力最高尺度論”或“生產(chǎn)力主要標(biāo)準(zhǔn)論”產(chǎn)生的思想根源。社會發(fā)展是多種因素共同作用的結(jié)果，雖然不同因素的地位和作用有所不同，但又是相互相成的，因而人們不能顧此失彼；社會發(fā)展又是客體制約和主體能動相互作用的結(jié)果，因而人們又能在客體制約決定的前提下爭取社會的更大發(fā)展和進(jìn)步。對于社會進(jìn)步尺度問題，馬克思在談