【古典文化論文】古典文學(xué)作品燈燭意象文化內(nèi)涵淺析

【古典文化論文】古典文學(xué)作品燈燭意象文化內(nèi)涵淺析摘要：賞燈品燭是古代文人的雅好，燈燭意象是中國古典文學(xué)作品中出現(xiàn)時(shí)間較早、使用頻率較高的經(jīng)典意象，具有豐富的文化內(nèi)涵。雖然燈與燭同為照明工具，但二者在物性上存在差異，使用群體也不同，它們被賦予的象征意義和感情色彩也出現(xiàn)相應(yīng)的分化：燭意象富貴化，燈意象清貧化；燭意象比燈意象更具人格化潛力；燈與燭都有燃燒自己照亮黑暗的特質(zhì)，但前者側(cè)重于照亮，后者側(cè)重于燃燒，燈寄托的精神偏向于奉獻(xiàn)，燭寄托的精神偏向于犧牲。燭意象常和花、女人聯(lián)系在一起，向女性化、艷情化方向發(fā)展；燈意象常和夜、雨、秋相伴，象征孤獨(dú)寂寞的心境。關(guān)鍵詞：燈燭意象；象征意義；意象群體；文化內(nèi)涵自古以來，燭光燈影不僅照亮了黑夜，也使文人的精神世界煥發(fā)出光彩。傅道彬在(晚唐鐘聲：中國文學(xué)的原型批評(píng)〕第八章(燭光燈影里的中國詩〕中對(duì)燈燭意象的象征意義和意象群體進(jìn)行論述[1]，后繼學(xué)者們?cè)诖嘶A(chǔ)上圍繞燈燭意象展開進(jìn)一步的學(xué)術(shù)研究并取得一定成果。但由于燈與燭在物性上具有高度相似性，很少有學(xué)者對(duì)它們?cè)谥袊诺湮膶W(xué)作品中的使用情況進(jìn)行細(xì)致的比較研究。本文旨在從燈與燭物性上的差異入手，辨析兩者在象征意義和意象群體構(gòu)成上的區(qū)別，探討燈燭意象背后所蘊(yùn)含的文學(xué)意義和文化底蘊(yùn)。一、燈燭意象的象征意義辨析燈與燭同為中國古代的照明工具，但二者在物性上存在差異，使用群體也不同，因此它們被賦予的象征意義和感情色彩也出現(xiàn)相應(yīng)的分化：燭意象富貴化，燈意象清貧化；燭意象比燈意象更具人格化潛力；燈與燭都有燃燒自己照亮黑暗的特質(zhì)，但前者側(cè)重于照亮，后者側(cè)重于燃燒，燈寄托的精神偏向于奉獻(xiàn)，燭寄托的精神偏向于犧牲?！惨弧碃T意象的富貴化與燈意象的清貧化古人起初以動(dòng)物脂肪或者植物油作為照明的燃料，一直到漢代蠟燭才逐漸被使用。(西京雜記〕卷四記載：“閩越王獻(xiàn)高帝石蜜五斛，蜜燭二百枚，白鷴黑鷴各一雙。高帝大悅，帝厚報(bào)遣其使。〞[2]這是古代典籍中關(guān)于“蜜燭〞的最早記載，而“蜜燭〞正是蠟燭的前身。高帝即漢高祖，僅僅二百枚蜜燭便使得劉邦如此高興，可見蠟燭是價(jià)值不菲的寶物。當(dāng)時(shí)的蠟燭用的是蜂蠟，產(chǎn)量不高。到了唐朝，燭成為蠟燭的代稱，蠟燭逐漸普及，但仍只有達(dá)官貴人使用，沒有“飛入尋常百姓家〞。中唐詩人顧況在(上古之什補(bǔ)亡訓(xùn)傳十三章·采蠟一章〕中寫道：“采采者蠟，于泉谷兮?；突椭刑茫胰A燭兮。新歌善舞，弦柱促兮?；膸r之人，自取其毒兮。〞詩前小序說：“采蠟，怨奢也。〞[3]危險(xiǎn)重重的采集過程讓蠟燭不能成為人人都能享用之物。宋代以前，沒有今天由臘樹或石蠟而制成的蠟燭，到了明清以后，蠟燭才漸漸地走入尋常百姓家。正因?yàn)橄灎T是奢侈品，為達(dá)官貴族所使用，古代文學(xué)作品中的燭意象由此出現(xiàn)富貴化傾向。據(jù)統(tǒng)計(jì)，在出現(xiàn)燭意象的唐詩中，描繪宴飲歌舞的詩作數(shù)量最多。盛唐的薛稷、閻朝隱和崔日用的同題詩(夜宴安樂公主新宅〕，都用蠟燭來展現(xiàn)宴飲場(chǎng)面的豪奢。薛稷詩云：“秦樓宴喜月裴回，妓筵銀燭滿庭開。〞閻朝隱詩云：“鳳凰鳴舞樂昌年，蠟炬開花夜管弦。〞崔日用詩云：“銀燭金屏坐碧堂，只言河漢動(dòng)神光。〞他們用蠟燭描繪出富貴熱鬧的夜宴場(chǎng)景。晚唐李咸直接以(富貴曲〕為題寫蠟燭，“活花起舞夜春來，蠟焰煌煌天日在〞，主人的雄厚財(cái)力通過“蠟焰煌煌〞得到直觀的展現(xiàn)。而在辭舊迎新的重要時(shí)刻，達(dá)官貴族也喜歡燃燭守歲，杜審言(除夜有懷〕中的“故節(jié)當(dāng)歌守，新年把燭迎〞，說明燃燭守歲已經(jīng)成為迎接新年的重要習(xí)俗，但平民是不可能燃燭守歲的。受婚俗“洞房花燭〞的影響，出現(xiàn)在貴族婚禮中的蠟燭也變得貴氣逼人，盧綸(王評(píng)事駙馬花燭詩〕中有“萬條銀燭引天人，十月長安半夜春〞，徐鉉(陳侍郎宅觀花燭〕中有“佩聲寥亮和金奏，燭影熒煌映玉鉤〞?！叭f條銀燭〞“燭影熒煌〞都是罕見的大場(chǎng)面，正因?yàn)槿绱耍紫鄰堈f在(安樂郡主花燭行〕中，發(fā)出“富貴婚姻古無有〞的感慨。[4]宋代文人有秉燭賞花的雅趣，宋詞中的蠟燭仍保留富貴化的傾向。毛滂的(浣溪沙〕“花影燭光相動(dòng)蕩，抱持春色入金觴〞中，蠟燭依然作為重要道具出現(xiàn)在貴族們的宴席中，創(chuàng)造溫馨的氣氛。柳永在(十二時(shí)〕“燭暗時(shí)酒醒，原來又是夢(mèng)里〞中，用“燭暗酒醒〞來抒發(fā)筵席落幕之后失落的心情。陳允平的(早梅芳〕“風(fēng)簾銀燭暗,露幕金花小?？v離歌緩唱,殘角又霜曉〞，說明燭意象的富貴化傾向仍然存在。[5]與燭意象的富貴化傾向相反，燈意象呈現(xiàn)清貧化傾向。油燈作為照明工具，因?yàn)榭梢杂脛?dòng)物、植物油脂，取材比較容易，使用人群相對(duì)較多，因此有“富人燒蠟，窮人點(diǎn)燈〞一說。當(dāng)蠟燭成為貴族們夜生活的重重點(diǎn)綴時(shí)，許多落魄失意的文人在微弱燈光下勤學(xué)苦讀。韋應(yīng)物(答崔都水〕的“深夜竹亭雪，孤燈案上書〞，曹鄴(成名后獻(xiàn)恩門〕的“辛勤學(xué)機(jī)杼，坐對(duì)秋燈滅〞，杜荀鶴(旅中臥病〕的“風(fēng)射破窗燈易滅，月穿疏屋夢(mèng)難成〞，敘述易滅的孤燈陪伴在文人的身邊，雖然微弱，卻依然堅(jiān)定地照耀著苦思的文人[4]。當(dāng)文人擺脫困境時(shí)，則喜歡借蠟燭來抒發(fā)喜悅之情，姚合在(及第后夜中書事〕寫道：“愛花持燭看，憶酒犯街沽。〞[4]詩中的燭意象洋溢著苦盡甘來的愉悅之情，與燈意象展現(xiàn)的失意落魄有天壤之別。清朝詩人龔自珍科考落第后，仍借助燈意象來抒情，“空郵古戍，一燈敗壁然詩句〞[6]。由此可見，燈意象總是陪伴在清貧的學(xué)子們身邊，為他們指引前行的道路?！捕碃T意象的人格化趨勢(shì)“中國詩學(xué)意象總是充滿象征的形式，象征形式的構(gòu)成并不是主觀任意的拼湊和規(guī)定，在詩人那些運(yùn)用自如全然無覺的象征形式中潛伏著生動(dòng)的生命意味和生活經(jīng)歷，一個(gè)意象在無數(shù)詩詞人的反復(fù)吟唱中被心靈化藝術(shù)化，從而具有了人格化的品質(zhì)。〞[7]與燈火相比，燭火更富有縹緲朦朧的詩意美，在情感的傳遞上更具優(yōu)勢(shì)，也更適合被人格化。尤其是蠟燭燃燒融化時(shí)滑落的燭油，被詩人們比作眼淚，燭淚、淚燭等衍生意象將燭意象的人格化進(jìn)程推向頂峰。燭意象的文化內(nèi)涵在唐朝以前就已經(jīng)非常豐富，但直到唐朝以后，詩人們才開始關(guān)注它的人格化潛力，并通過詩歌創(chuàng)作對(duì)其進(jìn)行挖掘。李世民在(詠燭二首〕“焰聽風(fēng)來動(dòng),花開不待春。鎮(zhèn)下千行淚，非是為思人〞中[4]，充分發(fā)揮自己的想象，采用擬人的手法，將蠟燭燃燒時(shí)流下的點(diǎn)點(diǎn)燭油擬作離人的千行熱淚，使這首詠燭詩的燭意象具有人格化的基礎(chǔ)。晚唐詩人李商隱大量使用燈燭意象抒發(fā)自己的情感，將燭意象的人格化表現(xiàn)得出神入化。據(jù)統(tǒng)計(jì)，李商隱在詩歌中使用燈意象34次、燭意象22次，數(shù)量上僅次于白居易?！爱?dāng)某一意象被詩人反復(fù)選取，它正具體表現(xiàn)出了詩人的特定心態(tài)、特定的情感模式和審美模式。〞[8]在身世坎坷的李商隱看來，燭意象正是抒發(fā)哀傷情思的絕佳素材。(無題〕中的“春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始干〞[4]，蠟炬給人以厚重感，它的燃燒象征人在痛苦中的煎熬，燭淚隨著時(shí)間的流逝漸趨干涸，燭身也慢慢燒成灰燼，但離恨別情卻還是那樣存在。除了蠟炬之外，出現(xiàn)在李商隱詩作中的燭意象還有很多形態(tài)：“急弦腸對(duì)斷,翦蠟淚爭(zhēng)流〞〔(擬意〕〕；“風(fēng)車雨馬不持去,蠟燭啼紅怨天曙〞〔(燕臺(tái)四首·冬〕〕；“水仙欲上鯉魚去，一夜芙蓉紅淚多〞〔(板橋曉別〕〕[4]。無論是蠟淚、紅燭還是紅淚，它們都是被李商隱人格化的燭意象，并且與詩句中的其他意象巧妙結(jié)合，形象地展現(xiàn)抽象的主觀情感和獨(dú)具特色的悲劇內(nèi)涵。杜牧在(贈(zèng)別〕中發(fā)出“蠟燭有心還惜別，替人垂淚到天明〞的感慨[4]。何世劍這樣解釋：“蠟燭原本是替詩人垂淚的，它既悲觀又纏綿，既痛苦又執(zhí)著。在流淚的蠟燭旁邊，一定有一位飲泣的詩人。〞[9]燭意象的人格化潛力在經(jīng)過以李商隱為代表的中晚唐詩人的挖掘后，逐漸沉淀為中國古典文學(xué)作品中的經(jīng)典意象。宋代婉約詞中燭淚意象頻頻出現(xiàn)：“念蘭堂紅燭，心長焰短，向人垂淚〞〔晏殊(撼庭秋〕〕；“夜深銀燭淚成行，算都把、心期付〞〔辛棄疾(一落索〕〕；“惟有床前殘淚燭，啼紅相伴〞〔柳永(安公子〕〕[5]。詞人們紛紛用燭淚來傳達(dá)愛情中的相思之苦，以此反襯女子對(duì)愛情的執(zhí)著追求。一方面，朦朧飄忽的燭光極其切合婉約詞的風(fēng)旨，最能表現(xiàn)婉約詞宛轉(zhuǎn)含蓄的意蘊(yùn)；另一方面，較之詩歌，燭意象在婉約詞中也表現(xiàn)得更加娉婷嫵媚，兩者的融合似水乳交融般密合無間[10]。宋朝以后，燈燭意象在元明清文學(xué)中進(jìn)一步使用，人格化的燭意象在小說中進(jìn)一步延續(xù)。(紅樓夢(mèng)〕第四十五回，林黛玉對(duì)著秋屏淚燭黯然落淚，作(秋窗風(fēng)雨夕〕“抱得秋情不忍眠，自向秋屏移淚燭。淚燭搖搖爇短檠，牽愁照恨動(dòng)離情〞[11]。壽命短暫的蠟燭是林黛玉悲劇命運(yùn)的寫照，淋漓斑駁的燭淚等同于她的眼淚?！踩碂魻T意象的精神寄托傅道彬說：“燈是光的凝聚，燭是火的再生。〞[1]雖然同為古代的照明工具，但是燈與燭在物性上的差異導(dǎo)致它們?cè)谧鳛橐庀笫褂脮r(shí)，被文人們賦予的象征意義和情感色彩在細(xì)微之處產(chǎn)生了差異不同：燈側(cè)重于照明，往往象征文人臨危不懼的膽識(shí)和魄力，以及在黑暗中仍然堅(jiān)持抗?fàn)幍囊懔Γ粻T側(cè)重于燃燒，用犧牲自己的方式給世間帶來光與熱，象征英勇無畏的獻(xiàn)身精神。總體而言，燈與燭繼承了太陽與火的品格，具有光與火的象征意義又各有側(cè)重，共同成為文人的精神寄托。漢朝劉歆在(燈賦〕中評(píng)價(jià)燈“明無不見，照察纖微。以夜繼晝，烈者所依〞[12]，贊美燈公正無私，具體表現(xiàn)出文人志士的高尚人格。燈又是智慧的，魏晉南北朝時(shí)期的庾信在(仰和何仆射還宅懷故詩〕中說：“愿憑甘露入，方假慧燈輝。〞[13]岑參的“覽卷試穿鄰舍壁，明燈何惜借余光〞[4]，引用鑿壁借光的典故，展現(xiàn)讀書人對(duì)知識(shí)的渴求。錢起(送僧歸日本〕的尾聯(lián)“惟憐一燈影，萬里眼中明〞[4]，表示只要心燈明亮不滅，即使航行萬里，眼中也永遠(yuǎn)燦爛光明。燈意象還有著寧靜、恬淡、安詳?shù)囊馓N(yùn)，因此追求閑適的詩人們喜歡用燈意象來抒情。王維(過盧四員外宅看飯僧共題七韻〕中的“不須愁日暮，自有一燈燃〞[4]，燈光讓詩人的心靈得到凈化。類似的詩作還有嚴(yán)維(自云陽歸晚泊陸澄宅〕中的“閑燈忘夜永，清漏任更疏〞[4]。有些詩人在黑夜中感到迷茫，便將燈作為精神寄托，如：崔湜(同李員外春閨〕“落日啼連雨，孤燈坐徹明〞；韋應(yīng)物(酬簡(jiǎn)郡中諸生〕“此時(shí)聽夜雨，孤燈照窗間〞；孫光憲(臨江仙〕“暮雨凄凄深院閉，燈前凝坐初更〞[4-5]。即使寒雨連綿，孤燈以微弱的光驅(qū)散詩人心頭的陰霾，以熱情和智慧照亮心靈，具體表現(xiàn)出古代知識(shí)分子堅(jiān)持真理的品質(zhì)。燭則帶有深重的悲劇意蘊(yùn)。王融的(奉和代徐詩二首〕將閨閣女子的懷人之情與蠟燭燃燒聯(lián)系起來，“思君如明燭，中宵空自煎〞[13]。燭通過燃燒自己來照亮人們，在詩人眼中顯得無比偉大。晉人傅玄在(燭賦〕中稱贊“燭之自焚以致用，亦有殺身以成仁矣〞[14]，燭的“自焚〞是為了“致用〞，而人的“殺身〞是為了“成仁〞，兩者的確有共通之處。韓愈(江漢答孟郊〕有“終宵處幽室，華燭光爛爛〞之語，聯(lián)系后兩句“茍能行忠信，可以居夷蠻〞，詩人以幽室中的“華燭〞自比，即使仕途坎坷，也依然堅(jiān)守著對(duì)國家的忠誠[4]。辛棄疾懷抱難以實(shí)現(xiàn)的報(bào)國壯志，在(滿江紅·和楊民瞻送祐之弟還侍浮梁〕中寫下“珠淚爭(zhēng)垂華燭暗,雁行中斷哀箏切〞[5]，抒發(fā)自己有意“殺身成仁〞，卻無力回天的哀痛。他的另一首詞作(一落索〕也提到蠟燭，“夜深銀燭淚成行，算都把、心期付〞[4]，深夜?fàn)T淚成行，主將仍在為國事操勞，而這份苦心完全出于愛國熱情，是獻(xiàn)身精神的高度具體表現(xiàn)出。二、燈燭的群體意象辨析燈燭的燃燒是以漆黑的夜幕為背景的，它們往往會(huì)讓人聯(lián)想到光與熱，從而給周圍的意象增光添彩。在中國古典文學(xué)作品中燈燭通常被作為中心意象使用，從而帶來具象化、立體化的審美感受。朦朧飄忽的燭意象常和美人、花等意象聯(lián)系在一起，向女性化和艷情化的方向發(fā)展。而燈意象則常與夜、雨、秋等意象相伴，象征文人孤獨(dú)寂寞的心境。〔一〕紅燭美人古代燭作為奢侈品備受貴族們青睞，而夜宴又向來不缺美人。魏晉南北朝時(shí)期，陸機(jī)在(飲酒樂〕中將兩者聯(lián)系起來，“夜飲舞遲銷燭，朝醒弦促催人〞[13]。梁武帝蕭衍的(詠燭詩〕則借瀲滟的燭光展現(xiàn)美人的風(fēng)情，“堂中綺羅人，席上歌舞兒。待我光泛滟，為君照參差〞[13]。紅燭美人逐漸成為固定的群體組合意象，溫馨的燭光與女子的美貌交相輝映。元稹在(再酬復(fù)言和前篇〕中出上句“清夜漫勞紅燭會(huì)〞，對(duì)句作者以“白頭非是翠娥鄰〞應(yīng)和[4]。紅燭和翠娥相對(duì)已成傳統(tǒng)，張籍的(美人宮棋〕有“紅燭臺(tái)前出翠娥〞，馬戴的(離夜二首〕有“紅燭暗將滅，翠蛾終不開〞[4]。紅燭與美人雖然都是美好的意象，但是燭光會(huì)熄滅，美人也會(huì)老去，因此兩者也在閨怨詩和婉約詞中頻繁出現(xiàn)。杜牧在(秋夕〕中，述說“紅燭秋光冷畫屏，輕羅小扇撲流螢〞；曹唐在(長安客舍敘邵陵舊宴，寄永州蕭使君五首〕中，寫道“香熏舞席云鬟綠，光射頭盤蠟燭紅〞；薛昭蘊(yùn)在(離別難〕中，言說“紅蠟燭，青絲曲，偏能鉤引淚闌干〞[4]。女子將欲說還休的心事寄托在紅燭上，燭意象由此形成女性化和艷情化的特點(diǎn)?！捕郴ㄇ盃T下古代知識(shí)分子有秉燭賞花的雅趣，而在深夜借著燭光賞花往往會(huì)給人帶來不同的審美感受。同樣是花前燭下，李白(宮中行樂詞八首·其四〕的“笑出花間語，嬌來竹下歌〞洋溢著妃子們?cè)趯m中行樂時(shí)的歡快，李商隱(花下醉〕的“客散酒醒深夜后，更持紅燭賞殘花〞則抒發(fā)酒醒后的愁思[4]。宋人喜歡創(chuàng)作賞花詞，搖曳的燭光非常切合婉約詞幽約深美的藝術(shù)風(fēng)格，花前燭下頻頻出現(xiàn)在數(shù)量諸多的賞花詞中。范成大(浣溪沙·催下珠簾護(hù)綺叢〕中有“花枝紅里燭枝紅，燭光花影夜蔥蘢〞，毛滂(浣溪沙〕中有“蠟燭花中月滿窗……花影燭光相動(dòng)蕩，抱持春色入金觴〞[4]，燭與花成為詞的中心意象，成為被欣賞的實(shí)景。但當(dāng)詞人將主觀情感融入詩詞之后，花前燭下便不再是被欣賞的實(shí)景，而是成為營造氣氛的虛景。蘇軾(一斛珠〕“燭下花前，曾醉離歌宴〞的“燭下花前〞是為了營造“醉離歌宴〞的氣氛，晁補(bǔ)之(行香子〕“花前燭下，微顰淺笑〞的“花前燭下〞是為了襯托“微顰淺笑〞的美人[5]。〔三〕夜雨客燈夜雨連綿中，燈總是激起人的羈旅愁思，觸動(dòng)思鄉(xiāng)之情。(雜曲歌辭·長命女〕中有“孤燈然客夢(mèng)，寒杵搗鄉(xiāng)愁〞；李商隱在(滯雨〕中，寫道“滯雨長安夜，殘燈獨(dú)客愁〞；杜荀鶴在(館舍秋夕〕中，述說“寒雨蕭蕭燈焰青，燈前孤客難為情〞[4]；汪元量在(邳州〕中，說“鄉(xiāng)夢(mèng)漸生燈影外，客愁多在雨聲中〞[15]。但客人愁的不僅只有鄉(xiāng)夢(mèng)，還有難以言明的其他情緒：有抒發(fā)壯志難酬的，如李群玉(長沙紫極宮雨夜愁坐〕中的“春燈含思靜相伴，夜雨滴愁更向深。窮達(dá)未知他日事，是非皆到此時(shí)心〞；有流露憂患意識(shí)的，如杜甫(醉時(shí)歌〕中的“清夜沉沉動(dòng)春酌，燈前細(xì)雨檐花落。但覺高歌有鬼神，焉知餓死填溝壑〞[4]