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第三講:先秦文學(xué)思想和文學(xué)指責(zé)(四)道家與儒家,是中國(guó)先秦諸子中影響文學(xué)理論指責(zé)最深遠(yuǎn)的兩高校派。道家崇尚自然,以“天道自然無(wú)為”為本;尚玄想,留意社會(huì)人生和天地自然的“玄覽”之思;提倡思辨思維和對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系,以物我為一為最高審美境界,帶有深厚的南方文化色調(diào)。老子的文學(xué)思想中國(guó)古代文學(xué)指責(zé)有兩大文藝思潮:儒家重現(xiàn)實(shí),以現(xiàn)實(shí)人生為主;道家重玄想,以浪漫人生為尚,恰好與文學(xué)創(chuàng)作中的兩大傳統(tǒng)即以《詩(shī)經(jīng)》為代表的現(xiàn)實(shí)主義傳統(tǒng)和以《楚辭》為代表的浪漫主義傳統(tǒng)相映照。道家學(xué)派以老莊為代表人物。老子的《老子》被尊為《道德經(jīng)》。老子哲學(xué)對(duì)中國(guó)古代文學(xué)理論之影響最顯著者,有四:一曰“道”。老子重“道”,視“道”為世界萬(wàn)物之本?!暗馈庇袔讉€(gè)特點(diǎn):(1)道是原始物質(zhì),“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物”;(2)道是永恒運(yùn)動(dòng)的規(guī)律;(3)大道“無(wú)名”,猶如“大象無(wú)形”;(4)道是玄妙恍惚的,“道可道,特殊道”。中國(guó)文學(xué)理論之重道,文學(xué)指責(zé)之尚“道”,莫不源于此。二曰“無(wú)為無(wú)不為”。老子認(rèn)為“無(wú)為而無(wú)不為”是“道”的基本特征,強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然。文藝界素有“為人生而藝術(shù)”與“為藝術(shù)而藝術(shù)”之說(shuō),而藝術(shù)家惟有以“無(wú)為”之態(tài)遵從藝術(shù)規(guī)律,才能創(chuàng)建“無(wú)不為”的藝術(shù)精品,達(dá)到“大巧若拙”的藝術(shù)境界。
三曰“有無(wú)相生”。老子云:“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨?!闭J(rèn)為一切事物都是相互依存的,如難易、長(zhǎng)短、高下、前后、有無(wú)、剛?cè)?、?qiáng)弱、禍福、榮辱、大小、巧拙、生死、進(jìn)退、動(dòng)靜、虛實(shí)、奇正等,都是對(duì)立的統(tǒng)一。老子是古典美學(xué)范疇的奠基人之一,其辯證法思想,為中國(guó)古代文論中藝術(shù)辯證法及其審美范疇、理論體系的創(chuàng)立,奠定了哲學(xué)思想基礎(chǔ)。四曰“返樸歸真”。老子反對(duì)禮樂(lè)文化,提倡“見素抱樸”、“返樸歸真”。這種復(fù)歸于自然的純樸思想,對(duì)后世文學(xué)藝術(shù)指責(zé)之尚樸貴真影響極大。從“千古隱逸詩(shī)人之宗”的陶淵明之“復(fù)歸于樸”,到明清戲曲理論界之“本色派”與“文采派”之爭(zhēng),凡重本色當(dāng)行與樸實(shí)之美者,皆以老莊之說(shuō)為祖。莊子文學(xué)理論指責(zé)莊周是道家學(xué)派的主要代表?!肚f子》一書,被道家尊奉《南華經(jīng)》。莊子文學(xué)思想與文學(xué)指責(zé),在先秦諸子中呈現(xiàn)出獨(dú)特的靈光異彩。在中國(guó)古代文學(xué)指責(zé)史上的深遠(yuǎn)影響,不減孔孟。莊子文學(xué)指責(zé),立足于莊子美學(xué)。其突出特點(diǎn)就是崇尚“天地之美”?!疤斓刂馈?,就是自然之美。莊子認(rèn)為,美存在于“天地”之中,即大自然之中。人要使自己“備于天地之美”,就必需“觀于天地”,“原天地之美”、“判天地之美”。“天地之美”的本質(zhì)特征,就在于自然無(wú)為。老子哲學(xué)中的“無(wú)為而無(wú)不為”之說(shuō),正道出了“天地有大美”的緣由之所在。莊子:“夫天地者,古之所大也,而黃帝、堯、舜之所共美也?!薄芭刑斓刂?,析萬(wàn)物之理,察古人之全,寡能備于天地之美,稱神明之容?!薄疤斓赜写竺蓝谎裕臅r(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人者,原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理,是故至人無(wú)為,大圣不作,觀于天地之謂也。”天地之美《禮記》、《周禮》、《儀禮》合稱為“三禮”?!陡咝!泛汀吨杏埂吩瓉?lái)都是《禮記》中的獨(dú)立文章,南宋朱熹在宋孝宗淳熙年間(1174—1189)將其抽出,同《論語(yǔ)》、《孟子》并列,合稱為“四書”。道家以“道”為名,“道”是道家的本原、本質(zhì)和精髓。莊子之“道”源于老子之“道”,即“無(wú)為而無(wú)不為”。《莊子·大宗師篇》所謂“大宗師”,就是宗大道為師,將自然與人的關(guān)系,上升為“人道”與“天道”的關(guān)系,將宇宙當(dāng)作一個(gè)生生不息的大生命。那么,自然之道,宇宙之道,就是生命之源、萬(wàn)物之源。他強(qiáng)調(diào)物我一體,天人合一,追求“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”的志向境界,認(rèn)為人只有“順物自然”,才能實(shí)現(xiàn)自由精神的張揚(yáng)。“道遙游”,就是自然無(wú)為的集中表現(xiàn),因?yàn)椤暗肋b游”就是一種精神自由,一種自由自樂(lè)而獲得的自由之感。假如人為外物所累,斤斤于金錢、名利、權(quán)勢(shì)、美女、地位,背叛了“無(wú)為”之道,就不行能獲得自由。所以,“游”的實(shí)質(zhì)乃是對(duì)人生實(shí)行一種超然物外的藝術(shù)看法和審美追求。莊子的自由是人類學(xué)本體意義上的自由,即從人的生存的本體現(xiàn)象動(dòng)身,從人的精神須要?jiǎng)由?,作出的特殊?guī)定的“自由”,只停留在“無(wú)為而無(wú)不為”的自然哲學(xué)層面上,去追求個(gè)體生命的自由發(fā)展,認(rèn)為人自身的存在和發(fā)展是人類生存的最高目的,假如犧牲這一目的而去追求外在的目的,如功名、富貴、利祿、權(quán)勢(shì)等,即是愚蠢的、錯(cuò)誤的。這就是莊子所提倡的人的生活準(zhǔn)則“自然無(wú)為”的真正含義。所謂以自然無(wú)為為生活準(zhǔn)則,也就是以人的生命發(fā)展為生活的準(zhǔn)則。因此,莊子以自然無(wú)為為美,實(shí)質(zhì)上就是以個(gè)體人格的自由的實(shí)現(xiàn)為美。這就是莊子美學(xué)的實(shí)質(zhì)和核心。(1)貴真
強(qiáng)調(diào)“美”與“真”的統(tǒng)一。何謂“真”?《漁父》篇作了精辟的概述:“真者,精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng),不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀,強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威,強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀,真怒未發(fā)而威,真親未笑而和。真在內(nèi)者,神動(dòng)于外,是所以貴真也。”莊子文學(xué)理論指責(zé)的理論特點(diǎn)名詞說(shuō)明:貴真莊子文學(xué)理論指責(zé)的理論特點(diǎn)之一。莊子貴真,強(qiáng)調(diào)主體之“真”,即主體的真實(shí)性,維護(hù)“美”與“真”的一樣性,反對(duì)一切虛偽做作。這種“真”,內(nèi)涵包括有三:一是性真,即人性之真;二是情真,即人情之真;三是主體的表現(xiàn)方式之真,即“樸實(shí)”,認(rèn)為“樸實(shí)而天下莫能與之爭(zhēng)美”(《天道》)。此種“真”其所以“貴”,是因它“法天”,“受于天”,即受之于自然無(wú)為,非世俗之所為,不拘泥于禮俗,表現(xiàn)出一種合乎自然的純真、率真、淳樸、精誠(chéng)之美。(2)重道莊子之“道”,是自然無(wú)為之“道”,是道家崇尚的最高范疇和最高境界。莊子認(rèn)為,不合自然無(wú)為之“道”者,不能達(dá)到“至美至樂(lè)”的境界。“道”為天,“技”為人。藝術(shù)創(chuàng)建在處理“道”與“技”即道與藝術(shù)的關(guān)系時(shí),應(yīng)當(dāng)是道本技末。莊子以“庖丁解?!闭f(shuō)明藝術(shù)活動(dòng)是一種“依乎天理”的創(chuàng)建活動(dòng),又是一種不受任何束縛的自由活動(dòng)。梁惠王問(wèn)庖丁技藝何以如此超群?他說(shuō):“臣之所好者道也,進(jìn)乎技矣?!边@說(shuō)明超群的技藝體現(xiàn)出一種藝術(shù)創(chuàng)建精神,說(shuō)明世上事物無(wú)論如何錯(cuò)綜困難,只要擅長(zhǎng)適應(yīng)自然之理,就確定迎刃而解。莊子重道,留意自然無(wú)為。藝術(shù)創(chuàng)建,要求具有一種最佳的精神狀態(tài):忘我忘物,忘名忘利,旁若無(wú)人,為藝術(shù)而藝術(shù)。只有實(shí)現(xiàn)藝術(shù)的超功利性,才能進(jìn)人最高的藝術(shù)境界。莊子文學(xué)理論指責(zé)的理論特點(diǎn)(3)尚意莊子認(rèn)為“言”為表“意”,確定語(yǔ)言的表情達(dá)意的交際功能,但“意”所依隨的“道”是“不行言傳”的?!短斓馈菲?“世之所貴道者,書也。書不過(guò)語(yǔ),語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者,意也,意有所隨。意之所隨者,不行以言傳也,而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,為其貴非其貴也。故視而可見者,形與色也;聽而可聞?wù)?,名與聲也。悲夫!世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情,則知者不言,言者不知,而世豈識(shí)之哉!”道無(wú)限,而語(yǔ)言闡釋其意有限,形成一對(duì)沖突,道不行以言傳,言不能盡意。解決這對(duì)沖突的關(guān)鍵在于“得意忘言”。莊子《外物》云:“言者所以在意,得意而忘言?!薄巴浴本妥兂闪宋ㄒ坏恼Z(yǔ)言接受方式。因?yàn)?,從“道”?dòng)身,人可以忘我、忘物、忘名、忘利,忘卻一切,既已得意,語(yǔ)言自可忘矣。莊子“忘言”之說(shuō),啟示文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作和文學(xué)指責(zé)對(duì)言外之意的熱忱追求,說(shuō)明藝術(shù)思維與科學(xué)思維的本質(zhì)差別。所以“此時(shí)無(wú)聲勝有聲”、“執(zhí)手相看淚眼,竟無(wú)語(yǔ)凝咽”,都是“不行以言傳”、“言不盡意”的真實(shí)寫照。(4)主天籟
莊子崇尚自然美,提倡返樸歸真,故于《齊物論》中把聲音之美分為三類:“天籟”、“地籟”、“人籟”。所謂“天籟”,是指一個(gè)純乎自然而非借助外物之力而發(fā)出的聲音;“地籟”是風(fēng)吹自然界的各種孔竅而發(fā)出的聲音,它借助于風(fēng)的大小與孔竅之異才能形成,因而不能把聲音之美完全表現(xiàn)得淋漓盡致;“人籟”是純用絲竹管弦等樂(lè)器而演奏出來(lái)的聲音。莊子認(rèn)為“天籟”是最奇異的,由天籟所構(gòu)成的樂(lè)曲,就是“天樂(lè)”。莊子的這種音樂(lè)美學(xué)思想,是對(duì)老子“大音希聲”的繼承與發(fā)展,體現(xiàn)了莊子自然無(wú)為的審美觀念。(5)提倡“物化”莊周夢(mèng)蝶,留意人與自然的“物化”?!肚f子·齊物論》云:“昔者,莊周夢(mèng)為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適其志與,不知周也。俄然覺(jué),則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與?胡蝶之夢(mèng)為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。”所謂“物化”,是指一種泯滅事物之別而彼此同化的境界。莊子以蝴蝶之夢(mèng)為喻,說(shuō)明人與自然之同化,追求物我一體,主見人的自然化與自然的人化之統(tǒng)一。它對(duì)中國(guó)古代文學(xué)創(chuàng)作及其文學(xué)指責(zé)的影響之大,可以與弗洛依德之釋夢(mèng)之影響現(xiàn)代文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)指責(zé)同日而語(yǔ)。莊子的文學(xué)指責(zé)首先,莊周夢(mèng)蝶與孔子夢(mèng)周公共同構(gòu)成中國(guó)夢(mèng)文化的淵源。自此,中國(guó)歷代文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)指責(zé)與“夢(mèng)”結(jié)下不解之緣,詩(shī)、詞、曲、小說(shuō)、戲劇無(wú)一不留意寫夢(mèng)、紀(jì)夢(mèng)、嘆夢(mèng)。其次,是莊周的蝴蝶之夢(mèng),留意人與自然的“物化”,始終成為中國(guó)古代文學(xué)指責(zé)所追求的志向完備人格與最高的審美境界。王國(guó)維《人間詞話》之論境界,有所謂“有我之境”與“無(wú)我之境”之分,蓋源于莊周的“物化”之境也。莊子的文學(xué)指責(zé)是理論指責(zé),并非是孔子式的實(shí)際指責(zé)?!肚f子》中的實(shí)際指責(zé),尚有《外物篇》之論“小說(shuō)”:“飾小說(shuō)以干縣令,其于大達(dá)亦遠(yuǎn)矣?!贝四恕靶≌f(shuō)”一詞之最早出處,說(shuō)明“小說(shuō)”在先秦與“大達(dá)”相對(duì),指不合于大道的瑣屑之言。莊子文學(xué)指責(zé)的出現(xiàn),在中國(guó)文學(xué)理論指責(zé)史上具有劃時(shí)代的意義。從今,申國(guó)古典美學(xué)思想在佛教美學(xué)崛起之前,最終形成了儒、道兩大體系。儒道兩家文學(xué)指責(zé)的異同
以孔子與莊子為例,儒道兩家,相通之處有三:(1)都以人為本,以人和人的價(jià)值為中心議題,高揚(yáng)個(gè)體人格的主動(dòng)性和獨(dú)立性;(2)都主見“愛(ài)人”,留意仁義,富有猛烈的原始人道主義意識(shí);(3)都重“美”,以美為各自的人格追求與審美崇尚。正因?yàn)槿绱?,古往今?lái),人們都主見“儒道互補(bǔ)”,是中國(guó)文學(xué)思潮的兩大源頭。儒、道二家美學(xué)思想與文學(xué)指責(zé)存在著明顯的差異性1、文化淵源不同。作為史官文化、宗法文化產(chǎn)物的儒家學(xué)說(shuō),起源于齊魯文化;而作為巫官文化嫡裔的道家學(xué)說(shuō),起源于荊楚文化。2、哲學(xué)基礎(chǔ)和價(jià)值取向各異。儒家思想以政治倫理哲學(xué)為基礎(chǔ),表現(xiàn)出倫理化傾向;而道家思想以生命哲學(xué)為基礎(chǔ),表現(xiàn)出自然化傾向。儒家主善,重美善統(tǒng)一;道家主真,重美與真的統(tǒng)一。儒家重人倫,道家重天理。儒家重功利,道家超功利性。儒家以社會(huì)發(fā)展為生活準(zhǔn)則,道家以人的生命的發(fā)展為生活準(zhǔn)
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