孔子詩(shī)論與朱子詩(shī)學(xué)理論的比較研究

孔子“詩(shī)論”與朱子詩(shī)學(xué)理論的比較研究

B222.2B244.7A1002-2627(2011)01-0055-08任何一種思想體系的建構(gòu)都有一個(gè)漸進(jìn)過(guò)程。朱子《詩(shī)集傳》是其理學(xué)思想漸進(jìn)過(guò)程的“前言”，他的詩(shī)學(xué)主張與儒學(xué)詩(shī)論有著怎樣的淵源？值得比較研究?？鬃右簧鷺O重詩(shī)學(xué)，曾諄諄告誡弟子：“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君；多識(shí)于鳥獸草木之名?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孔子重詩(shī)論詩(shī)，但對(duì)詩(shī)論的闡述自秦始皇“焚書坑儒”與“項(xiàng)羽咸陽(yáng)火”后，未能見到系統(tǒng)的載述，相關(guān)的詩(shī)論散見于《論語(yǔ)》與諸子著作或史書中。出土的戰(zhàn)國(guó)楚竹書的孔子“詩(shī)論”，則為研究《詩(shī)經(jīng)》提供了可靠的材料。《毛詩(shī)》去孔子“詩(shī)論”不遠(yuǎn)，卻穿鑿附會(huì)；朱子與孔子相隔一千六百多年，但其《詩(shī)集傳》卻是增益創(chuàng)見，彰顯出朱子詩(shī)學(xué)理論改造、發(fā)展、拓新儒家思想的鮮明特點(diǎn)。戰(zhàn)國(guó)楚竹書的孔子“詩(shī)論”，有完簡(jiǎn)與殘簡(jiǎn)29支，約計(jì)1006字?？鬃诱撛?shī)所涉及的詩(shī)篇有56首，即頌詩(shī)3首：《清廟》、《烈文》、《昊天有成命》；大雅4首：《皇矣》、《大明》、《文王》、《蕩》；小雅22首：《鹿鳴》、《伐木》……《大田》；風(fēng)詩(shī)27首：《關(guān)雎》、《漢廣》……《鸤鳩》。楚竹書的孔子“詩(shī)論”，是孔門弟子關(guān)于孔子授詩(shī)的追記，既載述著孔子當(dāng)日授詩(shī)的內(nèi)容，也闡釋著孔子詩(shī)學(xué)的主張；既表明孔子的詩(shī)學(xué)觀點(diǎn)，漸次顯露出孔門的詩(shī)學(xué)理論，也保留著先秦時(shí)期“詩(shī)”的原初編次。楚竹書的首簡(jiǎn)由“詩(shī)”起論，依頌、大雅、小雅、邦風(fēng)的類序進(jìn)行論述，屬于總論；再由“詩(shī)”起論，按類序分別對(duì)各詩(shī)篇進(jìn)行論述，屬于分論，最后有總論。楚竹書的孔子“詩(shī)論”，對(duì)詩(shī)學(xué)的闡發(fā)具體地體現(xiàn)在類序的編排上，是孔子整理過(guò)的“詩(shī)”的原始面貌。類序編排的從上而下，完全不同于今本《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)、雅、頌從下而上的類序?！蹲髠鳌は骞拍辍匪d吳公子季札來(lái)魯觀周樂(lè)，樂(lè)工奉命為之歌的次序與今本《詩(shī)經(jīng)》大體一致。僅就風(fēng)詩(shī)的類序而言，比孔子“詩(shī)論”次序中的邦風(fēng)分類更細(xì)?？鬃由隰斚骞?前551年)，這清楚說(shuō)明季札所觀的“周禮，盡在魯矣”的周樂(lè)未經(jīng)孔子整理，季札至魯時(shí)孔子僅是7歲童子，也證明秦焚書后所傳的《詩(shī)經(jīng)》類序非孔子所正。孔子“詩(shī)論”先頌后風(fēng)，鮮明地體現(xiàn)著“君君、臣臣、父父、子子”的尊卑等級(jí)觀念?？鬃由畹拇呵飼r(shí)代禮崩樂(lè)壞，面對(duì)世道紛擾、秩序混亂，孔子在繼承夏、商、周三代文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上創(chuàng)立儒家學(xué)說(shuō)，理《詩(shī)》正《樂(lè)》，傾注儒家思想于其中，冀望通過(guò)“克己復(fù)禮”、“修己以安人”的倫理自省與道德自律，在言詩(shī)習(xí)禮的文化陶冶下，達(dá)到教化天下的目的。孔子“詩(shī)論”，著重“詩(shī)”的思想內(nèi)涵，著重“詩(shī)”的本身意義。楚竹書的孔子“詩(shī)論”，開篇載孔子曰：“《詩(shī)》亡離志，樂(lè)亡離情，文亡離言?！痹?shī)、樂(lè)、文并列，詩(shī)在于言志，樂(lè)在于達(dá)情，文(舞)在于有容。總論以結(jié)構(gòu)一致、語(yǔ)氣相同的句式，將三者并列推出，闡述各自特點(diǎn)，于平行之中又言簡(jiǎn)意賅地突出論述的重點(diǎn)?！霸?shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也?！薄睹?shī)·大序》闡發(fā)孔子詩(shī)學(xué)思想，詩(shī)、樂(lè)、舞三位為一體。朱子《詩(shī)集傳》開篇序曰：“人生而靜，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無(wú)思。既有思矣，則不能無(wú)言。既有言矣，則言之所不能盡，而發(fā)于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音節(jié)族(音奏)而不能已焉。此詩(shī)所以作也。”他以形象的語(yǔ)言，論述詩(shī)興的動(dòng)因，把性、欲、思、言、咨嗟詠嘆而詩(shī)作成矣的邏輯推理與不能顛覆的程序淋漓盡致地揭示出來(lái)。朱子序第一次明確地把“性”、“欲”與“詩(shī)”聯(lián)在一起，視為一個(gè)意識(shí)系統(tǒng)進(jìn)行全方位的考察，準(zhǔn)確地闡明了詩(shī)歌創(chuàng)作的內(nèi)在動(dòng)因：人之有欲，而欲又是人的“天之性”。這既是對(duì)孔子“詩(shī)論”的繼承，也是對(duì)它的重大發(fā)展。人感于物，客觀外物博大無(wú)限，奔涌胸間的所思必形諸言，遂有了咨嗟詠嘆的詩(shī)篇，并且這種詩(shī)篇沒(méi)有窮盡。而人的七情六欲是非理性的，因此，必須用理性來(lái)規(guī)范疏導(dǎo)。何謂理性？理性就是千百年在人們心目中豎立起的豐碑——孔子的儒學(xué)思想。朱子《詩(shī)集傳序》在孔子論詩(shī)的總體特征上，將詩(shī)的解說(shuō)納入理學(xué)范疇，寫出了理學(xué)體系的前言。楚竹書的孔子“詩(shī)論”，按頌、雅、邦風(fēng)的類序編排論述，首先論頌，曰：“訟，坪德也，多言后?！痹A與頌通，許慎《說(shuō)文解字》曰：“坪，地廣也?！毙稳菰~引申而活用為動(dòng)詞，釋為廣大并稱揚(yáng)“后”之功德。屈原《離騷》曰：“昔三后之純粹兮，固眾芳之所在。”王逸《楚辭章句》注：“后，君也，謂禹、湯、文王也。”楚竹書的分論，頌起于《清廟》：“《清廟》，王德也，至矣。敬宗廟之禮，以為其本，秉文王之德，以為其業(yè)。”明確指出頌為宗廟之禮，昭彰文王式的明君德業(yè)。《毛詩(shī)·大序》承其歌頌王德之義，《小序》則曰：“《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，卒以祀文王焉?！敝熳拥摹对?shī)集傳·頌小序》曰：“頌者，宗廟之歌”，“周頌三十一篇，多周公所定”。又在其詩(shī)中注曰：“此周公既成洛邑而朝諸侯，因率之以祀文王之樂(lè)歌。”毛詩(shī)、朱子皆認(rèn)為是祭祀文王之辭，與楚竹書“敬宗廟之禮”是一致的。所不同的是楚竹書《清廟》為共祭，朱子為專祭。朱子詩(shī)學(xué)與孔子“詩(shī)論”的觀點(diǎn)，同中有異。其次論雅，曰：“大夏，盛德也，多言……也。多言難而怨退者也，衰矣，小矣?！毖偶聪?，與正相通。周王畿一帶原是夏人之地，王畿是政治經(jīng)濟(jì)文化的中心，其樂(lè)為正。大雅言盛德，應(yīng)與頌的“坪德”同義。分論涉及的詩(shī)篇有《皇矣》、《大明》、《文王》和《蕩》，四篇皆為歌頌周先王盛德之辭?！岸嘌浴病敝g有脫簡(jiǎn)，“多言”前為大的盛德，“也”之后言“難、怨、衰、小”，分論《小夏》引詩(shī)有“善辟言”的《十月》，“皆言上之衰”的《雨無(wú)正》，“則言讒人之害也”的《小弁》，多為“言難”的“怨退”之辭，“衰矣”、“小矣”之嘆。由此推論，竹書的脫簡(jiǎn)當(dāng)有“小夏”。吳公子季札評(píng)大雅曰：“廣矣，熙熙乎！曲而有直禮，其文王之德乎？”論小雅曰：“美哉，思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎，猶有先王之遺民焉。”與歌文王之德相對(duì)，這里所言的“怨”、“衰”與竹書所論的“怨退者也”、“衰矣，小矣”為同義，以政治興衰為視點(diǎn)，論述大小雅的不同內(nèi)容。《毛詩(shī)·大序》相對(duì)孔子“詩(shī)論”王道興的歌頌之辭，提出“變風(fēng)”、“變雅”之說(shuō)，這是《毛詩(shī)》的貢獻(xiàn)。朱子《詩(shī)集傳·序》曰：“雅者，正也，正樂(lè)之歌也。其篇本有大小之殊，而先儒之說(shuō)又各有正變之列。以今考之，正小雅，燕饗之樂(lè)也。正大雅，會(huì)朝之樂(lè)也?！辈粌H將大小雅作了合理的分類，而且論述了變風(fēng)、變雅的內(nèi)在因素，強(qiáng)化了孔子“詩(shī)論”蘊(yùn)含的社會(huì)容量。最后論邦風(fēng)，曰：“邦風(fēng)，其內(nèi)勿也，博觀人俗焉，大材焉。其言文，其聖(聱)善?！卑?，家邦，或曰邦國(guó)，指區(qū)域而言。何謂風(fēng)？《左傳·隱公五年》曰：“夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)?！憋L(fēng)，意為樂(lè)曲歌調(diào)。楚竹書的邦風(fēng)，就是地方的樂(lè)調(diào)，與《毛詩(shī)》序類的國(guó)風(fēng)同義。邦風(fēng)的曲調(diào)，用于“博觀人俗”。楚竹書的孔子“詩(shī)論”，著重不同區(qū)域不同的民俗民情以及不同的政治興衰。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》曰：“故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書?！痹?shī)是雙向流動(dòng)的，既有下對(duì)上的誦詩(shī)諷諫，也有上對(duì)下的采詩(shī)觀俗，目的在于“觀民俗，知得失，自考正”。孔子“詩(shī)論”曰：“民之有戚患也，上下之不和者，其用心也，將可焉?！卑铒L(fēng)之起是民有苦難戚患，下情不能上達(dá)，風(fēng)詩(shī)的重要作用就在于開言路、知民情?！睹?shī)·大序》道：“一國(guó)之事，系一人之本，謂之風(fēng)?！币浴吨苣稀?、《召南》為正風(fēng)，十三國(guó)風(fēng)為變風(fēng)。朱子《詩(shī)集傳·序》則曰：“國(guó)者，諸侯所封之城，而風(fēng)者，民俗歌謠之詩(shī)也。謂之風(fēng)者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因風(fēng)之動(dòng)以有聲，而其聲又足以動(dòng)物也。是以諸侯采之以貢于天子，天子受之而列于樂(lè)官，于以考之俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。”朱子對(duì)風(fēng)詩(shī)的論述更為具體鮮活，包括三個(gè)層面：風(fēng)詩(shī)起源于民間，是百姓的“民俗歌謠”之作；風(fēng)詩(shī)有如風(fēng)吹物動(dòng)而有聲一樣，是作者所感所誦的口頭文學(xué)；風(fēng)詩(shī)具有察民俗之美惡、知政治之得失的諷諫作用。朱子將風(fēng)詩(shī)置于新的社會(huì)人生平臺(tái)上，強(qiáng)調(diào)了民的重要，將民本思想向前推進(jìn)了一步。楚竹書的孔子“詩(shī)論”，總論著重論述詩(shī)的思想內(nèi)涵，分論著重論述詩(shī)“言志”的本身意義，無(wú)論總論還是分論，皆在儒學(xué)文化的大背景下，看重詩(shī)對(duì)人心靈陶冶的社會(huì)功用。當(dāng)詩(shī)的本身涉及歷史時(shí)，就在真實(shí)的歷史基礎(chǔ)上，將有審美意象的詩(shī)引向德、善的理想境界，把詩(shī)的意旨提升到道德義理的高度，以強(qiáng)調(diào)詩(shī)的政治教化作用是潛移默化的。從孔子論詩(shī)到漢代，流傳幾百年的詩(shī)在“罷黜百家”的中央集權(quán)制的操縱下列為經(jīng)。為使《詩(shī)經(jīng)》保持與儒家思想的一致性，漢儒以訓(xùn)詁傳箋的方式來(lái)類比本事、穿鑿附會(huì)，將傾注情感的詩(shī)教條地框定在儒學(xué)闡釋的范圍內(nèi)，醉心于風(fēng)化的道德說(shuō)教，看重詩(shī)的行為規(guī)范而忽視詩(shī)本身的特征，重視詩(shī)句尋義而破壞詩(shī)的整體和諧。朱子詩(shī)學(xué)則關(guān)注詩(shī)的內(nèi)在品味吟詠，重視詩(shī)的心靈感受，并集眾家之長(zhǎng)。王應(yīng)麟《詩(shī)考序》曰：“朱文公閎意眇指，卓然千載之上。言《關(guān)雎》則取康衡(匡衡)；言《柏舟》婦人之詩(shī)，則取劉向；笙詩(shī)有聲無(wú)辭，則取《儀禮》；上天甚神，則取《戰(zhàn)國(guó)策》；何以恤我，則取《左氏傳》；《抑》戒自儆，《昊天有成命》道成王之德，則取《國(guó)語(yǔ)》；陟降庭止，則取《漢書注》；《賓之初筵》，飲酒悔過(guò)，則取《韓詩(shī)序》；不可體思，是用不就，彼岨者岐，皆從《韓詩(shī)》；禹敷下土方，又證諸《楚辭》，一洗末師專己守殘之陋?！庇纱硕梢患抑缘闹熳釉?shī)論，無(wú)論指向在詩(shī)外還是在詩(shī)內(nèi)，頗具文化底蘊(yùn)。“正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩(shī)。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！薄睹?shī)·大序》用詩(shī)來(lái)風(fēng)化天下，給立為學(xué)官的《詩(shī)經(jīng)》進(jìn)行傳箋。齊、韓、魯三家詩(shī)漸衰，毛氏傳鄭氏箋獨(dú)為顯學(xué)。凸顯儒家大義的《毛詩(shī)》鄭箋，以傳、箋方式把儒家思想生硬地注到詩(shī)中。如《王風(fēng)·采葛》詩(shī)：彼采葛兮，一日不見，如三月兮。彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。《毛詩(shī)·小序》解曰：“懼讒也?！闭l(shuí)懼誰(shuí)之讒？其具體解釋是：“桓王之時(shí)，政事不明，臣無(wú)大小，使出者則為讒人所毀，故懼之?！睂⒃?shī)附上歷史本事，然后斷章截句地發(fā)揮著。第一章詩(shī)句，《毛詩(shī)傳》曰：“興也。葛所以為绤也，事雖小，一日不見于君，憂懼于讒矣?！编嵐{則曰：“興者，以采葛喻臣，以小事使出。”第二章詩(shī)句，《毛詩(shī)傳》曰：“蕭，所以共祭祀?！编嵐{則曰：“彼采蕭者，喻臣以大事使出。”第三章詩(shī)句，《毛詩(shī)傳》曰：“艾，所以療疾也?！编嵐{則曰：“艾者，喻臣以急事使出。”在“興”字的標(biāo)榜下，以類比牽強(qiáng)的方法進(jìn)行道德解說(shuō)，把屬于詩(shī)之文本的獨(dú)立本體移置到與詩(shī)毫不相關(guān)的外在的儒家思想觀念的喻體上。冷眼看來(lái)，儒學(xué)思想附注于具體的《采葛》詩(shī)篇中，可《采葛》詩(shī)卻被傳箋得七零八落，失去審美的意象與愉悅的美感，成為道德說(shuō)教的工具。楚竹書的孔子“詩(shī)論”第十七簡(jiǎn)曰：“《采葛》之愛(ài)婦?！逼淝坝小稉P(yáng)之水》詩(shī)，亦曰：“其愛(ài)婦。”兩首皆為“愛(ài)婦”詩(shī)，有何不同？孔子“詩(shī)論”在《揚(yáng)之水》篇多了個(gè)“利”字。“利”，《說(shuō)文解字》訓(xùn)為“恨心”，又訓(xùn)為“怠”?！锻躏L(fēng)·揚(yáng)之水》全詩(shī)三章，每章詩(shī)分別以“不與我戍申”、“不與我戍甫”、“不與我戍許”的慨嘆起句，共同以“懷哉懷哉，曷月予還歸哉”的企盼作結(jié)。從全詩(shī)抒發(fā)的情調(diào)來(lái)看，為征夫獨(dú)身遠(yuǎn)戍異地，愛(ài)婦懷歸而不得，遂有怨意，可謂“思婦”之辭。與此相對(duì)而言，《采葛》“之愛(ài)婦”，則是表達(dá)婦人獨(dú)居家園，愛(ài)夫盼歸而不歸。這正如明代著名女文學(xué)家黃峨《寄外》詩(shī)所寫：“曰歸曰歸愁歲暮，其雨其雨怨朝陽(yáng)?！痹?shī)中表達(dá)盼望遠(yuǎn)謫云南三十余年而不能還的夫君楊慎的情感是一樣的，可謂“思夫”之辭?？鬃印霸?shī)論”就詩(shī)篇而論，論眼為“發(fā)于情”的“愛(ài)”字，《毛詩(shī)》鄭箋，既忤孔子“詩(shī)論”之義，也違其大序所論。朱子《詩(shī)集傳》是如何傳釋的？“賦也。采葛所以為绤，蓋淫奔者讬以行也。故因以指其人，而言思念之深，未久而似久也?！闭撗壑亍耙颊摺?、“思念之深”，可謂一語(yǔ)破的。因?yàn)椴杉?，歷來(lái)為女性之職。詩(shī)，雖不是歷史考證，但也不能忽視這一點(diǎn)。采葛、蕭、艾的女子，即朱子論詩(shī)所說(shuō)的“淫奔者”，手撫所要采集的葛、蕭、艾，見景生情，以所采之物構(gòu)成詩(shī)之意象，以“三月”、“三秋”、“三歲”的時(shí)間遞進(jìn)方式，吟誦著動(dòng)于心的春情愛(ài)意。朱子之說(shuō)，反漢儒詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)，承孔子論詩(shī)的衣缽，又推波助瀾，關(guān)注詩(shī)的整體韻味，將其觸角引伸到詩(shī)的情感本身，全詩(shī)三章，反復(fù)吟詠，縈繞心懷的性情一旦噴發(fā)而出，便是淫奔者思念至深的“情觴”。剔除“淫”字的理學(xué)局限，《王風(fēng)·采葛》就是一首動(dòng)人的情詩(shī)。楚竹書的孔子“詩(shī)論”由總論起，論頌、大雅、小雅、邦風(fēng)的詩(shī)類主旨，再由頌詩(shī)的《清廟》起，論及了56首詩(shī)。每及一詩(shī)，皆由篇名論起。尤其是第十簡(jiǎn)論述邦風(fēng)的8首詩(shī)：“《關(guān)雎》之改，《樛木》之時(shí)，《漢廣》之知，《鵲巢》之歸，《甘棠》之報(bào)，《綠衣》之思，《燕燕》之情，曷？曰：重而皆賢于初者也。《關(guān)雎》以色喻于禮。”一簡(jiǎn)之中，兩次論述到位于國(guó)風(fēng)之首的《關(guān)雎》篇。楚竹書的孔子“詩(shī)論”言《關(guān)雎》好色，始雖“寤寐思服”，“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，終能“琴瑟友之”，“鐘鼓樂(lè)之”，循禮以求，“樂(lè)而不淫”。至于“改”、“時(shí)”、“知”、“歸”、“報(bào)”、“思”、“情”之詩(shī)義，怎樣理解？孔子在第十一、十二、十三與第十六簡(jiǎn)中，仍以篇名提及，深入其論。第十一簡(jiǎn)曰：“……情，愛(ài)也?！蛾P(guān)雎》之改，則其思益矣?！稑湍尽分畷r(shí)，則以其祿也?！稘h廣》之知，則知不可得也?！儿o巢》之歸，則儷者……”。第十六簡(jiǎn)曰：“……召公也?！毒G衣》之憂，思古人也?！堆嘌唷分?，以其獨(dú)也?！边B章復(fù)沓，論述邦風(fēng)各篇之詩(shī)義，層層深入，情感坦蕩誠(chéng)摯。這表明孔子論詩(shī)著重詩(shī)的本身，著重詩(shī)的思想意蘊(yùn)，著重詩(shī)義在于“言志”，在于人之情感。志之所在，皆為詩(shī)教化立意之所在。以此風(fēng)行天下，可以達(dá)到“怨而不怒”、“樂(lè)而不淫”的風(fēng)、雅之美?！睹?shī)》鄭箋的漢代詩(shī)學(xué)，去孔子詩(shī)論年代不遠(yuǎn)，雖以儒學(xué)思想為標(biāo)榜，卻教條式地將儒學(xué)觀念生硬地灌注進(jìn)詩(shī)篇中，尋章摘句，瑣碎傳箋，附會(huì)歷史，肢解文本。這破壞了詩(shī)“言志”而“發(fā)情”的和諧性，使其喪失了文學(xué)特有的藝術(shù)感染力，只剩下抽象的儒學(xué)觀念與生硬的道德說(shuō)教，不但達(dá)不到教化目的，還抹煞了詩(shī)的文學(xué)特征。朱子詩(shī)學(xué)雖去孔子“詩(shī)論”上千年，其論卻是弘揚(yáng)著孔子詩(shī)學(xué)之義，著眼文本的意蘊(yùn)與情感的體味?？鬃印霸?shī)論”雖只提篇名，但層層論述已透露出所論在于詩(shī)的內(nèi)在因素，“發(fā)于情”、“言于志”的詩(shī)自有醒目的名句連成一氣相通的詩(shī)脈，故而不可斷章取義。漢代詩(shī)學(xué)恰恰輕視了這一點(diǎn)，章前小序給詩(shī)定下“言大義”的基調(diào)，然后摘句搜求，淡化詩(shī)的意蘊(yùn)，破壞詩(shī)的連貫性。朱子對(duì)漢儒的做法給以猛烈的抨擊，《朱子語(yǔ)類》卷八十曰：“《詩(shī)》本易明，只被前面的《序》作梗?！缎颉烦鲇跐h儒，反亂《詩(shī)》本意。”朱子揭露了漢代詩(shī)學(xué)的弊病，他雖未看到孔子“詩(shī)論”，卻領(lǐng)略其精髓，詩(shī)學(xué)之論立足文本，聚焦點(diǎn)放在詩(shī)的主體——人的天性、欲與情感上，體味詩(shī)篇意蘊(yùn)，解釋論說(shuō)。朱子《詩(shī)集傳》的詩(shī)論，關(guān)注詩(shī)篇?jiǎng)?chuàng)作主體的群體性。孔子“詩(shī)論”將詩(shī)分為頌、大雅、小雅和邦風(fēng)四類，論述了不同類詩(shī)的詩(shī)義。朱子則在文本的體味上，在對(duì)不同類的創(chuàng)作群體進(jìn)行恰切的分析后，生發(fā)著孔子“詩(shī)論”大義?！对?shī)集傳·序》曰：“風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各方其情也?！薄把彭炛?，則皆成周之世，朝廷郊廟樂(lè)歌之辭，其語(yǔ)和而莊，其義寬而密，其作者往往圣人之徒。”又曰：雅“乃王公大人所作之詩(shī)，皆有次序，而文義不茍，極可玩味；風(fēng)則或出于婦人小子之口，故或但觀其大略耳?！敝圩骷胰海@極有見識(shí)。十五國(guó)風(fēng)中向以“二南”為正風(fēng)，自邶風(fēng)以下為變風(fēng)。十三國(guó)風(fēng)中以“淫聲”而聞名的是衛(wèi)風(fēng)與鄭風(fēng)。同為淫聲的作家群，朱子論其不同：“鄭衛(wèi)之樂(lè)，皆為淫聲。然以詩(shī)考之，衛(wèi)詩(shī)三十有九，而淫奔之詩(shī)才四之一；鄭詩(shī)二十一，而淫奔之詩(shī)已不下七之五?！币詳?shù)量對(duì)比，言明鄭、衛(wèi)有異，緊接著論其“淫”異：“衛(wèi)猶男悅女之詞，而鄭皆為女悅男之語(yǔ)。衛(wèi)人猶多刺譏懲創(chuàng)之意，而鄭人幾于蕩然無(wú)復(fù)羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛(wèi)?！编嶏L(fēng)淫聲的言情之詩(shī)，主角為女性，原因就在于其地離王畿較衛(wèi)為遠(yuǎn)，受王教風(fēng)化不多，言行少拘禁。朱子《詩(shī)集傳》的詩(shī)論，重視詩(shī)篇“性欲”、“情動(dòng)”的藝術(shù)特征。孔子“詩(shī)論”及《毛詩(shī)·大序》，皆言詩(shī)志、情動(dòng)，最終卻歸結(jié)到詩(shī)的教化上。朱子曰：“大率古人作詩(shī)，與今人作詩(shī)一般，其間亦自有感物道情，吟詠情性，幾時(shí)盡是譏刺他人？”(《朱子語(yǔ)類》卷八十)朱子以自己的親身體會(huì)，論述詩(shī)最感人之處是吟詠性情。在撰《詩(shī)集傳》的前幾年，朱子曾與張栻游衡山，相詠賦詩(shī)，得詩(shī)149首，編成《南岳唱酬集》，其《七日發(fā)岳麓道中尋梅不獲到十日遇雪作此》詩(shī)曰：“三日山行風(fēng)繞林，天寒歲暮客愁深。心期已誤梅花笑，急雪進(jìn)端更滿襟?！逼溆浐蟮溃骸霸?shī)本言志?！痹诮癖尽吨煳墓分?，卷一至卷十皆為詩(shī)賦，有詩(shī)1148首，詞6首。其創(chuàng)作雖有道德境界的體認(rèn)，但更多的是詩(shī)情與理趣的結(jié)合，消除理學(xué)與文學(xué)隔膜，兩者互動(dòng)，相得益彰。朱子的創(chuàng)作實(shí)踐體現(xiàn)著他的詩(shī)學(xué)理論。正因?yàn)槿绱?，朱子承認(rèn)“淫奔”之說(shuō)，承認(rèn)人的真性情。朱子詩(shī)學(xué)突破詩(shī)學(xué)家法守經(jīng)的束縛，在傳統(tǒng)儒學(xué)的人生價(jià)值取向的大文化背景下，更重詩(shī)的文學(xué)特征。朱子《詩(shī)集傳》的詩(shī)論，豐富了賦、比、興的藝術(shù)內(nèi)涵?？鬃印霸?shī)論”已將詩(shī)分為頌、雅、邦風(fēng)三類?！睹?shī)·大序》曰：“詩(shī)六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！薄睹?shī)》從表現(xiàn)方法上明確規(guī)定三義之說(shuō)，這是對(duì)孔子詩(shī)論的發(fā)展。最早提出賦、比、興的是《周禮·春官·太師》，強(qiáng)調(diào)太師之職是“教六詩(shī)，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌”。《毛詩(shī)·大序》變?cè)姙榱x，對(duì)賦、比、興進(jìn)行解釋。鄭箋云：“賦之言鋪，直鋪陳今之政教善于善惡；比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之；興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！卑雌淅斫猓选对?shī)經(jīng)》中的興類詩(shī)——116首都標(biāo)了出來(lái)，比和賦卻沒(méi)有標(biāo)明?？追f達(dá)《毛詩(shī)正義》釋其因曰：“賦直而興微，比顯而興隱。”朱子《詩(shī)集傳》的詩(shī)論，既更正毛傳，抽出其中19首歸入賦，31首歸入比，將賦、比、興三類全部標(biāo)注出來(lái)，也進(jìn)一步解釋說(shuō)：“賦者，敷陳其事而直言之者也。”“比者，以彼物比此物也?！薄芭d者，先言他物以引起所詠之詞也。”其解說(shuō)明白曉暢，尤其看重賦對(duì)感情的抒發(fā)。以鄭、衛(wèi)為例，邶、鄘、衛(wèi)39首詩(shī)，標(biāo)明興的9首，比的11首，賦的19首。鄭詩(shī)20首，興的3首，賦的16首，2首賦而興。賦以鋪述為主，創(chuàng)作主體見景生情，緣情造物，于人之性情中營(yíng)造出一種明凈的詩(shī)蘊(yùn)，抒發(fā)著“淫奔者”的愛(ài)意。以此為作詩(shī)的法度，也是理解詩(shī)的準(zhǔn)則，這就擴(kuò)大了詩(shī)的藝術(shù)表現(xiàn)力。朱子《詩(shī)集傳》的詩(shī)論，開拓了詩(shī)篇意象的審美感悟。由賦、比、興而來(lái)，鋪敘主體與詩(shī)之所比、所興的物體之間，有了距離。距離產(chǎn)生美，這是由所比、所興之物建構(gòu)的詩(shī)之意象。朱子以所解說(shuō)的賦、比、興的定義，觀照詩(shī)篇的自然景物，巧借自然物象組成的典型意象與