《黃帝內(nèi)經(jīng)四經(jīng)》對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》思維方法的影響

《黃帝內(nèi)經(jīng)四經(jīng)》對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》思維方法的影響

通過(guò)對(duì)經(jīng)典和科學(xué)家的考證，長(zhǎng)沙馬王堆墓出土的《經(jīng)法》、《十經(jīng)》、《名》和《道原》四種古籍是《漢書(shū)藝術(shù)文化志》中記載的《黃帝四經(jīng)》的四章，大致寫(xiě)于戰(zhàn)國(guó)初期和中期。帛書(shū)《黃帝四經(jīng)》以道為本,融合法家、陰陽(yáng)家的理論構(gòu)思,奠定了黃老學(xué)的哲學(xué)框架,其對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》的哲學(xué)思想以及醫(yī)學(xué)理論體系的形成,也有巨大的影響。本文僅就《黃帝四經(jīng)》對(duì)《黃帝內(nèi)經(jīng)》思維方法形成的影響加以探討。1從“執(zhí)道”到“循理”《黃帝四經(jīng)》以“道”為本,“道”既是天地萬(wàn)物的本原,所謂“恒先之初,迥同大虛。虛同為一,恒一而止。濕濕夢(mèng)夢(mèng),未有明晦”(《道原》)。由此“無(wú)刑(形)無(wú)名”的“道”分化為“兩”,即分為天與地、陰氣與陽(yáng)氣,又進(jìn)而分為春、夏、秋、冬四時(shí)。《十大經(jīng)·觀(guān)》所說(shuō):“無(wú)晦無(wú)明,未有陰陽(yáng)。陰陽(yáng)未定,吾未有以名。今始判為兩,分為陰陽(yáng),離為四[時(shí)]。”同時(shí),“道”又是客觀(guān)存在的天地萬(wàn)物的總規(guī)律,“人皆用之,莫見(jiàn)其刑(形)”(《道原》),“道之行也,繇(由)不得己”(《十大經(jīng)·本伐》),認(rèn)為“道”作為規(guī)律,是看不見(jiàn)的,寓于虛而普遍起作用,守恒而穩(wěn)定,是事物之間的客觀(guān)必然性?！督?jīng)法·論》則明確指出:“物各[合于道者],謂之理。理之所在,謂之順。物有不合于道者,謂之失理。失理之所在,謂之逆。”因此,《黃老四經(jīng)》提出了“執(zhí)道”、“循理”的思想,即要認(rèn)識(shí)和掌握客觀(guān)事物的普遍規(guī)律,具體地“審知順逆”,“順逆各自命也,則存亡興壞可知也”(《經(jīng)法·論》)?！绊樚煺卟?逆天者亡。毋逆天道,則不失所守”(《十大經(jīng)·姓爭(zhēng)》),“順則生,理則成,逆則死”(《經(jīng)法·論約》)。只有順應(yīng)自然規(guī)律才能成功,否則,逆道而行,“是胃(謂)重央(殃),身危為僇(戮),國(guó)危破亡”(《經(jīng)法·四度》)。《黃帝內(nèi)經(jīng)》也廣泛地運(yùn)用了作為規(guī)律或原理的“道”的概念,來(lái)描述、揭示客觀(guān)事物的變化過(guò)程和必然趨勢(shì),如“天地之道”、“陰陽(yáng)之道”、“經(jīng)脈之道”、“營(yíng)氣之道”、“衛(wèi)氣之道”、“持脈之道”、“針道”、“標(biāo)本之道”等?！端貑?wèn)·征四失論》即指出:“窈窈冥冥,孰知其道?道之大者,擬于天地,配于四海?！闭J(rèn)為道是不能直觀(guān)的,但它無(wú)處不在,大至天地、四海,小至萬(wàn)事萬(wàn)物,無(wú)不受其支配。人體的生理、病理現(xiàn)象也有其一定的變化之道,防治疾病也有其不易之道,所謂“有道以來(lái),有道以去。審知其道,是謂身寶”(《靈樞·五亂》),即把握了生理、病理變化之道,就意味著抓住了生命的根本。因此,順應(yīng)自然規(guī)律來(lái)養(yǎng)生防病與診治疾病,也就成為《黃帝內(nèi)經(jīng)》的基本原則。如《靈樞·師傳》明確指出:“夫治民與自治,治此與治彼,治小與治大,治國(guó)與治家,未有逆而治之也,夫惟順而已矣?！薄端貑?wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論篇》也說(shuō):“治不法天之紀(jì),不用地之理,則災(zāi)害至矣?！薄鹅`樞·順逆肥瘦》則將治病之道比喻為“臨深掘水,不用功力,而水可竭也;臨掘決沖,而經(jīng)可通也。此言氣之滑澀,血之清濁,行之順逆也”。認(rèn)為治病之道要充分順應(yīng)與利用客觀(guān)規(guī)律,如此才可達(dá)到事半功倍的效果。受《黃帝內(nèi)經(jīng)》的影響,張介賓將“為治之道順而已矣”列在《類(lèi)經(jīng)·論治類(lèi)》之第2位,居于“治病必求于本”之后,并強(qiáng)調(diào),“順之為用,最是醫(yī)家肯綮。言不順則道不行,志不行則功不成,其有必不可順者,亦未有不因順以相成也。嗚呼!能卷舒于順不順之間者,非通變之士,有未足以與道也”。2重視時(shí)間要素中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物,而農(nóng)業(yè)耕作必然重視季節(jié)氣候變化等時(shí)間要素。另一方面,中國(guó)古代哲學(xué)以人、社會(huì)為主要研究對(duì)象,崇尚以整體和諧為特色的辯證方法,以生命的觀(guān)點(diǎn)看待天地萬(wàn)物。而生命的演進(jìn)具有時(shí)間性和方向性的特點(diǎn),所謂“神轉(zhuǎn)不回,回則不轉(zhuǎn),乃失其機(jī)”(《素問(wèn)·玉機(jī)真臟論》),由此也決定了中國(guó)古代重視時(shí)間的思維偏向,形成了以時(shí)間為統(tǒng)攝的時(shí)空觀(guān)?！皶r(shí)”與“道”又相互滲透,相互包含。眾所周知,“道”的基本涵義為道路,又作為表示規(guī)律、法則的概念,古人把規(guī)律與道路聯(lián)系起來(lái),意謂規(guī)律有如必須循蹈的道路,其作用的發(fā)揮是一個(gè)由此至彼的時(shí)間過(guò)程?！端貑?wèn)·天元紀(jì)大論》說(shuō):“至數(shù)之機(jī),迫迮以微,其來(lái)可見(jiàn),其往可追?！薄爸翑?shù)之機(jī)”即指道或規(guī)律發(fā)揮的玄妙作用;“其來(lái)可見(jiàn),其往可追”則在肯定世界可以認(rèn)識(shí)的同時(shí),表明道或規(guī)律要通過(guò)一個(gè)有來(lái)有去的時(shí)間序列顯示出來(lái)。由此可見(jiàn),規(guī)律就意味著一定的時(shí)間序列,而時(shí)序又寓蘊(yùn)著人們必須循蹈的法則。正由于如此,中國(guó)古代各家哲學(xué)都十分重視時(shí)間要素,強(qiáng)調(diào)要審時(shí)、趨時(shí)?！饵S帝四經(jīng)》同樣十分重視時(shí)間要素,認(rèn)為“四時(shí)有度,天地之理也。日月星辰有數(shù),天地之紀(jì)也。三時(shí)成功,一時(shí)刑殺,天地之道也”(《經(jīng)法·論約》),“不順[四時(shí)之度]則民疾”(《經(jīng)法·論》)。由此《黃帝四經(jīng)》又提出了“審時(shí)”的思想,強(qiáng)調(diào)在順應(yīng)、利用客觀(guān)規(guī)律做事時(shí)要把握好時(shí)機(jī)、機(jī)遇的問(wèn)題。如《十大經(jīng)·姓爭(zhēng)》說(shuō):“明明至微,時(shí)反以為幾(機(jī))……時(shí)靜不靜,國(guó)家不定?？勺鞑蛔?天道環(huán)周,人反為之[客]。靜作得時(shí),天地與之;靜作失時(shí),天地奪之?！闭J(rèn)為“時(shí)若可行,亟應(yīng)勿言。(時(shí))若未可,涂其門(mén),勿見(jiàn)其端”(《稱(chēng)》),“當(dāng)天時(shí),與之皆斷,當(dāng)斷不斷,反受其亂”(《十大經(jīng)·觀(guān)》)?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》直接繼承與發(fā)揮了《黃帝四經(jīng)》有關(guān)審時(shí)的思想,把人看作生命功能狀態(tài)和信息傳導(dǎo)的流動(dòng)過(guò)程,著重于研究人體生命運(yùn)動(dòng)的時(shí)間節(jié)律?！端貑?wèn)·四氣調(diào)神大論》即明確指出:“夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬(wàn)物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng),秋冬養(yǎng)陰,以從其根,故與萬(wàn)物沉浮于生長(zhǎng)之門(mén),逆其根則伐其本,壞其真矣。故陰陽(yáng)四時(shí)者,萬(wàn)物之終始也,死生之本也。逆之則災(zāi)害生,從之則苛疾不起,是謂得道。”《素問(wèn)·寶命全形論》王冰注則云:“人能應(yīng)四時(shí)者,天地為之父母?！边@種重視時(shí)間要素的思想,貫穿于《黃帝內(nèi)經(jīng)》有關(guān)生理、病理、診斷、治療、養(yǎng)生等各方面的論述中,并具體闡述了順應(yīng)四時(shí)陰陽(yáng)、四時(shí)五行、晝夜陰陽(yáng)與五行變化,以及月節(jié)律變化等診治疾病的思路與方法。如《素問(wèn)·八正神明論》論述針刺的法則說(shuō):“凡刺之法,必候日月星辰,四時(shí)八正之氣,氣定乃刺之?！薄端貑?wèn)·疏五過(guò)論》也指出:“圣人之治病也,必知天地陰陽(yáng),四時(shí)經(jīng)紀(jì)。”正由于對(duì)時(shí)間要素的重視,所以,《黃帝內(nèi)經(jīng)》在診治疾病時(shí),也十分重視對(duì)診治時(shí)機(jī)的把握與利用。如《靈樞·衛(wèi)氣行》云:“謹(jǐn)候其時(shí),病可與期;失時(shí)反候,百病不治?！薄端貑?wèn)·寶命全形論》論針刺的治療則強(qiáng)調(diào)應(yīng)“至其當(dāng)發(fā),間不容瞚”?！端貑?wèn)·八正神明論》說(shuō):“月始生,則血?dú)馐季?衛(wèi)氣始行;月廓滿(mǎn),則血?dú)鈱?shí),肌肉堅(jiān);月廓空,則肌肉減,經(jīng)絡(luò)虛,衛(wèi)氣去,形獨(dú)居?！惫手委熂膊?當(dāng)順應(yīng)月相盈虧,氣血盛衰變化,“月生無(wú)瀉,月滿(mǎn)無(wú)補(bǔ),月廓空無(wú)治,是謂得時(shí)而調(diào)之”?！端貑?wèn)·四氣調(diào)神大論篇》強(qiáng)調(diào):“不治已病治未病,不治已亂治未亂”,如果錯(cuò)過(guò)時(shí)機(jī)則“譬猶渴而穿井,斗而鑄錐,不亦晚乎!”均說(shuō)明了抓住有效治療時(shí)機(jī)的重要性。3構(gòu)成上的“度”,指導(dǎo)思想“度”,《黃帝四經(jīng)》也稱(chēng)之為“恒度”、“尺寸之度”、“四時(shí)之度”等,是維持事物存在的界限或事物的質(zhì)的規(guī)定性?！督?jīng)法·道法》說(shuō):“變恒過(guò)度,以奇相御。”認(rèn)為做事超過(guò)了度就會(huì)走向事物的反面,從而被“奇”所控制?！饵S帝四經(jīng)》用這種“度”的辯證觀(guān)念審視人們的行為,強(qiáng)調(diào)在順應(yīng)并利用客觀(guān)規(guī)律的時(shí)候不能超越“度”,必須在客觀(guān)條件允許的范圍之內(nèi),否則“過(guò)極失當(dāng),變故易常。(《十大經(jīng)·姓爭(zhēng)》)”《經(jīng)法·四度》篇重點(diǎn)討論了治國(guó)之道中,掌握君臣、賢不肖、動(dòng)靜、生殺四方面關(guān)系的尺度和原則,并提出了“當(dāng)”即適宜的概念。指出:“當(dāng)者有[數(shù)],極而反,盛而衰;天地之道也,人之理也?！比绻鲜鏊姆矫媸М?dāng),就會(huì)內(nèi)外不順,發(fā)生逆亂暴行,“國(guó)危破亡”。《經(jīng)法·道法》則指出:“應(yīng)化之道,平衡而止。輕重不稱(chēng),是胃(謂)失道。”可見(jiàn)“度”是一種主觀(guān)能動(dòng)性與客觀(guān)規(guī)律相結(jié)合的辯證范疇?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》對(duì)客觀(guān)事物之“度”也有著深刻認(rèn)識(shí),如論述人類(lèi)疾病發(fā)生的原因,《素問(wèn)·經(jīng)脈別論》提出了“生病起于過(guò)用”的命題,認(rèn)為人的飲食、勞作、情緒等行為或心理活動(dòng)的過(guò)度是疾病發(fā)生的根源。論疾病的治療,《素問(wèn)·示從容論》指出:“夫圣人之治病,循法守度,援物比類(lèi)?！薄端貑?wèn)·五常政大論》論“毒藥”之應(yīng)用,強(qiáng)調(diào)“大毒治病,十去其六;常毒治病,十去其七;小毒治病,十去其八;無(wú)毒治病,十去其九。谷肉果菜,食養(yǎng)盡之,無(wú)使過(guò)之,傷其正也?！薄端貑?wèn)·六元正紀(jì)大論篇》論積聚的治療則謂:“大積大聚,其可犯也,衰其大半而止,過(guò)者死。”《素問(wèn)·至真要大論》亦指出:“寒熱溫清,衰之以屬,隨其攸利,適事為故?！本从沉恕笆囟取钡乃枷?這對(duì)后世用藥中病即止不可過(guò)劑的思想有很大影響。上述循道、審時(shí)、守度思想,又與古人將天地萬(wàn)物視為一個(gè)有機(jī)整體的思想相關(guān)。《經(jīng)法·論約》說(shuō):“參之于天地之恒道,乃定禍福死生存亡興壞之所在。”《十大經(jīng)·前道》則云:“治國(guó)固有前道,上知天時(shí),下知地利,中知人事?！迸c此相應(yīng),《黃帝內(nèi)經(jīng)》也認(rèn)為:“道上知天文,下知地理,中知人事,可以長(zhǎng)久。”(《素問(wèn)·著至教論》)正由于天、地、人本為一體,故人應(yīng)當(dāng)效法、遵循天道,并審天時(shí),把握好自然規(guī)律的必然性。4根據(jù)一般情況,經(jīng)環(huán)周,衛(wèi)氣營(yíng)衛(wèi)。采用血液循環(huán),則認(rèn)為,人體的循環(huán)過(guò)程,也是循環(huán)的天道環(huán)周的思想,是《黃帝四經(jīng)》哲學(xué)思想體系的核心和基本點(diǎn),《經(jīng)法·四度》說(shuō):“周遷動(dòng)作,天為之稽。天道不遠(yuǎn),入與處,出與反……極而反,盛而衰,天地之道也,人之理也。”《經(jīng)法·論》言:“極而反者,天之性也?！薄妒蠼?jīng)·姓爭(zhēng)》則指出:“天稽環(huán)周?！奔醋匀唤绾腿祟?lèi)社會(huì),都呈現(xiàn)出環(huán)周往復(fù)、盛極必反、交替不已的規(guī)律性變化?！秴问洗呵铩む鞯馈菲?jiǎng)t提出了圜道的概念,并對(duì)圜道觀(guān)展開(kāi)論述說(shuō):“日夜一周,圜道也;月躔二十八宿,軫與角屬,圜道也;精行四時(shí),一上一下各與遇,圜道也;物動(dòng)則萌,萌而生,生而長(zhǎng),長(zhǎng)而大,大而成,成乃衰,衰乃殺,殺乃藏,圜道也;云氣西行云云然,冬夏不輟,水泉東流,日夜不休,上不竭,下不滿(mǎn),小為大,重為輕,圜道也……”可見(jiàn)天道環(huán)周的觀(guān)念無(wú)疑是中國(guó)傳統(tǒng)文化中最根本的觀(guān)念之一?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》以天道環(huán)周的觀(guān)念為依據(jù),明確提出了“經(jīng)脈流行不止,環(huán)周不休”(《素問(wèn)·舉痛論》)的如日月之行不休,故陰脈榮其臟,陽(yáng)脈榮其腑,如環(huán)之無(wú)端,莫知其紀(jì),終而復(fù)始?！薄鹅`樞·癰疽》也指出:“經(jīng)脈留(流)行不止,與天同度,與地合紀(jì)……夫血脈營(yíng)衛(wèi),周流不休,上應(yīng)星宿,下應(yīng)經(jīng)數(shù)?！薄鹅`樞·經(jīng)脈》則提出了十二經(jīng)脈首尾銜接的氣血循環(huán),即由肺手太陰之脈起,循十二經(jīng)脈流注次序,而最后復(fù)歸于肺,形成氣血的循環(huán)圈。這種氣血的環(huán)周流行之所以起始于肺,大概與肺為氣之主,氣又推動(dòng)著血液的循環(huán)運(yùn)行有關(guān)。正如《靈樞·邪客》所說(shuō):“宗氣積于胸中,出于喉嚨,以貫心脈,而行呼吸焉?！薄鹅`樞·衛(wèi)氣行》論衛(wèi)氣之運(yùn)行說(shuō):“歲有十二月,日有十二辰,子午為經(jīng),卯酉為緯。天周二十八宿,而一面七星,四七二十八星,房昴為緯,虛張為經(jīng)。是故房至畢為陽(yáng),昴至心為陰,陽(yáng)主晝,陰主夜。故衛(wèi)氣之行,一日一夜五十周于身,晝?nèi)招杏陉?yáng)二十五周,夜行于陰二十五周,周于五臟