再論西雙版納東巴圖畫文字的起源和發(fā)展

再論西雙版納東巴圖畫文字的起源和發(fā)展

東巴圖是世界上罕見的圖畫文字。這種圖西語被國內(nèi)外研究古文字的專家所喜愛。20世紀(jì)30年代初，它形成了一個崛起。到目前為止，它已經(jīng)衰落。據(jù)云南省東壩市地方志記載，這是研究古代文字起源和發(fā)展的珍貴資料。一些專家還對納西族東巴圖畫文字的起源和發(fā)展提出了許多精辟的見解。本文不是想論及東巴圖畫文字的特點(diǎn)及某個具體的東巴圖畫文字的起源和發(fā)展變化,從而論證納西族東巴圖畫文字的起源和發(fā)展過程,而只是通過東巴古籍中的一些材料,對作為整體的東巴圖畫文字的產(chǎn)生和運(yùn)用作一番探討,以求教于有識之士。關(guān)於東巴圖畫文字的創(chuàng)制,以往的許多學(xué)者往往采用麗江木氏土司麥琮的材料。明正德十一年(1316年),,木公所修的《麗江木氏宦譜》麥琮傳說:“生七歲,不學(xué)而識文字;及去,旁通百蠻各家之書,以為神通之說,且制本方文字”。這些學(xué)者認(rèn)為,麥琮不學(xué)而識的文字是納西族的東巴文字,所創(chuàng)制的是納西格巴文字,其實(shí),《麗江木氏宦譜》的記載來自于《大元大一統(tǒng)志》,現(xiàn)在《大元大一統(tǒng)志》已散失,而輯《大元大一統(tǒng)志》的《元一統(tǒng)志》通安州人物傳里說:“麥琮,麼些人也,祖居神外龍山下,始生七歲,不學(xué)而識文字;及去,旁通吐蕃、白蠻諸家之書”。麥琮生于十三世紀(jì)初年,是親迎元世祖忽必烈進(jìn)入麗江的麥良之父,而《大元大一統(tǒng)志》書成于1303年,它對麥琮的記載恐怕是不會有什么大錯的?？墒?《大元大一統(tǒng)志》的輯本《元一統(tǒng)志》并不見麥琮“制本方文字”之說,可見,木公子明正德十一年所修的《麗江木氏宦譜》所謂:“且制本方文字”之說是木公對其祖上的溢美之詞,并不能作為創(chuàng)制任何文字的根據(jù)。這個材料只能說明:在麥琮之前納西族地區(qū)就已經(jīng)有了東巴圖畫文字。對于納西族東巴圖畫文字的創(chuàng)制,還有一些說法,但是,這些說法都沒有多少根據(jù),前人都作過批駁,不再贅述。在納西族東巴之中,還有一種說法:“東巴圖畫文字是由東巴教的丁巴什羅所創(chuàng)制的?！蹦敲?丁巴什羅是一個什么樣的人物呢?在東巴古籍中,丁巴什羅雖然有許多非凡的傳說,但是,古籍并不認(rèn)為東巴教是由他建立起來的,因此,他不是后來的一些人所說的那樣是東巴教的始祖或教主。而且,根據(jù)作為原始宗教的東巴教的特點(diǎn),丁巴什羅不可能象英雄時代的傳奇人物那樣,指歷史上確實(shí)存在過的某個具體人物,他只可能是社會上履行某種職務(wù)的群體的化身(現(xiàn)在有的文章說某處有丁巴什羅的幾代幾代孫,我們認(rèn)為他們所說的并不是真正納西族的東西)。而且,東巴古籍也始終認(rèn)為:丁巴什羅只是年代最久遠(yuǎn)的東巴的代名詞,麗江六區(qū)的東巴古籍把丁巴什羅理解為“年代最久遠(yuǎn)的東巴”。這樣說來,納西族的東巴是認(rèn)為納西族的東巴圖畫文字是由東巴的先輩們創(chuàng)制的了。其實(shí),這種說法雖然不能說全對,可也有它的一定道理。那么,這種圖畫文字是誰創(chuàng)制的呢?我們知道,人類早在上古時代就用各種工具繪制自然、動物和人體形象。這些畫像有些是原始先民的隨興之作,一些是用來記事的,一些是為了達(dá)到某種神秘的目的。這些畫像有的現(xiàn)在還留在世界各地的山洞之中,例如,我國周口店的山頂洞,法國和西班牙的一些深山古洞,還有我國云南的滄源崖畫等。我們認(rèn)為這些畫像便是圖畫文字產(chǎn)生的最早訊號。古文字學(xué)家呂思勉在《中國文字變遷考》中說:“然則文字圖畫之興,皆不外取象自然之文以為識,二者孰能別其先后?然見物而知象其形,而知少簡略之,反存其意,故當(dāng)略有早晚,則以圖畫為兄,文字為弟也”。納西族的東巴文字與漢族的甲骨文相對照,就能更清楚地看到這種圖畫和文字的兄弟關(guān)系。那么這種圖畫最先是由誰創(chuàng)制的呢?我們根本無法找到這樣一個具體的人名,我們只能說這種原始的圖畫產(chǎn)生于上古社會的人們的生活中。納西族的東巴圖畫文字雖然還有許多圖畫的特點(diǎn),但是,納西族先民既然早已作為文字符號使用了,它就和我們所談別的哪種畫有著質(zhì)的區(qū)別,它必然經(jīng)歷了若干演變過程。到了我們現(xiàn)在所看到的寫在東巴經(jīng)書上的圖畫文字,已不知經(jīng)歷了多少世紀(jì)了。在納西族人們中間,這種東巴文字被稱作“森究魯究”?！吧笔羌{西語的“木”,“魯”是納西語的“石”,“究”是納西語的“痕跡”或“標(biāo)記”。以往探討東巴文字的學(xué)者根據(jù)《說文解字》“俯則觀法于地,視鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物”的說法,將納西語的“森究魯究”譯作“木石之標(biāo)記”,進(jìn)而說:“即見木畫木,見石畫石,以圖象的方法寫成的文字”。用這種說法解釋東巴圖畫的造字方法及特點(diǎn),當(dāng)然是正確無誤的。但是,如果用來解釋納西語“森究魯究”的意思似乎還不大妥當(dāng)。納西語“森究魯究”的正確譯文應(yīng)該是“木石上的痕跡”或“木石上的標(biāo)記”。它雖然和“木石之標(biāo)記”只有一字之差,但是意思卻相去太遠(yuǎn)了。一種譯法是說這種圖畫文字的造字方法和特點(diǎn),一種譯法是說這種文字早期的載體。如果,我們的譯法是正確的話,納西語“森究魯究”的意思為我們提供了探討納西族早期圖畫文字運(yùn)用過程的極好的資料,從而給了我們一把解開東巴圖畫文字怎樣從原始圖畫過渡到文字符號的鑰匙。那么,我們是怎么知道納西語“森究魯究”的正確譯文是“木石上的痕跡”或“木石上的標(biāo)記”,而不是“木石之標(biāo)記”呢?要弄清楚這個問題,就要首先懂得木石在東巴教中的作用。在納西族人們的日常生活中經(jīng)常使用和接觸木石,這和其它民族并無兩樣,所不同的是,納西族有時使用木石是有其宗教目的的。例如,納西族人們在經(jīng)常過路的山丫口上丟棄一些木石,久而久之,在這些丫口上堆積了一大堆木石。據(jù)說在山丫口上丟棄木石可以把附在自己身體上的勞累隨著木石卸掉。當(dāng)納西族人們在野外碰到什么不常見的現(xiàn)象或某種不吉祥的行為時,認(rèn)為是碰到了垛鬼,碰到垛鬼的人肯定是要倒霉的,甚至還會危及自身的性命,這樣,就得到出事的地點(diǎn)插上一根木樁、放上一顆石頭以求禳解。那么,納西族人們?yōu)槭裁匆@么做呢?我們發(fā)現(xiàn),在東巴教的祭天道場中是用栗木和石頭代表天地,用柏木和石頭代表神祗的。在東巴教的祭風(fēng)道場中則用一種叫“捕補(bǔ)”的木和石頭代表鬼族,用銀樺木和石頭代表術(shù)族,這樣,我們就知道:木石在東巴教中是用來代表祭祀對象的。實(shí)際上,納西族人們在山的丫口上拋木石來解除勞累,是因?yàn)榧{西族先民將各種現(xiàn)象都看成有靈的東西,將這些東西都比作人類,認(rèn)為將代表勞累的木石拋掉,就可以把勞累同時從人體上拋掉的緣故。而在野外碰到不常見的自然現(xiàn)象或某種不吉祥的行為時,認(rèn)為是碰上了垛鬼,垛鬼隨時都會向人索命。因此,把代替己身的木石拋掉,木石便成為人的替身以抵命,己身便得到了安全。由此我們還可以看到,不論是在東巴教或者是人們的日常生活中,用木石作為祭祀對象的做法,在納西族人們中間是由來已久,而且也是影響廣泛的。這種用木石作為祭祀對象的做法,在納西族東巴中間叫做“祭木祭石”,并被認(rèn)為是納西東巴教的一大特點(diǎn)。在東巴教中,木石在道場中基本上按它們的顏色作大致分類,比如白木和白石代表神祗,黑木和黑石代表鬼類。人們看木石的顏色便可知道是在祭神還是在施鬼。但是,這種木石的大致分類在一些簡單的道場中還可以,在比較復(fù)雜的道場中則怎么區(qū)別各種祭祀對象呢?更何況東巴教相當(dāng)講究所祭之神的準(zhǔn)確性,他們認(rèn)為待客(祭神、施鬼)要知客名,射箭要射中靶心。唯一辦法就是在這種代表各種祭祀對象的木石之上刻上或畫上各種神祗和鬼族的形象。在早期,東巴教的這種畫像是應(yīng)該刻在或畫在石頭上的?，F(xiàn)在我們已經(jīng)沒有辦法找到這種刻上或畫上各種神祗和鬼族形象的石頭,但是,我們還可以從東巴古籍中找到一些證據(jù)。如:在東巴祭星辰的《獻(xiàn)飯》一書中說:“最好的石頭有三顆,把這三顆石頭供在上邊,在石頭上留下痕跡,讓留下痕跡的石頭給人們賜福保佑”。在很多的東巴古籍的結(jié)尾處還喜歡提到這樣一句話:“把酋長的名字刻在石頭上”。后來,這種痕跡便移到了木上,那就是現(xiàn)在我們所能看到的東巴教中的“可標(biāo)”?！翱蓸?biāo)”是納西語“劃開的木片”的意思,在木片上畫上各種形象以作標(biāo)志。汪寧生在《納西族源于羌人之新證》一文中說:“1906年——1908年斯坦因在敦煌漢代烽燧遺址中發(fā)現(xiàn)的‘人面形’木牌是納西族先民羌人的習(xí)俗”。他還說:“我國西北地區(qū)出土之‘人面形木牌’應(yīng)和納西族‘可標(biāo)’一樣,是祭祀時插在地上作祭祀之用的,其上所繪的人面形,即代表祭祀之對象”。如果汪寧生的說法是正確的話,那么,這種“人面形木牌”,就是納西族“可標(biāo)”的最早形式。從以上所說我們可以得到證明:納西語的“森究魯究”不是“木石之標(biāo)記”,而是“木石上的痕跡”了這樣,一些原始的圖畫便移到了納西族人們祭祀用的木石之上。這種圖畫一但被人們在日常生活中得到經(jīng)常的運(yùn)用,便為自身的發(fā)展鋪平了道路。起初,這種“木石上的痕跡”只用來識別祭祀的對象,到后來在木上便出現(xiàn)了人們所要供奉的犧牲和物品,再加上納西族先民將各種自然現(xiàn)象都奉為神靈或鬼怪,因此,這種木上的圖畫便涉及到了人們?nèi)粘Ｉ钪兴佑|到的任何東西。現(xiàn)在,我們在東巴教中所能看到的可標(biāo)”也分成兩大類,一類是祭祀對象的可標(biāo),這種“可標(biāo)”繪制有這些祭祀對象所居住的地點(diǎn)及方位:另一類是所供奉的犧牲和物品。這種“可標(biāo)”的出現(xiàn)為原始圖畫的運(yùn)用開辟了更廣闊天地。而且,“可標(biāo)”雖然制作的工序比直接繪制在石上多了一道,但是,并不十分困難,它不但可以精心繪制各種圖畫,還可以將比較好的木牌保留下來,這樣,這種木牌便有了在納西族東巴中間互相傳遞和互相交流的機(jī)會,為原始圖畫的逐步統(tǒng)一創(chuàng)造了良好的條件。隨著這種木牌的不斷的使用,使得從事這種宗教活動的納西族東巴越來越熟地繪制這些圖畫。而且,也隨著納西族人們之間的不斷交往,這些繪制在木牌上的圖畫也因?yàn)樗淼耐晃锒饾u統(tǒng)一起來,這種圖畫便成為一種約定俗成的符號。這就是用自然物及某種自然現(xiàn)象的形象圖畫來表示某一物,一些外貌形態(tài)相近之動物或人,繪制出其顯著特點(diǎn)加以區(qū)別。這樣,先是在表志祭祀對象的“木石上的痕跡”上,后來又在納西族東巴教的“可標(biāo)”上創(chuàng)造了大部分以后成為納西族東巴圖畫文字的圖畫符號。但是,這種圖畫符號還沒有具備文字的功能,它只是物的符號而已。而且以后的發(fā)展也說明“可標(biāo)”上的圖畫由于專門用于祭祀道場,因此還具有裝飾作用。更重要的是,一些零零星星組成的“可標(biāo)”不可能表達(dá)人類的語言和思維過程,只有用這種圖畫符號為基礎(chǔ)書寫了東巴經(jīng)書和隨之而產(chǎn)生了形聲字、會意字和假借字,這些圖畫符號才真正成為了東巴圖畫文字。最后,順便談?wù)劶{西族開始用圖畫文字書寫東巴經(jīng)書的年代問題。方國瑜教授在《納西象形文字的創(chuàng)始》一文中說:“從社會基礎(chǔ)來看,薩勒(指丁巴什羅)的時代在公元十一世紀(jì)中葉是可能的。這時已用文字書寫了?！焙椭疚浣淌谠凇稏|巴教和東巴文化》一文中說:“到了宋代,吐蕃無力向東,大理政權(quán)‘段氏雖盛,亦莫能有’,納西族地區(qū)社會相對安定,麗江一帶的社會生產(chǎn)有了很大進(jìn)步。在這樣的歷史條件下,東巴教中的某些杰出人物,如被后世奉為神明的中甸白地鄉(xiāng)的阿明什羅(納西族),在十一世紀(jì)中葉(宋仁宗時)開始利用象形文字傳教”。方國瑜教授說公元十一世紀(jì)中葉已用象形文字寫經(jīng)書了,他并未確定納西族東巴始用象形文字寫經(jīng)書的年代。和志武教授則根據(jù)納西族地區(qū)社會相對安定,社會生產(chǎn)有很大的發(fā)展來說明阿明什羅等人在十一世紀(jì)開始用象形文字寫經(jīng)書,并且,這些經(jīng)書是用來傳教的。我們認(rèn)為這種說法根據(jù)不足,而且不符合東巴經(jīng)的實(shí)際情況。在我們接觸了眾多的東巴古籍以后發(fā)現(xiàn),納西族的東巴古籍大多反映了氏族制的社會生活和隨牧遷徒與定居的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活方式之間的矛盾(對此作者有另文敘述)。而早在公元680年,納西族地區(qū)已被從那時逐步發(fā)展起來的吐蕃貴族所占有,并置神川都督。唐貞觀十年(公元794年),南詔異牟尋攻破吐蕃于神川,收鐵橋以東十六城壘,磨些地區(qū)便一直屬于南詔政權(quán)。到了宋代大理段氏政權(quán)雖未能有納西族地區(qū),但是,歷年的戰(zhàn)亂完全打破了氏族制的那種格局,在納西族地區(qū)出現(xiàn)了象木氏土司那樣的封建領(lǐng)主。如果說,東巴經(jīng)的書寫在十一世紀(jì)中葉,在東巴經(jīng)書中則應(yīng)該反映出王權(quán)思想,但是并沒有。而且,在東巴經(jīng)書中也不見封建領(lǐng)主染指的痕跡,這是不可能的。再則,東巴經(jīng)的大量內(nèi)容都反映了氏族內(nèi)部的事務(wù)和氏族之間的戰(zhàn)爭,并不象是作為傳教的目的而書寫的。李霖燦在《論么些象形文字的發(fā)源地》一文中根據(jù)幾個象形文字的字源考證說:“納西族的象形文字應(yīng)發(fā)源于無量河下游一帶”。如果是這樣,根據(jù)《元史地理志》通安州中的“昔名三啖,仆繲蠻所居。其后麼些蠻葉古年奪而有之”之說,書寫東巴經(jīng)的年代應(yīng)該早于公元七世紀(jì)。納西族的先民早在戰(zhàn)國初期(公元前四世紀(jì)初期)從甘蕭、青海的湟河、黃河及賜支河的三河地區(qū)向西南遷出后,就分布在大渡河的南北地區(qū),分布在今四川的瀘定、漢源、冕寧、西昌、鹽源、鹽邊等一大片地區(qū)。到了唐朝初年已遍及云南省的賓川、永勝、鶴慶、麗江、永寧等地。在這一期間,納西族先民的各部落互不統(tǒng)攝,各自發(fā)展,到了唐朝初年已經(jīng)有了比較高的生產(chǎn)水平。如,賓川的磨些詔到唐開元年間(713——714年)已經(jīng)十分強(qiáng)盛,成為六詔之一,他們所使用的“鋒鞘”(鐵劍)在當(dāng)時已經(jīng)相當(dāng)有名。而且,從漢到唐初的七八百年間,除了漢王朝在公元前111年曾對納西族地區(qū)有過征戰(zhàn)外,其余的時間都忙于應(yīng)付內(nèi)亂,無暇顧及蠻夷地區(qū)。再加上西之吐蕃、南之南詔的貴族亦未興起,納西族地區(qū)除了各種部落之間的戰(zhàn)爭之外,沒有什么重大的戰(zhàn)爭,是納西族地區(qū)氏族部落順利地得到發(fā)展時期。因此,一些比較強(qiáng)盛的納西族部落在此階段書寫東巴經(jīng)書是極有可能的。到了唐朝初年,吐蕃貴族和南詔興起,納西族地區(qū)處于吐蕃和南詔的戰(zhàn)爭中心,特別是唐貞元十年(公元634年)南詔異牟尋攻破吐蕃鐵橋以東城壘十六,擒其