關(guān)于我國(guó)古代民族的歷史研究

關(guān)于我國(guó)古代民族的歷史研究

自鮮卑研究發(fā)展以來，有必要進(jìn)一步推廣和尋求建議。我國(guó)古代文獻(xiàn),諸如《后漢書》、《三國(guó)志》、《晉書》、《魏書》、《宋書》、《南齊書》、《北齊書》以及《北史》等有關(guān)鮮卑史的記載,仍然是我們今天研究鮮卑學(xué)的基礎(chǔ)。古代史學(xué)家在一些關(guān)鍵問題,如鮮卑族稱、拓跋名號(hào)的考證上,十分精當(dāng),至今仍使后學(xué)者信服。至于近代鮮卑學(xué)的形成與發(fā)展,至目前,大致經(jīng)歷了四個(gè)階段。第一階段,可以日本近世滿蒙學(xué)派骨干白鳥庫吉的《東胡民族考》為第一個(gè)標(biāo)志。日本的滿蒙學(xué)派在政治上是為日本帝國(guó)主義侵略我國(guó)的反動(dòng)的“大陸政策”服務(wù)的。伴隨這一政治目的,白鳥庫吉系統(tǒng)地對(duì)我國(guó)東北和內(nèi)蒙古東部的古代民族進(jìn)行了研究,指出東胡與通古斯并非同一族系,進(jìn)而遍考東胡諸族之部別、地名、姓氏、語言等等,使鮮卑之學(xué)初具雛形。這是白鳥氏踵于“大陸政策”進(jìn)行“學(xué)術(shù)研究”的客觀結(jié)果之一。以后的三個(gè)發(fā)展階段,均在新中國(guó)成立之后。第二階段,可以馬長(zhǎng)壽同志的《烏桓與鮮卑》為其里程碑。這一階段的特點(diǎn),是以馬克思主義的歷史唯物論為指導(dǎo),研究鮮卑史諸問題,解決鮮卑歷史發(fā)展的各個(gè)階段和同漢族的融合等問題,對(duì)鮮卑族諸部在形成中華民族過程中的巨大作用給予了充分的評(píng)價(jià),由此把鮮卑史的研究從空間上擴(kuò)大了范圍,推向黃河流域?！稙趸概c鮮卑》是一部較有系統(tǒng)的馬克思主義的鮮卑學(xué)佳著。第三階段的特點(diǎn)是,伴隨新中國(guó)考古工作的開展,各地鮮卑遺跡和與鮮卑有關(guān)遺跡的發(fā)現(xiàn),使鮮卑學(xué)不只是依靠文獻(xiàn),而且擁有堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。這個(gè)階段可以各地關(guān)于鮮卑遺跡的考古報(bào)告和宿白同志的《鮮卑遺跡輯錄》為其標(biāo)志。他們推定了拓跋鮮卑、北魏、東部鮮卑、慕容鮮卑和吐谷渾的若干歷史遺跡,為鮮卑學(xué)開拓了新的廣闊領(lǐng)域。第四階段的里程碑,當(dāng)是米文平同志等于一九八〇年在大興安嶺北段阿里河附近嘎仙洞發(fā)現(xiàn)的北魏太平真君四年的刻石祝文了。1由此,確定了大鮮卑山即為今大興安嶺,鮮卑石室即今嘎仙洞,鮮卑發(fā)源地即在此地區(qū),確定無疑地證實(shí)了《魏書》記載的真實(shí)性,在鮮卑學(xué)的文獻(xiàn)與考古相結(jié)合的歷程中又飛躍了一大步。不言而喻,今后鮮卑學(xué)的長(zhǎng)足發(fā)展,仍應(yīng)以考古學(xué)為其堅(jiān)實(shí)支柱,舍此斷難取得突破性的成就。本文擬在近人工作的基礎(chǔ)上,試圖對(duì)鮮卑早期歷史的幾個(gè)重要問題,即東胡與鮮卑的關(guān)系,北部鮮卑和東部鮮卑的關(guān)系、早期鮮卑的物質(zhì)文化特征、考古學(xué)上的鮮卑郭落帶等四個(gè)問題,作進(jìn)一步的引伸和求索,以就教于同志們。一、烏特殊的族稱鮮卑是我國(guó)古代東北的屬于東胡系的民族。《三國(guó)志·魏志》載:“烏丸、鮮卑,即古所謂東胡也?！逼渌苑Q鮮卑而不稱東胡,是因?yàn)闁|胡部落聯(lián)盟為匈奴所破后,東胡中的一部在鮮卑山一帶活動(dòng)的結(jié)果。如史載:“鮮卑者,亦東胡之支也,別依鮮卑山,故因號(hào)焉?！?“鮮卑亦東胡之余也,別保鮮卑山,因號(hào)焉?！?馬長(zhǎng)壽同志認(rèn)為“這些說法雖不能說謬誤,但把烏桓說成正裔,鮮卑說成別種或‘余’‘支’,至少在措辭上是有問題的?！?我們認(rèn)為,以上幾種說法應(yīng)該說是沒有問題的。有問題的是“別依鮮卑山”或“別保鮮卑山”,“且因以為號(hào)”的說法。鮮卑族,大概經(jīng)歷了初始“因山為號(hào)”,繼而又以族名山的過程。先是,“國(guó)有大鮮卑山,因以為號(hào)”,后因鮮卑族的頻頻遷徙,到了新的駐牧地,復(fù)因族名山,所以有眾多的鮮卑山,此一問題,下文還要講到,在此不多論列。支,脈也,從東胡部落聯(lián)盟的母體內(nèi)分化出來,為其中之一部;余,東胡部落聯(lián)盟被匈奴擊破后之余部也?？傊?是東胡的一部分,而不是東胡的整體。鮮卑,即古之東胡,又是東胡的“支”或“余”,都是對(duì)的。唯其云東胡之后,沒有“支”、“余”說法,不能說明東胡被匈奴擊破后,為什么會(huì)改稱烏桓、鮮卑,而不仍稱東胡。但族稱的變化,是必有其歷史內(nèi)容的。史載:“東胡,烏桓之先也,后為鮮卑”。又云:“山戎,蓋今鮮卑”。5前一段話,反映了一種歷史情況,即烏桓之名起于西漢,而鮮卑之名,東漢始出,是因?yàn)趸笂A介于漢與鮮卑之間,漢人先知烏桓而后知鮮卑?！磅r卑自為冒頓所破,遠(yuǎn)竄遼東塞外,不與余國(guó)爭(zhēng)衡,未有通于漢,而自與烏桓相接?！?烏桓鮮卑即同為東胡,西漢時(shí)只知有烏桓,因中間隔有烏桓,鮮卑未通于漢。至東漢,烏桓漸衰,鮮卑強(qiáng)盛,自然與東漢發(fā)生關(guān)系,因而才有“東胡,烏桓之先也,后為鮮卑”之說。至于“山戎,蓋今鮮卑”,這并非斷然錯(cuò)謬,而是一種獨(dú)創(chuàng)的見解。東漢時(shí),服虔當(dāng)能知曉烏桓與鮮卑是并存的。他認(rèn)為鮮卑是山戎之后,這是循東胡上溯,其先當(dāng)為山戎,而后融于東胡?！兑葜軙ね鯐?huì)解》云:“東胡黃羆,山戎戍菽”。東胡、山戎為鄰部。東胡盛時(shí),山戎或?yàn)槠洳勘?即去山戎號(hào)而入于東胡部落聯(lián)盟而統(tǒng)稱東胡。現(xiàn)在知道,鮮卑族起源于大興安嶺北段,而大興安嶺地區(qū)的一部分細(xì)石器遺存又與山戎、東胡的歷史發(fā)展相聯(lián)系,7故可以認(rèn)為山戎、東胡曾是相并立的,而后東胡強(qiáng)盛,山戎名號(hào)即行消失,而其部眾融于東胡之中。山戎、東胡——烏桓、鮮卑的序列可能存在淵源關(guān)系。又“鮮卑,東胡別種?！?東胡部落聯(lián)盟當(dāng)不只烏桓、鮮卑兩部。匈奴冒頓單于“大破東胡王,而虜其民人及畜產(chǎn)”,9此“民人”當(dāng)為東胡王所在本部,而非后來的烏桓、鮮卑。烏桓、鮮卑都是東胡之后,也均應(yīng)是東胡之別種,而非東胡王所在之本部民人,這是不言而喻的。據(jù)《山海經(jīng)》載,大澤(今達(dá)賚湖)之東有東胡,東胡之東有東夷,東胡和山戎是緊密相鄰之部,上述記載不見山戎,說明山戎名號(hào)已經(jīng)隱匿,正是東胡之中。鮮卑不僅是東胡之后、支、余和別種,亦復(fù)是山戎之后、支、余及別種。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的文獻(xiàn)中就已出現(xiàn)“鮮卑”字樣,顏師古解釋為胡帶鉤,張宴考證為“鮮卑郭落帶,……東胡好服之”,可見已把“東胡”和“鮮卑”聯(lián)系起來了。盡管那時(shí)系指帶而非名族,但已與東胡的習(xí)俗聯(lián)系起來了。我們認(rèn)為在東胡和山戎時(shí)期,鮮卑之族稱當(dāng)已存在,只是東胡力量能與燕及匈奴爭(zhēng)鋒而聲名大著,而其余諸族則名號(hào)不顯。一旦東胡瓦解,則其遺人名號(hào)便不揚(yáng)自顯。東胡是一個(gè)較大的部落聯(lián)盟,它包括了許多族屬相同而名號(hào)不一的大小部落,烏桓與鮮卑之名號(hào)顯現(xiàn),只能在東胡部落聯(lián)盟瓦解之后,這同樣是不言而喻的。根據(jù)《魏書》,拓跋鮮卑積六十七世至毛,又五世至推寅,又七世至鄰,鄰傳子詰汾,凡八十世,以每世二十至二十五年計(jì),相當(dāng)于一千六百年至二千年之久。自詰汾上溯可至夏中葉,或至周初。在毛時(shí),相當(dāng)于一千三百年至一千六百年,正是周初,其統(tǒng)國(guó)三十六,大姓九十九,焉知其無鮮卑乎!從《魏書·帝記·序記》的記載來看,在毛的時(shí)候形成部落聯(lián)盟,以“鮮卑”為其族稱是無疑的。在其部落聯(lián)盟形成之前,至少也當(dāng)存在過以“鮮卑”為族稱的氏族部落,而毛所在的部落以“鮮卑”自稱當(dāng)是可能的。二、關(guān)于西部鮮卑山北部鮮卑是指后來的拓跋鮮卑,東部鮮卑是指活動(dòng)于西喇木倫河和老哈河流域的鮮卑諸部。這兩部分鮮卑雖然相去甚遠(yuǎn),但是同源。兩部鮮卑與烏桓在地域上、語言上、文化上及社會(huì)習(xí)俗方面是互相接近的?！逗鬂h書·鮮卑傳》和王沈《魏書》中均說:“其語言習(xí)俗與烏桓同。”烏桓與鮮卑原來都屬東胡部落聯(lián)盟,東部鮮卑與北部鮮卑同以鮮卑為族名,均因山為號(hào)?！皠e依鮮卑山,故因號(hào)焉”,這是東部鮮卑?！皣?guó)有大鮮卑山,因以為號(hào)”,這是北部鮮卑。馬長(zhǎng)壽同志指出,“東部鮮卑和拓跋鮮卑最初的起源可能是相同的,但越到后來,分別越大”,10我們認(rèn)為這個(gè)判斷是正確的,并在考古學(xué)上得到了某種程度的證明。烏蘭察布盟察右旗二蘭虎溝和達(dá)茂聯(lián)合旗古墓群,11可能為檀石槐至柯比能時(shí)期東部鮮卑的遺跡。這兩處墓群的葬式、頭向,同屬于北部鮮卑,即與拓跋鮮卑的完工、扎賚諾爾、南楊家營(yíng)子墓群相同,隨葬器物也多類同。宿白同志還認(rèn)為南楊家營(yíng)子離鮮卑山不遠(yuǎn),或許與東部鮮卑有關(guān)。12至于哲里木盟的舍根文化,正是東部鮮卑文化遺存,然其與完工、札賚諾爾文化亦有許多相同。其中陶器,如科左旗茂道吐公社舍根大隊(duì)出土的2042號(hào)、2044號(hào)等陶罐,13與完工、扎賚諾爾出土的悉同。這種文化上的同一性,證明兩部鮮卑是同源的。鮮卑南下或西進(jìn),每到一處定居駐牧之山區(qū),往往稱為鮮卑山,而其最初的來源只有一個(gè),即“大鮮卑山”。北魏時(shí)崔鴻撰《十六國(guó)春秋》記,鮮卑山有二,一在城,即今遼寧錦縣之東,一在遼西之西北一百里,郡治陽樂,即今河北撫寧盧龍之間西北一百里。14《隋圖經(jīng)》載:“鮮卑山在柳城縣(今遼寧朝陽縣)東南。”《方輿紀(jì)要》卷八據(jù)舊志稱在柳城東二百里,又一鮮卑山。《水經(jīng)注》引《釋氏西域記》,在敦煌東南也有鮮卑山。馬長(zhǎng)壽指出,“鮮卑山如此之多,與漢、魏時(shí)鮮卑人的到處遷徙有關(guān)。在遼東、遼西二郡內(nèi)之鮮卑山,應(yīng)當(dāng)都是后起的,非鮮卑原始分布之所在”,認(rèn)為東部鮮卑原始所居地在今科爾沁左中旗西拉古哈河附近之鮮卑山,即遼東塞外之鮮卑山。15其實(shí),此鮮卑山固屬東部鮮卑最北面的一個(gè)鮮卑山,也是東胡被匈奴擊破后鮮卑所據(jù)之鮮卑山。更此而前鮮卑之原始居住地在哪里?我們認(rèn)為應(yīng)當(dāng)在有特定含義的“大鮮卑山”。所有鮮卑山,只有最北的一處冠以“大”,就有特定涵義。除“大鮮卑山”而外,其他鮮卑山,均因鮮卑族遷徙而得名。他們遷到那里,那里的山就稱為鮮卑山,系因族名山,而非因山名族。大鮮卑山已確證為大興安嶺,鮮卑活動(dòng)中心在大興安嶺北段,鄂倫春自治旗阿里河嘎仙洞為拓?fù)荃r卑先祖石室,在洞中又出土了舊石器和早于完工、扎賚諾爾而并與之屬于同一類型的石鏃、骨鏃和陶片,又在附近地區(qū)發(fā)現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的曲刃青銅劍。這些均可證明在該地區(qū)人類活動(dòng)的根是扎得很深的,大大早于北部和東部鮮卑。成皇帝毛時(shí),鮮卑祖先已積六十七世。故可設(shè)想,在毛以前,即東胡時(shí)期,鮮卑一部已經(jīng)南遷。自大興安嶺北段至西勒古哈河雖相去渺遠(yuǎn),但并非沒有沿大興安嶺南遷的可能。在北魏時(shí)期,勿吉朝貢北魏和烏洛侯朝貢北魏,走的是兩條道路。這兩條路都在大興安嶺以東,但是勿吉走的道路偏東,烏落侯走的道路偏西。在后一條道路上應(yīng)當(dāng)還能找到鮮卑文化遺跡。南下的一支為東部鮮卑,西進(jìn)的一支為拓跋鮮卑。其祖源應(yīng)是共同的。在毛以前的六十七世中,既是北部鮮卑祖先,也包括了東部鮮卑的祖先,只是后來拓跋魏自稱正統(tǒng),而不把東部鮮卑稱作鮮卑罷了。既然北部鮮卑和東部鮮卑同族稱、同語言、同習(xí)俗、同經(jīng)濟(jì)生活,唯地域不同,在考古學(xué)上也證明其有相同文化面貌,根源在大鮮卑山,因而我們?cè)O(shè)想在毛以前可能有一支鮮卑循大興安嶺東麓和嫩江流域南下。有否可能鮮卑的一支在推寅或鄰以前曾沿伊敏河上溯越嶺,再折而南下呢?不能排斥這種可能性。三、早期鮮卑文化中鐵器、鐵器的應(yīng)用鮮卑早期歷史,是指鮮卑族進(jìn)入階級(jí)社會(huì)、建立國(guó)家政權(quán)以前的發(fā)展階段。屬于這一階段的鮮卑遺跡有完工、扎賚諾爾南楊家營(yíng)子、二蘭虎溝、百靈廟東北、哲里木盟舍根文化,以及義縣保安寺村等地的鮮卑物質(zhì)文化遺存。完工、扎賚諾爾、南楊家營(yíng)子、二蘭虎溝、百靈廟等地的遺存,屬于拓跋鮮卑遺跡。完工、扎賚諾爾遺存,相當(dāng)于拓跋先祖南遷大澤經(jīng)歷七世時(shí)的遺留,而完工又早于扎賚諾爾。楊家營(yíng)子遺存,可能是詰汾南遷欲止的印記。二蘭虎溝、百靈廟遺存,可以認(rèn)為是拓跋西遷,進(jìn)入內(nèi)蒙古草原的遺跡,也可能是檀石槐時(shí)期東部鮮卑的遺跡。哲里木盟鮮卑遺存則同屬東部鮮卑物質(zhì)文化遺存。義縣保安寺村則是東部鮮卑中慕容鮮卑遺存。這些遺存,有時(shí)間、地點(diǎn)和部別的區(qū)分,各自的特征是比較清楚的。它們又都是早期鮮卑遺跡,除有各自特點(diǎn)外,還存在著鮮卑文化的共性。早期鮮卑文化的特征是什么呢?經(jīng)過比較、分析,茲條列數(shù)則于下:1.鮮卑墓葬的墓式,為豎壙,頭向多數(shù)偏向西北,也有少數(shù)向西的。2.鮮卑墓葬中的殉牲種類較多,從完工,扎賚諾爾的殉牲來看,有牛、馬、羊、狗等。這是一個(gè)重要特征,與漢代夫余、挹婁墓葬殉牲有所區(qū)別。夫余墓葬往往出土馬骨、馬牙,說明主要以馬為殉牲,當(dāng)與夫余產(chǎn)名馬有關(guān);挹婁主要以豬為殉牲,以后勿吉、靺鞨,也以豬為殉牲,兼以馬為殉牲;鮮卑墓葬的殉牲,絕對(duì)無豬;挹婁則不見用牛殉葬,夫余墓葬仍多用馬殉。這種墓葬殉牲的某些差異,反映了它們?cè)诓煌赜蛐纬傻牟煌?jīng)濟(jì)生活和心理觀念。3.早期鮮卑文化遺存中,普遍存在著兩種不同陶系,即手制夾砂紅褐陶和輪制泥質(zhì)灰陶。前者器形較大,陶罐一般均為大口;后者器形較小,并富于紋飾。同時(shí),鮮卑文化的陶器的頸部一般均施以豎向磨光暗條紋裝飾,陶器口徑一般較大,較早的陶罐甚至口徑大于腹徑,以后也有腹徑大于口徑的,但同夫余文化中的小口鼓腹陶罐相比較,仍然有大口的特征。陶壺器形逐漸增大,頸部由短變長(zhǎng),出現(xiàn)了長(zhǎng)頸壺?？谘赜蓤A唇變?yōu)樯酄畲?又轉(zhuǎn)變?yōu)橹匮鼗驁A唇。肩部由不明顯變?yōu)檩^明顯的圓肩。紋飾有幾何紋、篦點(diǎn)紋的印紋圖案,或動(dòng)物圖案等。這些與匈奴文化中的黃褐陶,夫余文化中的紅衣陶都有明顯區(qū)別。其印紋陶則是以后契丹人印紋陶的直接源頭,或可說后來契丹人的印紋陶是鮮卑文化中印紋陶特征的直接繼承者。4.早期鮮卑文化在青銅時(shí)代之后還經(jīng)歷了早期鐵器時(shí)代到鐵器時(shí)代的階段。完工遺存,骨器種類、數(shù)量已是不少;鐵器有鐵刀、鐵鏃、鐵帶、扣鐵環(huán)等。到扎賚諾爾遺存,骨器使用更為廣泛,而鐵器也更加復(fù)雜化,有多種形式的鏃、環(huán)首刀、矛、馬銜,說明拓跋鮮卑此時(shí)已以鐵器作為主要獵牧工具而登上歷史舞臺(tái)。以后更是進(jìn)入普遍用鐵的發(fā)達(dá)的鐵器時(shí)代了。銅器在早期鮮卑文化中,主要用來做生活用具和各種裝飾品,如銅,以及銅飾牌、帶飾、帶扣、銅鈴、銅釧等,唯獨(dú)不見用于生產(chǎn)工具。這里向我們揭示出早期鮮卑文化的一個(gè)非常重要的事實(shí),就是其鏃類有骨鏃、細(xì)石鏃與各種鐵鏃共存,主要是鐵鏃,但看不到銅鏃。在早期夫余或貊文化遺存中,?？梢姷姐~鏃、銅泡,而在鮮卑文化中則難以見到,鐵制工具代替了銅制工具。在貊和較早的夫余遺存中,已可見到銅鏃、銅鏃范、銅劍柄范共生或在相同地層中出土,說明貊——夫余系是經(jīng)過了青銅工具到鐵制工具的發(fā)展階段的,而鮮卑文化,有可能是一下子跨入鐵制工具階段的。鮮卑和夫余,都經(jīng)過了青銅時(shí)代、早期鐵器時(shí)代和鐵器時(shí)代,其細(xì)微差別在于一個(gè)有銅制工具,一個(gè)只有銅制生活用具而沒有銅制工具。5.在早期鮮卑墓葬中,已發(fā)現(xiàn)有小件金銀飾件,這在其他民族如肅慎、夫余系諸族早期墓葬中極為少見,而在早期鮮卑墓葬中卻屢見不鮮,鮮卑文化中的青銅牌飾往往以鹿紋、馬紋為圖案,這也是早期鮮卑文化的特征之一。匈奴文化中的銅飾牌多以鹿飾,夫余以馬飾、羊飾等,唯鮮卑鹿飾、馬飾兼有。6.早期鮮卑遺跡,通?？砂l(fā)現(xiàn)可作為斷代標(biāo)志的中原文化遺物,如陶鬲,漢規(guī)矩鏡、日光鏡、長(zhǎng)宜子孫鏡、四乳鏡,東漢中晚期的五銖錢、東漢末剪輪五銖,鑄有“大吉”銘文的銅鈴,如意紋錦,木胎漆奩,麻和絹織物,東漢式陶壺和陶器上的漢字紋飾,以及角器上的龍形紋飾等;還有來自漢族地區(qū)的綠松石、珊瑚、海貝、海螺等。這些不僅說明早期鮮卑和中原地區(qū)有著密切聯(lián)系,而且構(gòu)成了它的文化的一個(gè)顯著特征。同時(shí),這往往成為斷代的“模式”文物,一如近代植物分類學(xué)上之“模式標(biāo)本”。大致規(guī)定早期鮮卑族的物質(zhì)文化特征,不僅是識(shí)別古代民族的文化面貌及其分布范圍的物證,同時(shí),也為恢復(fù)其社會(huì)歷史的真實(shí)面貌奠定了基礎(chǔ)。如上所述,以大興安嶺北段為基點(diǎn),自此向西南至伊敏河、海拉爾河間,應(yīng)有鮮卑遺跡的條狀分布;同樣,自此向南至哲里木盟間,亦應(yīng)有鮮卑遺跡的斷續(xù)遺留。充分研究已知的鮮卑文化特征及各個(gè)遺址、遺跡的異同,將有助于尋找其間空缺的環(huán)節(jié)。四、鹿紋圖案及鹿形飾件《史記·匈奴列傳》注中的司馬貞《索隱》引張宴語云:“鮮卑郭落帶,瑞獸名也,東胡好服之。”“鮮卑”,東胡語或鮮卑語,即“祥瑞”或“神”之義,“郭落”為獸之意,“帶”是漢語。合之謂瑞獸帶,即帶上的裝飾圖案為瑞獸的形象。以瑞獸名帶,以祥瑞名山,復(fù)以山名族,轉(zhuǎn)了好幾個(gè)彎子。在戰(zhàn)國(guó)乃至西漢,東胡已有“鮮卑”之名,“鮮卑”之物,東胡好服之,并已傳入中原。瑞獸或神獸的形象,據(jù)《魏書·帝紀(jì)·序紀(jì)》:獻(xiàn)帝鄰命詰汾南徙,“有神獸,其形似馬,共聲類牛,先行導(dǎo)引,歷年乃出,始居匈奴之故地”。這種類馬、類牛,而又非馬、非牛的動(dòng)物即是“鮮卑郭落”。以這種動(dòng)物的形象作為帶飾圖案的帶便叫“鮮卑郭落帶”。現(xiàn)在,已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了一批鮮卑文化遺存,其中有否鮮卑郭落帶呢?這是一個(gè)值得深入探索以求其究竟的問題。關(guān)于“鮮卑”一詞,古人有過“袞帶鉤”、“胡帶鉤”的釋義。從出土的帶鉤考察,未發(fā)現(xiàn)有獸紋帶鉤?？贾r卑飾牌,則有鹿紋圖案,如義縣慕容鮮卑石槨墓出土的三鹿紋金飾牌,扎賚諾爾、二蘭虎溝出土的三鹿紋青銅飾牌,新巴爾虎左旗吉布胡郎圖出土的鹿紋青銅飾牌;此外,還有奈曼旗清河公社公益大隊(duì)出土的雙鹿紋陶壺。上述種種,對(duì)于從考古學(xué)上認(rèn)定“鮮卑郭落帶”,或能有所啟迪。義縣出土的三鹿紋金飾牌,牌中出三頭并列的“昂頭回首形象生動(dòng)”的鹿。這種內(nèi)容和形象,與扎賚諾爾、二蘭虎溝拓跋鮮卑遺存中的三鹿紋銅飾牌完全相同。這件金飾牌周圍用連珠圓點(diǎn)紋作邊飾,與二蘭虎溝飾牌所用短促的條紋邊飾相仿。其時(shí)間介于扎賚諾爾和二蘭虎溝兩處拓跋遺跡之間。16吉布胡郎圖出土的鹿紋青銅牌飾,曾被稱作“馬狼相斗”青銅牌飾。17經(jīng)過觀察鑒定,我們發(fā)現(xiàn)動(dòng)物為偶蹄,頭頂有兩支網(wǎng)絡(luò)狀的角,當(dāng)為鹿而非馬;其上的另一小獸則作親昵狀,似為鹿崽。清河出土的雙鹿紋陶壺,系在腹部以篦點(diǎn)紋用滾輪繪畫法印出雙鹿圖案,鹿立于草地之上,頭部揚(yáng)起,咀前吻,角托于背后。18因此把鮮卑鹿紋飾牌僅僅看作受匈奴文化中鹿紋銅飾牌的影響,不外是蒙古草原地區(qū)的“斯基泰文化”中的鹿紋圖案及鹿形飾件的風(fēng)格的變種是不妥的。因它不只是上述文化的特征,而且復(fù)是鮮卑文化的重要特征。東胡文化中的“鹿石”事實(shí)上早于鮮卑鹿紋飾牌而存在。在東胡墓葬之前豎有墓碑,有的墓碑上刻有鹿紋圖案,故稱“鹿石”。鮮卑飾牌以及其他器物的紋飾中鹿紋圖案亦非偶見。從東胡到鮮卑,自石刻而銅鏤,從銅鏤而金鎚,可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng),應(yīng)是本地本族文化,不宜完全歸諸匈奴或“斯基泰文化”的影響。鹿紋圖案普遍施于墓碑、飾牌、器皿,可見已有祥瑞或神之意味。在鮮卑墓中有牛、馬、羊等殉牲,唯不見鹿為殉牲,而只見于飾牌中,亦可見鮮卑人絕不輕易宰鹿,因在鮮卑人觀念形態(tài)中鹿是祥瑞或神之象征。在鮮卑活動(dòng)的大興安嶺地區(qū)的野生動(dòng)物群中有不少鹿類動(dòng)物,如馴鹿、馬鹿、駝鹿等,而攝入圖案之鹿類,當(dāng)以馴鹿的可能性為最大。清河出土陶壺鹿飾,其角托于背后,是典型的馴鹿形象。從文獻(xiàn)記載看,唐代活動(dòng)在黑龍江上游地區(qū),今赤塔一帶的鞠部落(或稱部落)就有養(yǎng)鹿的習(xí)慣?！捌鋰?guó),有樹無草,但有苔地。無羊馬,家畜鹿如牛馬。使鹿?fàn)寇?可乘三、四人。人衣鹿被、食地苔。其俗聚木為屋”。19明清時(shí)期,貝加爾湖以東地區(qū)居住著使鹿部,即使鹿鄂溫克,鮮卑以后活動(dòng)在大興安嶺地區(qū)的原始部落中,其有飼養(yǎng)馴鹿稱呼馴鹿為“鮮卑郭落”者,其與鮮卑能無一定之淵源關(guān)系嗎?鞠部落豢養(yǎng)馴鹿,但其如何稱呼馴鹿,無從考證。然鄂倫春稱馴鹿為“鄂倫”。何積濤在《朔方備乘》中說:“俄倫即中國(guó)馴鹿”?！逗邶埥庥洝份d:“四不像,亦鹿類,俄倫春役之如牛馬,有事哨之則來,舐以鹽則去。部人賴之,不殺也。國(guó)語謂之俄倫布呼,而異域稱之為角鹿。嘗見《清文匯書》云:“四不象牝牡皆有角,食苔,則稱角鹿不為無本。土人飼以石花,即苔也?！庇众w春芳在呼倫貝爾任珠爾干總卡官時(shí),于光緒三十四年五月至呼倫貝爾北部大興安嶺地區(qū)調(diào)查鄂倫春族情況,從鄂倫春人的撮羅子里出來,見“外有四不像子三匹,據(jù)該鄂倫春人云,此獸名‘沃列恩’即鹿類,凡使用時(shí),以木棒敲樹,聞聲皆來。不用則放之去,自覓石苔而食之。查四不像子牛頭,牛蹄、驢口、驢身,鹿角、小尾,灰色短毛,遂像其原形,用鉛筆繪圖,以備查考?！?0此“四不像子”即是馴鹿,鄂倫春稱之“沃列恩”。有人主張鄂溫克、鄂倫春族的族稱導(dǎo)源于“奧倫”,漢譯為“山上”或“嶺上”之意。我們認(rèn)為與其將“奧倫”理解為“山上”,不如將其理解為“馴鹿”。“奧倫”即鄂倫春呼馴鹿之“沃列恩”。鄂倫春,顯然是“使用馴鹿的人”之意?！按骸被蛟S與蒙語稱人為“渾”(hun)有關(guān)。青銅飾牌為三鹿紋,趙春芳所見亦為三鹿,時(shí)間相距何止千年,然而所見略同,難道是偶合嗎?“郭落”、“鄂倫”、“沃列恩”,從語音學(xué)上來看,亦雖相距千余年而相去無幾。蒙語稱獸為“郭落斯”,但蒙族并無飼養(yǎng)馴鹿的習(xí)俗,而豢養(yǎng)馴鹿的古老傳統(tǒng)風(fēng)俗卻在鄂溫克和鄂倫春族中間保存下來了。狩獵的鄂溫克和鄂倫春人,為了在深山密林里追逐出沒無常的野獸,必須到處游動(dòng),過著動(dòng)蕩不定的生活。他們?cè)谶w徙的時(shí)候,需要有一種用于馱運(yùn)生活用具和老人、小孩的交通工具?！榜Z鹿是一種蹄瓣大、體輕、善于穿行森林和沼澤地區(qū)的牲畜,能負(fù)重百斤”,21成了鄂溫克和鄂倫春的“林中之舟”,“為他們提供了廣泛的運(yùn)輸力,擴(kuò)大了從一個(gè)獵區(qū)向另一個(gè)獵區(qū)游動(dòng)的次數(shù)和范圍”,21其巨大功用并不亞于駝?lì)愔c沙漠民族,加之鹿能自行覓食地苔,獵人只要提供鹽粒,不需付出更多的勞力,所以鄂溫克和鄂倫春對(duì)于馴鹿是十分關(guān)心和愛護(hù)的。他們除了飲用一些鹿乳外,一般都不輕易宰殺。馴鹿給獵人們帶來了福音,成了他們生產(chǎn)、生活中不能離開的工具。馴鹿以它特有的形態(tài)、功能、馴順和特殊的用途,及其所謂“四不像”的形象,成為奇異的益獸。這種益獸,古代人極易將其崇拜為“瑞獸”或“神獸”。詰汾率部南遷,經(jīng)歷了“山谷高深,九難八阻”之險(xiǎn),幸“有神獸,其形似馬,其聲類牛,先行導(dǎo)引,歷年乃出”,為鮮卑南遷找到了一條出路,鮮卑人能不視之為“神”嗎?此神獸,鮮卑語即“鮮卑郭落”。所謂“神獸”,只是馴鹿的形態(tài)、功能,加上神話色彩的產(chǎn)物。馴鹿,“角似鹿非鹿,身似馬非馬,頭似驢非驢,蹄似牛非?！?善于穿行林海、沼澤,又能馱載。據(jù)此我們認(rèn)為“鮮卑郭落”正是馴鹿,至鄂溫克、鄂倫春時(shí),去其瑞或神,而剩下的是獸,即“鄂倫”或“沃列恩”。最初的鮮卑山或因棲息有此類動(dòng)物而得名,鮮卑族或因崇拜馴鹿圖騰而以此自稱。大家知道,鹿是人類歷史上最早馴養(yǎng)的家畜之一。大約公元前一萬八千年人類便開始馴養(yǎng)狗和鹿,前八千年綿羊成為家畜,前六千五百年已經(jīng)馴養(yǎng)山羊和豬,前五千年牛成為了家畜。22我們不知道是否還有比鞠部落飼養(yǎng)馴鹿更早的文獻(xiàn)記載,但從考古學(xué)和上述考證看,至少可以上溯到東胡或鮮卑。他們是畜養(yǎng)和普遍使用馴鹿的占代民族。如果上面考證有可取之處,是否可以提出以下幾點(diǎn)設(shè)想:1.鮮卑文化遺存中的鹿紋飾牌或裝飾圖案,并不只是匈奴文化或“斯基泰文化”影響的產(chǎn)物,而是源于其自身生產(chǎn)、生活的固有文化藝術(shù)的表征之一,至少可上溯至東胡時(shí)期。2.“鮮卑郭落”,為瑞獸或神獸之意,即系馴鹿;三鹿紋金、銅飾牌和雙鹿紋陶壺中的圖象亦應(yīng)是馴鹿。3.鮮卑族,屬東胡系;鄂溫克、鄂倫春屬通古斯系。其族屬語言雖然不同,但在相同的自然環(huán)境下,都會(huì)豢養(yǎng)馴鹿,而且有相同的稱謂。又鮮卑在大鮮卑山時(shí)代有遠(yuǎn)祖毛。毛當(dāng)然在嘎仙洞周近地區(qū)。恰恰鄂倫春人關(guān)于嘎仙洞的傳說中有英雄毛考代汗戰(zhàn)勝了滿蓋,在大興安嶺居住下來,成為大興安嶺主人的傳說。兩者都有“毛”。因此,鮮卑與鄂倫春、鄂溫克間,前一個(gè)是約一千六百年前的古代民族,后兩個(gè)則是近代民族,但同居于一個(gè)地域,有對(duì)馴鹿的相同稱謂和相似的經(jīng)濟(jì)生活習(xí)俗,很難說沒有族源關(guān)系?！懊被颉懊肌?我們認(rèn)為就是索倫語中的“莫昆”,即氏族?！按奔?/p>