《文心雕龍》文之樞紐考析

《文心雕龍》文之樞紐考析

《文心雕龍》和《文學(xué)樞紐》問題對學(xué)術(shù)界影響很大，有許多觀點(diǎn)。劉大杰、范文瀾、劉永濟(jì)、王更生、牟世金、王運(yùn)熙等先生都對此問題提出過自己的看法。劉大杰認(rèn)為《文心雕龍》全書總綱為《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》、《正緯》四篇,不含《辨騷》,《辨騷》篇屬于文體論部分。范文瀾認(rèn)為“騷”本身不是一種文體,“騷”應(yīng)屬于“賦”體,不將《辨騷》作為全書總綱。劉永濟(jì)持“正本清源”說,即前三篇意在正本,后兩篇旨在清源。五篇之中,前三篇揭示論文要旨,于義屬正;后兩篇抉擇真?zhèn)瓮?于義屬負(fù)。王更生主張“三源”說,即《原道》篇指陳“共源”,《宗經(jīng)》、《征圣》篇表述“正源”,而后兩篇則說明“變源”。牟世金則認(rèn)為《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》三篇為總論,構(gòu)成全書的總綱?！墩暋凡贿^是為“宗經(jīng)”掃清了道路,并未提出總結(jié)性的觀點(diǎn),“辨騷”論騷體,實(shí)為“論文敘筆”之首,兩者都應(yīng)從總綱中刪除。王運(yùn)熙先生既把《辨騷》篇作為文體論,又把該篇作為全書總綱。他認(rèn)為五篇中,《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》為一組;《正緯》、《辨騷》為另一組①。事實(shí)上,通過文字學(xué)研究對劉勰原著之本意進(jìn)行具體的考析,能夠還原劉勰“文之樞紐”的本相。劉勰一著取名《文心雕龍》,意謂為何《文心雕龍·序志》開篇云:“夫‘文心’者,言為文之用心也?！艁砦恼?以雕縟成體,豈取皺奭之群言雕龍也”②楊明照先生曾指出《文心雕龍》有八十多個(gè)版本,由于版本不同,“文心”一詞在各處的標(biāo)點(diǎn)符號亦不相同,而僅僅一個(gè)符號,卻導(dǎo)致意思理解的大不相同,許多的誤解也由此而產(chǎn)生?！拔男摹痹诖颂幋騿我柕陌姹緫?yīng)更為合理,表示特指。由開篇內(nèi)容可知彥和該著有二義:一為“文心”之意,即“為文之用心”;一為“雕龍”之意,即“雕縟成體”?！缎蛑尽分杏衷?“蓋《文心》之作也,本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷,文之樞紐,亦云極矣”。此處“文心”打書名號,應(yīng)該指《文心雕龍》該著,而不專指“為文之用心”。指“為文之用心”時(shí),“文心”一詞應(yīng)打引號,表特指意義?！吧w文心之作”處“文心”一詞打書名號的版本應(yīng)更為合理。事實(shí)上,以道為本源,以圣人為師長,以經(jīng)書為本體包含了劉勰“為文之用心”(文心)之意,而以緯書為考量,以《離騷》為變體又包含了劉勰“雕縟成體”(雕龍)之意。如果“蓋文心之作”處文心一詞打引號,特指“為文之用心”(文心)就不是很全面了?！拔闹畼屑~,亦云極矣”句最難解的一個(gè)字是“文”,該字究竟指《文心雕龍》一書還是指“為文運(yùn)篇”,歷來懸而未決。樞紐,指事物的關(guān)鍵或相互聯(lián)系的中心環(huán)節(jié)。極,盡,達(dá)到頂點(diǎn)之意。上文分析指出,《文心雕龍》一著是以道為本源,以圣人為師長,以經(jīng)書為本體,以緯書為考量,以《離騷》為變體的。范文瀾先生曾說:“《文心雕龍》的根本宗旨,在于講明作文的法則”(P531)。彥和《序志》有云:“形同草木之脆,名逾金石之堅(jiān),是以君子處世,樹德建言,豈好辯哉,不得已也?！币虼?我們斷定劉勰著《文心雕龍》不是因?yàn)橄埠棉q論,而是希望樹德建言,留名后世。彥和在《序志》中指出了前輩論文者曹丕、曹植、應(yīng)玚、陸機(jī)、摯虞、李充、桓譚、劉楨、應(yīng)貞、陸云等人論文方面的一些不足,因此希望寫作《文心雕龍》一書來完善論文。故范文瀾先生認(rèn)為《文心雕龍》該著是要指明“為文運(yùn)篇”之法應(yīng)該不差。所以,彥和心中《文心雕龍》一著的中心環(huán)節(jié),也應(yīng)該是“為文運(yùn)篇”的中心環(huán)節(jié)。《文心雕龍》該著和“為文運(yùn)篇”兩者是統(tǒng)一的。雖然“文之樞紐”之“文”,究竟是指《文心雕龍》該著還是指“為文運(yùn)篇”,各有其理,無法考證斷言。但彥和心中,《文心雕龍》一著和“為文運(yùn)篇”的法則都必須以道為本源,以圣人為師長,以經(jīng)書為本體,以緯書為考量,以《離騷》為變體。在劉勰看來,只有既注重以道為本源、以圣人為師長、以經(jīng)書為本體,即劉子所說的(為文之用心)“文心”之意,又注重以緯書為考量,以《離騷》為變體,即劉子所說的(雕縟成體)“雕龍”之意,才能創(chuàng)作出好文章?！对馈分性?“夫文之為德也大矣,與天地并生者何哉……心生而言立,言立而文明,自然之道也?！边@表明劉勰認(rèn)為,自然之大道是應(yīng)當(dāng)首先要遵循的。又云:“道沿圣以垂文,圣因文而明道,旁通而無滯,日用而不匱,”該句指明了“道”、“圣”、“文”三者之間的關(guān)系。劉勰認(rèn)為,道離不開圣人之文,圣人又通過文進(jìn)一步加深對道的理解領(lǐng)悟。劉勰以此為前提,順其自然地得出:為文之人,在尊從自然之道的同時(shí),還必須以圣人周公、孔子為師。故彥和在《征圣》中謂:“征之周、孔,則文有師矣?！笨梢姟对馈?、《征圣》兩者關(guān)系密切。再看《宗經(jīng)》,劉勰主張以圣人周公、孔子為師,學(xué)習(xí)圣人的東西,具體地說就是要學(xué)“經(jīng)”。當(dāng)然,懂得了“征圣”,才能夠做好“宗經(jīng)”。劉勰認(rèn)為,立言當(dāng)以孔子刪述之經(jīng)——《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》為“宗”?！蹲诮?jīng)》中有云:“經(jīng)也者,恒久之至道,不刊之鴻教也?！瓨O文章之骨髓者也”。劉勰指出,“經(jīng)”是恒久之道,是文章之骨髓。又云:“然而道心為微,圣謨卓絕”。道義之心是奧妙無窮的,圣人的意志是高超的。劉勰在此將《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》的密切關(guān)系進(jìn)一步建構(gòu)。彥和在《宗經(jīng)》中還指出了宗經(jīng)的意義,“若稟經(jīng)以制式,酌雅以富言,是仰山而鑄銅,煮海而為鹽也?！边@就是說創(chuàng)作者若能繼承五經(jīng),拾取它的典雅之美,就能制造語言豐富的體式,這無異于熔山而煉銅,用海水煮鹽,一定能成功?！蹲诮?jīng)》中最后寫道:“勵德樹聲,莫不師圣;而建言修辭,鮮克宗經(jīng)。是以楚艷漢侈,流弊不還,正末歸本,不其懿歟!贊曰:三極彝道,訓(xùn)深稽古?！弊髡吣サZ德行,樹立名聲,沒有不以圣人為師的。而他們立言、修辭,也很少與宗經(jīng)相克的。因此,楚艷漢侈的流弊不再重現(xiàn),正文辭而歸本源,難道不是很美好嗎天、地、人三極道為一切教化(包括文章)的綱領(lǐng)。可見,劉勰“文之系統(tǒng)”中,《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》作為“文之樞紐”很明顯,這也幾乎是目前學(xué)界的共識。關(guān)鍵問題是《正緯》、《辨騷》兩篇是否應(yīng)該作為“文之樞紐”,下面必須從其原文來考析之?！蹲诮?jīng)》篇中云:“故論、說、辭、序,則《易》統(tǒng)其首;詔、策、章、奏,則《書》發(fā)其源;賦、頌、歌、贊,則《詩》立其本;銘、誄、箴、祝,則《禮》總其端;紀(jì)、傳、銘、檄,則《春秋》為根”。劉勰在此指出了具體文類與經(jīng)的關(guān)系,這里包含了二十種文體的范式。細(xì)心研讀發(fā)現(xiàn),論、說、辭、序、詔、策、章、奏、賦、頌、歌、贊、銘、誄、箴、祝、紀(jì)、傳、銘、檄這二十種文體,并不是彥和在《文心雕龍》一著中論述到的所有文體?！段男牡颀垺芬恢姓撌龅降脑?、樂府、哀吊、雜文、諧隱、諸子等都不在《宗經(jīng)》篇所述的這二十種文體中,這一點(diǎn)目前學(xué)界尚無人發(fā)現(xiàn)指出。而《宗經(jīng)》篇的這段內(nèi)容意義重大,它可以說明劉勰雖然承認(rèn)“經(jīng)”為文章之骨髓,但也意識到文章與“經(jīng)”還是有所不同的。不同在哪也就是劉勰所說,文章除了宗經(jīng),還需要“雕縟成體”,而要做好“雕縟成體”,還必須借鑒緯書和楚辭。因此,《正緯》、《辨騷》篇作為“文之樞紐”也就順理成章了。有了對劉勰思想的這種認(rèn)識,我們再來分析《正緯》和《辨騷》。先看《正緯》,西漢統(tǒng)治者每乞靈于神,加以王莽篡位無名,乃假托符命,甚至以讖配經(jīng),漢光武帝欲借“神道”與天命得民,以符讖任人決事,上行下效,儒生遂以讖解經(jīng),于是緯書蜂出。劉宋孝武帝禁讖,南齊猶未除滅。部分文學(xué)者竟以讖牽合經(jīng)義,并以織帛譬之,曰六經(jīng)及《孝經(jīng)》等皆有緯。那么,劉勰又是如何看待緯書的呢彥和是有神論者,在《原道》中就表明了自己相信《河圖》、《洛書》所體現(xiàn)之“神理”。從《正緯》開篇我們也看出劉子對緯書的辯證態(tài)度:“夫神道闡幽,天命微顯,……故《系辭》稱‘河出(圖),洛出(書),圣人則之’,斯之謂也。但世憂文隱,好生矯誕,真雖存矣,偽亦憑焉?！焙訄D、洛書出現(xiàn),圣人們也會去效法。它們是真實(shí)存在的,當(dāng)然虛偽也制造出來。對于這種以“緯”亂“經(jīng)”的現(xiàn)象,彥和進(jìn)行了辨正,指出緯書的四偽?！墩暋菲?“夫六經(jīng)彪炳,而緯候稠疊?！唇?jīng)驗(yàn)緯,其偽有四”。彥和認(rèn)識到緯書之偽,但他并不像桓譚、張衡、王充、尹敏等人,對緯書一概否定。又云:“事豐奇?zhèn)?辭富膏腴,無益經(jīng)典,而有助文章。是以后來辭人,采摭英華?！眲③恼J(rèn)為緯書雖然無益經(jīng)典③,但有助文章,因此后人才采用。緯書“有助于文章”的觀點(diǎn)并非劉子首創(chuàng),之前晉摯虞早有申說。清人王鳴盛說:“摯虞《文章流別論》云:‘緯候之作(按一本作‘圖讖之屬’),雖非正文之制,(然以)取有縱橫有義,反覆成章?！瘎③摹段男牡颀垺吩?‘六經(jīng)彪炳,而緯候稠疊。……無益經(jīng)典,有助文章?！拗^摯、劉皆文人,故其言如此。緯雖無益經(jīng)典,康成所注,皆有益者,學(xué)者宜研究之”(卷二)。從王氏之論可知,摯虞在《文章流別論》早已認(rèn)識到緯書有助于文章。錢鐘書先生曾說:“摯氏此論(按指《文章流別論》)僅有頌、賦、箴、銘、誄、對問等數(shù)段,見虎一毛,未許知斑。然不以‘非正文之制’而棄圖讖,想必有取于緯,略類《文心》之著《正緯》篇”(P1157),該語存先后倒置之誤,摯虞之著在劉勰之前,豈能說“摯氏此論,……略類《文心》”除摯虞認(rèn)為緯書有益文章外,蕭統(tǒng)《文選》也多引緯書語,范文瀾先生說:“《文選》注多引緯書語,是‘有助文章’之證”(P41)。從這些內(nèi)容看出,錢中書和范文瀾這些學(xué)者也都承認(rèn)緯書有助文章。近人張爾田云:“以劉彥和之博談,譏其無益于經(jīng)典,而取其有助于文章,篇中雖謂按經(jīng)驗(yàn)緯,其偽有四,然所指皆圖讖附益之謬。觀其后云‘東序秘寶,朱紫亂矣’,則劉氏意在去偽存真,固未嘗肆意曲詆也。與劉子玄(指唐劉知幾《史通》)‘惑經(jīng)’、‘疑古’不同,學(xué)者不可不知”(P19),這個(gè)看法值得注意。歸結(jié)劉勰之“正緯”思想,“正”既有糾正之意,還有正名之意。糾正是從經(jīng)學(xué)的角度,糾正那種經(jīng)書、緯書不分,用緯配經(jīng)的作法,指出“經(jīng)足訓(xùn)矣,緯何豫焉”;正名則是從文學(xué)的角度,對那種全盤否定緯書作用的觀點(diǎn)作出委婉的批評,特別指出緯書雖不同于經(jīng)義,但有助于文章寫作的觀念?！段男牡颀垺肥且该鳌盀槲倪\(yùn)篇”之法的,《文心雕龍》畢竟不是講經(jīng)而是講作文,故劉勰對緯書持辨正后的肯定態(tài)度?！墩暋菲┰?“贊曰:榮河溫洛,是孕圖緯。神寶藏用,理隱文貴。世歷二漢,朱、紫騰沸。芟夷譎詭,糅其雕蔚?！本暈榻?jīng)之支流,與六藝有關(guān)聯(lián),劉勰辨正讖緯短長,欲讓學(xué)者摒棄其大“偽”,“采摭”其“英華”,使“有助文章”。而如何真正地使緯書“有助文章”,需要“芟夷”其“譎詭”,“糅”其“雕蔚”。故《詮賦》篇云“寫物圖貌,蔚似雕畫”,《神思》篇云“刻鏤聲律”,《風(fēng)骨》篇云“雕畫奇辭”都講到了文章的“雕畫”、“雕刻”,與《序志》中“雕縟”之義接近。這些都表明劉勰認(rèn)為文章是應(yīng)當(dāng)講求修飾潤色的。但劉勰又認(rèn)為,文章的修飾潤色又必須講求“度”,修飾過度就成為了“浮詭”之文,這就是劉勰對緯書要進(jìn)行“正”的原因。因?yàn)榫晻绻槐嬲?就會出現(xiàn)虛浮無誠的“浮詭”之文?！缎蛑尽烽_篇云:“古來文章,以雕縟成體,豈取騶奭之群言雕龍也”騶奭在當(dāng)時(shí)被稱為“雕龍氏”,但劉勰對騶奭之群是并不認(rèn)同的。劉勰認(rèn)為,由古以來的文章,講求像雕刻龍紋一樣的技法,難道我們?nèi)◎|奭那群人來談雕龍嗎在劉勰看來,騶奭之群那種形式主義的“雕蟲篆刻”是過度了,因此并不為美?！墩撜Z·雍也》中有“子曰:‘質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子’……”(P44)?？鬃诱J(rèn)為,質(zhì)樸超過文采就未免粗野,文采超過質(zhì)樸就會虛浮無誠,只有文和質(zhì)兩方面比例協(xié)調(diào)、配合恰當(dāng),既注重文采又質(zhì)樸的文章才是真正的好文章,是君子之文。劉勰崇拜孔子,亦繼承孔子之說?！扼w性》中有云:“童子雕琢,必先雅制?！痹趶┖托闹?文章是需要雕琢的,但首先必須要講求雅制。作文時(shí)要雕琢而不忘樸,做到其《時(shí)序》中所云的“文質(zhì)相稱”才能算是好文章。在劉勰看來,要繼承孔子之說,真正做到“文質(zhì)彬彬”,除了正緯,還必須辨騷,因?yàn)槌o也有助于文章寫作。牟世金先生曾說:“照劉勰的觀點(diǎn),《詩經(jīng)》是五經(jīng)之一,是‘不刊之鴻教’,不能當(dāng)著文學(xué)作品來詳論。因此,作為文學(xué)作品來說,以《離騷》為代表的楚辭,就是文學(xué)史上第一部作品了。文學(xué)作品和儒家經(jīng)典自然是不同的,所謂‘辨’與‘變’,其命意的關(guān)鍵,正應(yīng)從這里去察考;劉勰以《辨騷》為‘文之樞紐’之一,正由此中透露出重要消息”。(P199)這段話雖指出《詩經(jīng)》與《楚辭》的不同,《詩經(jīng)》是“經(jīng)”,是“不刊之鴻教”,必須宗。而《楚辭》和“經(jīng)”不同,需要辨。但將《楚辭》作為文學(xué)史的第一部文學(xué)作品,應(yīng)該是違背彥和本意的,也未說出劉勰將《辨騷》篇作為“文之樞紐”的根本原因?！侗骝}》篇中有云:“若《離騷》者,……褒貶任聲,抑揚(yáng)過實(shí),可謂鑒而弗精,玩而未核者”,因此必須辨之。細(xì)察《辨騷》篇內(nèi)容發(fā)現(xiàn),《辨騷》之辨的雙方是《楚辭》和《詩經(jīng)》中的《風(fēng)》、《雅》,而不是《楚辭》和《宗經(jīng)》中所說的“五經(jīng)”。劉勰認(rèn)為,《楚辭》中有與《風(fēng)》、《雅》相近的四點(diǎn)——典誥之體、規(guī)諷之旨、比興之義、忠恕之辭,也存在與經(jīng)典④相異的四點(diǎn)——詭異之辭、譎怪之談、狷狹之志、荒淫之意。劉勰《宗經(jīng)》篇將四種文類賦、頌、歌、贊歸于《詩經(jīng)》文體系統(tǒng),表明劉勰把《詩經(jīng)》既作為“經(jīng)”,又作為一種文之范式,因此不可能象牟先生所認(rèn)為的《楚辭》是“文學(xué)史上第一部作品”,因?yàn)椤冻o》之前已有《詩經(jīng)》,這才符合彥和《辨騷》篇的內(nèi)容本質(zhì)。彥和將《辨騷》篇置入“總論”,在“文體論”部分則以《明詩》為首,作為卷六,而卷七為《樂府》,卷八為《詮賦》,在《詮賦》中又詳細(xì)解釋了“賦”,這種安排正好體現(xiàn)出彥和思維的周密。因?yàn)樵趧③男闹?“騷”、“賦”有別。雖漢人稱《騷》為賦,東漢班固《漢書·藝文志》曾載錄屈原賦二十五篇。但劉勰卻認(rèn)為《詮賦》不及《離騷》,他在《知音》篇中“沿波討源”,認(rèn)為《離騷》之流變而為賦。劉勰對楚辭的態(tài)度在《辨騷》篇中有明顯體現(xiàn)?！侗骝}》篇對楚辭的文辭進(jìn)行了肯定和稱贊,云:“《楚辭》者,體憲于三代,而風(fēng)雜于戰(zhàn)國,乃《雅》、《頌》之博徒,而詞賦之英杰也。觀其骨鯁所樹,肌膚所附,雖取熔《經(jīng)》旨,亦自鑄偉辭。故《騷經(jīng)》、《九章》,朗麗以哀志;《九歌》、《九辯》,綺靡以傷情;《遠(yuǎn)游》、《天問》,瑰詭而慧巧,《招魂》、《大招》,耀艷而采深華;《卜居》標(biāo)放言之致,《漁父》寄獨(dú)往之才。故能氣往轢古,辭來切今,驚采絕艷,難與并能矣?！眲③摹侗骝}》篇末更毫不掩飾自己對屈原的稱贊,“贊曰:‘不有屈原,豈見離騷。驚才風(fēng)逸,壯志煙高?！眲③恼J(rèn)為在不違背雅正文風(fēng)的前提下,應(yīng)當(dāng)盡量酌取楚辭的奇辭麗采,做到齊正相參、華實(shí)并茂。龔菱曾說:“劉勰的文論思想,就以宗經(jīng)思想為主干,從‘宗經(jīng)’、‘辨騷’兩源流出發(fā)的,他認(rèn)為‘經(jīng)’正,‘騷’變;‘經(jīng)’雅,‘騷’麗,宗經(jīng)的目的在‘守?！?辨騷的目的在‘知變’……”。(P98)《正緯》中的“按經(jīng)驗(yàn)緯”與《辨騷》中的“依經(jīng)辨騷”,都體現(xiàn)出劉勰對“經(jīng)”的注