馬克思主義論文-論馬克思和恩格斯的經(jīng)濟倫理思想 .doc

馬克思主義論文-論馬克思和恩格斯的經(jīng)濟倫理思想【內(nèi)容提要】馬克思和恩格斯運用唯物辯證法，從不同的視角和層面，對經(jīng)濟研究中的倫理道德、人性、功利主義等經(jīng)濟倫理思想史中的重大問題，進行了科學的分析，提出了精辟的見解，對于我們當前經(jīng)濟學的研究和發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟有重要的啟迪作用?！娟P鍵詞】馬克思/恩格斯/經(jīng)濟倫理【正文】一對經(jīng)濟理論研究與倫理道德的關系如何定位，長期以來是中外學者爭論的焦點問題之一，并一直延續(xù)到現(xiàn)在，成為經(jīng)濟倫理研究領域中的一個重要方面。當代美國著名經(jīng)濟學家約瑟夫熊彼特認為：現(xiàn)在“越來越多的人便提出了這樣的問題，即經(jīng)濟學家們是否應當對他們所分析的現(xiàn)象做出道義上的或其它的判斷。出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因之一，可能是對經(jīng)濟學的未來的關切。在本世紀的最初十年中，價值判斷問題惹起多次熱烈討論，在1909年的維也納會議上，幾乎達到互相爭吵的地步”1(P81)。西方經(jīng)濟學家彼得德魯克也指出：下一種經(jīng)濟學也許試圖再次兼有“人性”和“科學”兩個方面。因此，以生產(chǎn)率為基礎的經(jīng)濟學可能成為所有偉大經(jīng)濟學家努力追求的東西：既是一種“人性”，一種“道德哲學”，一種“精神科學”，又是一種嚴謹?shù)摹翱茖W”2(P28)。在具體分析馬克思和恩格斯是如何看待這一問題之前，首先有必要提到列寧對德國經(jīng)濟學家和社會學家桑巴特對馬克思主義一個斷言的評論。列寧指出：“不能不承認桑巴特的斷言是正確的，他說：馬克思主義本身從頭至尾沒有絲毫倫理學的氣味，因為在理論方面，它使倫理學的觀點從屬于因果性的原則；在實踐方面，它把倫理學的觀點歸結為階級斗爭。”3(P382)對列寧的這一論述，我們不能片面地去理解，應當看到，馬克思和恩格斯不僅是偉大的無產(chǎn)階級革命家，也是馬克思主義的道德家。他們非常重視經(jīng)濟理論研究中的倫理道德問題，并提出了許多精辟獨到的見解和思想。像馬克思從青年時代對費爾巴哈人本主義的研究，到以資本論為標志的經(jīng)濟學研究，一直到晚年的哲學人類學筆記為標志的人學研究，始終堅持了對人類道德規(guī)律和經(jīng)濟學理論的交叉融匯的研究。1.“經(jīng)濟條件歸根到底制約著歷史的發(fā)展”社會歷史發(fā)展的動力是什么？這是歷史唯物主義和歷史唯心主義的根本分歧之一。唯心主義者往往把社會歷史發(fā)展的動力，歸結于所謂上帝的意志、道德的力量、人類理性的作用等等。馬克思就批判了蒲魯東否定任何歷史發(fā)展，宣揚資本主義是人類“永恒的理性”表現(xiàn)的唯心主義的社會歷史觀。他指出：“蒲魯東等人自然樂于用編造神話的辦法，來對一種他不知道歷史來源的經(jīng)濟關系的起源作歷史哲學的說明，說什么這種觀念對亞當或普羅米修斯已經(jīng)是現(xiàn)成的，后來它就被付諸實行等等。再沒有比這類想入非非的陳詞濫調(diào)更加枯燥乏味的了。”4(P87)馬克思和恩格斯運用唯物史觀撥開了唯心主義的迷霧，強調(diào)經(jīng)濟因素對社會歷史發(fā)展的決定性作用，從而與歷史唯心主義劃清了界限，堅持了唯物主義的一元論。恩格斯強調(diào)指出：“我們認為經(jīng)濟條件歸根到底制約著歷史的發(fā)展?！?(P506)“無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。”5(P477)也就是說，“在這些現(xiàn)實關系中，盡管其他的條件政治的和思想的對于經(jīng)濟條件有很大的影響，但經(jīng)濟條件歸根到底還是具有決定意義的，它構成一條貫穿于全部發(fā)展進程并唯一能使我們理解這個發(fā)展進程的紅線”5(P506)。“所以，一切社會變遷和政治變革的終極原因，不應當在人們的頭腦中，在人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當在生產(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找；不應當在有關的時代的哲學中去尋找，而應當在有關的時代的經(jīng)濟學中去尋找?！?(P425)馬克思的資本論就是依據(jù)資本主義生產(chǎn)關系這一最重要的經(jīng)濟條件，深刻地揭示資本主義生產(chǎn)方式本質(zhì)和運動規(guī)律的典范。列寧對此給予了高度評價，認為資本論是運用唯物主義方法科學地分析資本主義社會經(jīng)濟形態(tài)的“無與倫比的模范”7(P11)，從此“唯物主義歷史觀已經(jīng)不是假設而是科學地證明了的原理?！?(P10)2.經(jīng)濟因素不是社會歷史發(fā)展的“唯一決定性因素”馬克思和恩格斯雖然強調(diào)了經(jīng)濟因素在社會歷史發(fā)展中的不可替代的決定性作用，但并沒有因此就把它看作是唯一的決定性因素。恩格斯在1890年9月在倫敦寫給當時柏林大學的學生約布洛赫的一封回信中，就駁斥了把馬克思主義的唯物史觀歪曲成馬克思僅僅是用經(jīng)濟因素的自發(fā)作用來解釋社會發(fā)展的復雜過程，否認歷史過程中社會意識因素對歷史發(fā)展的反作用的“經(jīng)濟唯物主義”的簡單化、庸俗化現(xiàn)象。恩格斯寫道：“如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟因素是唯一決定性的因素，那末他就是把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話?！?(P477)與唯心主義者相反，馬克思和恩格斯認為：“政治、法律、哲學、宗教、文學、藝術等的發(fā)展是以經(jīng)濟發(fā)展為基礎的。但是，它們又都互相影響并對經(jīng)濟基礎發(fā)生影響。并不是只有經(jīng)濟狀況才是原因，才是積極的，而其余一切都不過是消極的結果。這是在歸根到底不斷為自己開辟道路的經(jīng)濟必然性的基礎上的互相作用。”5(P506)也就是說，經(jīng)濟的和各種非經(jīng)濟的因素形成一種“合力”在推動著社會歷史的發(fā)展。從而既同那種否定經(jīng)濟因素決定作用的唯心史觀劃清了界限，又同那種否定上層建筑反作用的庸俗、機械的“經(jīng)濟唯物主義”劃清了界限。3.“一切已往的道德論歸根到底都是當時的社會經(jīng)濟狀況的產(chǎn)物”道德作為一種上層建筑，是由一定的經(jīng)濟基礎決定的。因為“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據(jù)的實際關系中從他們進行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟關系中，吸取自己的道德觀念?！?(P133)但資產(chǎn)階級唯心主義者卻有意回避這一點。恩格斯就批駁了杜林之流鼓吹的脫離社會經(jīng)濟發(fā)展的、超階級的“永恒道德論”，他說：“我們駁斥一切想把任何道德教條當作永恒的、終極的、從此不變的道德規(guī)律強加給我們的企圖，這種企圖的借口是，道德的世界也有凌駕于歷史和民族差別之上的不變的原則。相反地，我們斷定，一切已住的道德論歸根到底都是當時的社會經(jīng)濟狀況的產(chǎn)物。而社會上到現(xiàn)在還是在階級對立中運動的，所以道德始終是階級的道德；它或者為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治和利益辯護，或者當被壓迫階級變得足夠強大時，代表被壓迫者對這個統(tǒng)治的反抗和他們的未來利益?！?(P133-134)根據(jù)這一重要思想，恩格斯指出，在歐洲過去、現(xiàn)在和將來是封建主義的道德、資產(chǎn)階級的道德、無產(chǎn)階級的道德這三種“特殊的道德”“同時并存的各自起著作用的道德論”6(P133)。馬克思在資本論中也對資產(chǎn)階級道德的階級本質(zhì)作了深刻的揭露?？傊?，在階級社會中不存在什么超階級的永恒的道德戒律。4.訴諸道德的做法“在科學上絲毫不能把我們推向前進”馬克思和恩格斯既強調(diào)了經(jīng)濟因素在社會歷史發(fā)展中的決定性作用，同時也肯定了道德力量的影響。正如梅林所說的：歷史唯物主義不但不否認道德力量，甚至還是最先使人能夠解釋道德力量的。從上層建筑的反作用來看，道德可以對經(jīng)濟基礎的發(fā)展和鞏固起著積極的推動作用，或消極的侵蝕作用。但馬克思和恩格斯從來不夸大道德的作用，也反對停留在對資本主義的道德批判上。因為“這種訴諸道德和法的做法，在科學上絲毫不能把我們推向前進；道義上的憤怒，無論多么入情入理，經(jīng)濟科學總不能把它看做證據(jù)，而只能看做象征。”6(P189)如19世紀三大空想社會主義者英國的歐文、法國的圣西門和付立葉，都從道德上對資本主義社會的弊病作了無情的鞭笞和辛辣的諷刺，“提供了啟發(fā)工人覺悟的極為寶貴的材料”8(P283)。但由于他們只是把工人階級作為一個受苦受難的階級從道德上給予同情，而不懂得從生產(chǎn)關系上去把握資本主義的發(fā)展規(guī)律，幻想建立一個理性和正義的王國，因此注定只能是一種烏托邦的空想。正如恩格斯所形容的，三大空想社會主義者就像夏日夜空閃爍的流星一樣，在引起思想界的注意后，很快就從社會的地平線上消失了。這說明道德義憤和譴責，不能代替對資本主義從經(jīng)濟上的科學分析。所以恩格斯說：“以往的社會主義固然批判過現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)方式及其后果，但是它不能說明這個生產(chǎn)方式，因而也就不能對付這個生產(chǎn)方式；它只能簡單地把它當做壞東西拋棄掉。它愈是義憤填膺地反對這種生產(chǎn)方式必然產(chǎn)生的對工人階級的剝削，就愈是不能明白地指出這種剝削在哪里和怎樣發(fā)生?！?(P424)馬克思和恩格斯與資產(chǎn)階級學者和空想社會主義者不同，他們不是從道德上，而是通過唯物史觀和剩余價值學說揭示了資本主義產(chǎn)生、發(fā)展和必然滅亡的規(guī)律。恩格斯指出：這兩個偉大的發(fā)現(xiàn)唯物主義歷史觀和通過剩余價值揭破資本主義生產(chǎn)的秘密，都應當歸功于馬克思。由于這些發(fā)現(xiàn)，社會主義已經(jīng)變成了科學。而且馬克思和恩格斯在論證共產(chǎn)主義社會時，也不是從倫理道德的層面把它簡單地看成是人“占有自己的本身”這種人性的復歸，而是從資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾運動揭示共產(chǎn)主義的必然性。認為共產(chǎn)主義不再是抽象的人性要求，不再是“人非人人（即人的本質(zhì)的形式喪失復歸）”的邏輯結論，而是社會經(jīng)濟運動的必然物。二西方學者對人性問題的研究不僅由來已久，而且影響到經(jīng)濟理論研究的領域。馬克思和恩格斯在研究資本主義經(jīng)濟問題時，也沒有回避人性問題，他們有關人性的論述，構成了其經(jīng)濟倫理思想的一個重要內(nèi)容和方面。1.人性的抽象性“首先，要研究人的一般性”人性，作為人的共有本性的一種理論概括，應當說具有抽象性的特征，而且必然會反映到人的經(jīng)濟行為之中，但這是人性的非本質(zhì)方面。馬克思指出：“首先，要研究人的一般本性?！?(P669)因為任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。馬克思雖然主張研究一般的人性，但他和恩格斯都反對那種脫離社會歷史發(fā)展的所謂抽象的人和抽象的人性。馬克思認為“下半截是唯物主義，上半截是唯心主義”者的費爾巴哈的人本主義，反對用神學來解釋人，對歐洲中世紀的宗教神學提出了大膽的挑戰(zhàn)，認為人不是上帝而是自然界的產(chǎn)物，人的本質(zhì)是人自身。但是，費爾巴哈的這種唯物論思想是不徹底的，他沒有把人放在一定社會關系中去考察，而仍然是停留在抽象的人上。所以馬克思指出：費爾巴哈理解和描繪的人的本質(zhì)，只是“理解為類，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多人純粹自然地聯(lián)系起來的共同性”8(P18)。因此這種人，既“不是生活在現(xiàn)實的、歷史地發(fā)生和歷史地確定了的世界觀里面的人，也不是從娘胎里生出來的人，而是從上帝那里引申出來的還戴著抽象概念的神學光輪的抽象的人”10(P13)。他“不屬于任何階級，根本不存在于現(xiàn)實界，而只存在于云霧彌漫的哲學幻想的太空”8(P278)。2.人性的歷史性“要研究在每個時代歷史地發(fā)生了變化的人的本性”馬克思和恩格斯在研究人性問題上與西方資產(chǎn)階級學者的一個重要的不同之點是，強調(diào)要考察具體的歷史的人，凸現(xiàn)了人性的歷史性。所以他們認為：“首先要研究人的一般本性，然后要研究在每個時代歷史地發(fā)生了變化的人的本性?！?(P669)也就是要從費爾巴哈的抽象的人轉到現(xiàn)實的、活生生的人，就必須把這些人作為在歷史中行動的人去考察。費爾巴哈所沒有走的這一步是由馬克思和恩格斯完成了。正如梅林所說的：他們越過費爾巴哈的人道主義，向社會主義前進，越過抽象的人達到歷史的人。馬克思和恩格斯指出：“不管人們的內(nèi)在本性，或者是人們對這種本性的意識，即他們的理性，向來都是歷史的產(chǎn)物。”11(P567)也就是說，社會歷史發(fā)展決定人性，不能脫離具體的社會歷史關系去虛構所謂抽象的人性。這一思想在馬克思的資本論中得到充分的體現(xiàn)。馬克思就批評了資產(chǎn)階級古典學派的斯密和李嘉圖，指出他們“當做出發(fā)點的單個的孤立的獵人和漁夫，應歸入18世紀魯濱遜故事的毫無想象力的虛構”4(P86)。馬克思在資本論的第一個手稿，即1857-1858年經(jīng)濟學手稿中就明確指出：“人是歷史的人”。馬克思在資本論中研究的資本家和工人，就是具體的歷史的人?！霸谶@個自由競爭的社會里，單個的個人表現(xiàn)為擺脫了自然聯(lián)系等等，后者在過去歷史時代使他成為一定的狹隘人群的附屬物。這種18世紀的個人，一方面是封建社會形式解體的產(chǎn)物，另一方面是16世紀以來新興生產(chǎn)力的產(chǎn)物?！?(P86)恩格斯也指出：“資產(chǎn)階級從它產(chǎn)生的時候起就背負著自己的對立物：資本家沒有雇傭工人就不能生存，而且，隨著中世紀的行會師傅發(fā)展成為現(xiàn)代的資產(chǎn)者，行會幫工和行會外的短工便相應地發(fā)展成為無產(chǎn)者?！?(P57)3.人性的社會性“它是一切社會關系的總和”西方學者在研究人性問題上的一個片面性，就是否認人性的社會性。馬克思和恩格斯認為：“人即使不像亞里士多德所說的那樣，天生是政治動物，無論如何也天生是社會動物?！?(P363)他們批評斯密和李嘉圖為代表的古典學派把抽象的“人類本性”作為研究出發(fā)點是極為錯誤的。因為“在他們看來，新的科學不是他們那個時代的關系和需要的表現(xiàn)，而是永恒的理論的表現(xiàn)，新的科學所發(fā)現(xiàn)的生產(chǎn)和交換的規(guī)律，不是歷史地規(guī)定的經(jīng)濟活動形式的規(guī)律，而是永恒的自然規(guī)律：它們是從人的本性中引申出來的。但是，仔細觀察一下，這個人就是當時正在向資產(chǎn)者轉變的中等市民，而他的本性就是在當時的歷史地規(guī)定的關系中從事工業(yè)和貿(mào)易?！?(P190-191)馬克思與古典學派不同，他在1879-1880年評阿瓦格納的政治經(jīng)濟學教科書中曾鄭重聲明：他在資本論中的分析方法“不是從人出發(fā)；而是從一定的經(jīng)濟時期出發(fā)”12(P415)。也就是強調(diào)不是以抽象的人作為研究的出發(fā)點，而是把人放在一定的社會經(jīng)濟形態(tài)中去考察，突出人的社會性。馬克思在研究政治經(jīng)濟學，創(chuàng)作資本論時就強調(diào)：“在研究經(jīng)濟范疇的發(fā)展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握?。簾o論在現(xiàn)實中或在頭腦中，主體這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會?！?(P109)在把握這個“主體”的前提下，馬克思提出了一個非常重要的思想，即“經(jīng)濟范疇的人格化”（亦即“經(jīng)濟關系的人格化”），從而把人和人性具體性、社會化了。馬克思指出：“在研究過程中我