論曾國藩的修身之道

論曾國藩的修身之道

從龔自珍、魏源、康有為、譚嗣同到曾國藩、張之洞，他們都面臨著西方資本列強(qiáng)對中國的軍事和文化侵略，以及對國家和民族遺產(chǎn)的痛苦。為了拯救人民的價(jià)值目標(biāo)，他們在宋明理學(xué)中繼續(xù)著心體學(xué)和理體學(xué)。龔、魏、康、譚以經(jīng)世致用的今文經(jīng)學(xué)替代訓(xùn)詁考據(jù)的乾嘉漢學(xué),并與佛學(xué)相融通,以心力加佛力,以心挽劫,無限擴(kuò)大主體心的精神力量。之所以如此,是因康、譚等雖有一個(gè)軟弱無力的皇帝的支持,他們自己卻無權(quán)無兵,沒有可以依靠的力量來實(shí)現(xiàn)其價(jià)值目標(biāo),而只有依恃心體的精神能動(dòng)力,這是其理論思維最佳選擇的價(jià)值路向。曾國藩等在鎮(zhèn)壓太平天國中起家,他不僅有清政府的支持,而且有自己組織率領(lǐng)的強(qiáng)大的湘軍,以與太平軍相對抗,并以中國傳統(tǒng)的宋明理學(xué)與太平天國的“拜上帝教”相抗衡。曾國藩在理論思維上不是選擇內(nèi)在的“心即理”的陸王心體學(xué)與外在的“上帝教”相較量,而是選擇外在的“性即理”的程朱理體學(xué)抵抗“上帝教”。這樣曾國藩理體學(xué)的思維與太平天國在政權(quán)、軍事、文化、思想、宗教、道統(tǒng)、倫理、道德等方面,發(fā)生了全面的沖突。這個(gè)沖突的化解,并沒有開出新政治、新制度,而是以一方消滅另一方、恢復(fù)舊面貌為結(jié)局。一、處理好與太平天國其他關(guān)系曾國藩(1811—1872)為學(xué)歸宗程朱,尊信程朱道體學(xué)。按道學(xué)家修養(yǎng)心性原則,為自己制定十二條“課程”:“敬,整齊嚴(yán)肅,無時(shí)不懼”,靜坐,體驗(yàn)來復(fù)之仁心。早起,讀書不二。讀史,謹(jǐn)言,養(yǎng)氣。保身,節(jié)勞,節(jié)欲,節(jié)飲食。日知所亡,每日讀書記錄心得語。月無亡所能,以驗(yàn)積理之多寡,養(yǎng)氣之盛否。作字。夜不出門。①堅(jiān)持篤行,以體認(rèn)、積累對理體學(xué)的理解,以維護(hù)理體學(xué)。理體學(xué)作為清王朝的主導(dǎo)意識形態(tài),亦是曾國藩理論思維的統(tǒng)攝要旨和一切行為活動(dòng)的指導(dǎo)原則。他假維護(hù)中華民族文化傳統(tǒng)、孔孟道統(tǒng),而討伐太平天國。他說:“自唐虞三代以來,歷世圣人,扶持名教,敦?cái)⑷藗?。君臣父?上下尊卑,秩然如冠履之不可倒置?；浄烁`外夷之緒,崇天主之教,自其偽君偽相,下逮兵卒賤役,皆以兄弟稱之……士不能誦孔子之經(jīng),而別有自所謂耶穌之說,《新約》之書。舉中國數(shù)千年禮義人倫,詩書典則,一旦掃地蕩盡。此豈獨(dú)我大清之變,乃開辟以來名教之奇變,孔子、孟子之所痛哭于九原!凡讀書識字者,又烏可袖手安坐,不思一為之所也!”中華民族自唐堯、虞舜三代以來圣人,都扶持名教,誠懇地?cái)⑹鋈藗?君臣父子的上下尊卑的倫理是不能顛倒的,這種關(guān)系是天經(jīng)地義的,不可改變的,現(xiàn)在太平天國崇拜上帝教,顛倒了這種關(guān)系。在曾國藩看來,他是為了維護(hù)中華民族的道統(tǒng)和綱常名教。這樣他把反對太平天國看做維護(hù)從堯舜以來的五千年來的中華文明的活動(dòng),是正義的斗爭。他又從文化思想層面,把孔子的學(xué)說與耶穌的學(xué)說對峙起來,這種對峙既混淆了基督教與拜上帝教的區(qū)別,也舍棄了中華文化包容、開放的品格,而對外來宗教文化采取排斥的態(tài)度,體現(xiàn)了其文化保守主義的立場。曾國藩為維護(hù)中華文化中的王道和神道,即王道的德治仁政,神道的設(shè)教治幽。他說即使李自成和張獻(xiàn)忠的農(nóng)民軍亦不犯孔子圣廟和祭祀文昌,敬畏神祇,太平軍卻“焚郴州之學(xué)宮,毀宣圣之木主,十哲兩廡,狼藉滿地。嗣是所過郡縣,先毀廟宇。即忠臣義士,如關(guān)帝,岳王之凜凜,亦皆污其宮室,殘其身首……斯又鬼神所共憤怒,欲一雪此憾于冥冥之中者也”1!焚燒學(xué)宮學(xué)校,砸爛至圣先師孔子的木主,以至關(guān)羽、岳飛等忠義之士的廟宇也被燒毀,塑像被毀壞,引起神人共憤怒。這種檄文能震撼人心,激起衛(wèi)道者對太平軍的不滿和仇恨,也正是這樣,曾國藩等人紛紛舉辦團(tuán)練,以與太平軍相抗衡。也使太平軍在廣大知識分子中失去了支持的力量。曾國藩從遵循清王朝意識形態(tài)出發(fā),推闡程朱道學(xué)?！爸堋⒊?、張、朱,在圣門則德行之科也,皆義理也”。又說:“能深且博,而屬文復(fù)不失古圣之誼者,孟子而下,惟周子之《通書》,張子之《正蒙》,醇厚正大,邈焉寡儔……程朱且深博。”2稱揚(yáng)周敦頤、程顥、程頤、張載,朱熹為圣門中人,其為人為學(xué),講究德行義理,醇厚正大。朱熹認(rèn)為周、程、張上接孔孟之學(xué),“為往圣繼絕學(xué)”的人,“自朱子表彰周子、二程子、張子,以為上接孔孟之傳,后世君相師儒,篤守其說,莫之或易”。后世普遍地認(rèn)同和篤守繼往圣之絕學(xué)的周、程、張的道學(xué),這是不能更易的。盡管乾隆中期,擅長訓(xùn)詁之學(xué)的漢學(xué)興起,擯斥道學(xué)家五子,而篤信道學(xué)家五子的宋學(xué),又摒棄漢學(xué),而有漢宋之爭。曾國藩認(rèn)為,“吾觀五子立言,其大者多合于洙泗,何可議也”。對乾嘉漢學(xué)摒棄宋學(xué)不同意,以道學(xué)家五子多立言與孔子思想相符合。曾國藩自己是一個(gè)篤嗜朱子之書的人。他說:“天下甚大,來者無窮,必有能篤嗜朱子之書,網(wǎng)羅以彌遺恨者,是吾茮云地下之靈禱祀以求之者。”3朱熹所編的《孟子要略》亡佚很久,劉茮云在金仁山《孟子集注考證》中搜出此書,由曾國藩?？潭媸?這是篤嗜朱子的人所祈禱和祭祀的。他之所以推崇程朱理體學(xué),是因?yàn)椤坝兴纬套?、朱子?紹孔氏這絕學(xué),門徒之繁擬于鄒魯。反之躬行實(shí)踐,以究群經(jīng)要旨,博求萬物之理,以尊聞而行知,數(shù)百千人,粲乎彬彬”4。程朱弘揚(yáng)孔子圣人的絕學(xué),躬行實(shí)踐,博求萬物的理,構(gòu)建了理體學(xué)理論思維體系,開一代新哲學(xué)思潮。由于曾國藩遵循作為清王朝意識形態(tài)的程朱理體學(xué),其理論思維路線自與陸王心體學(xué)殊異?！爸熳釉?‘人心之靈,莫不有知?！搜院脨褐贾病Ｔ?‘天下之物,莫不有理。惟于理有未窮,故其知有不盡?！搜晕嵝闹邢?萬物之分無窮,不究乎至殊之分,無以洞乎至一之理也。今王氏之說,曰致良知而已,則是任心之明,而遂曲當(dāng)乎萬物之分,果可信乎!”人心都具有先驗(yàn)的好惡良知;萬物都具有其道理、原理,由于理沒有窮盡,所以知也有不盡,這說明吾心的認(rèn)知是有限的。換言之,吾心的能知與萬物的所知之間存在著差分和差距,彌補(bǔ)這個(gè)差分和差距,在于格物窮理,通過一物一物地格,而后豁然貫通,而窮盡萬物的理。然而心體學(xué)家王守仁以致良知之說,任心的明照,無須格物,即可窮理,這是因?yàn)椤靶募蠢怼?“心外無理”,明心便可見理。曾國藩批判王守仁心體學(xué),實(shí)是對近代以來心體學(xué)延續(xù)的批評。曾國藩又批評乾嘉漢學(xué)對于宋學(xué)的誤解。他說:“近世乾嘉之間,諸儒務(wù)為浩博。惠定宇、戴東原之流鉤研詁訓(xùn),本河間獻(xiàn)王實(shí)事求是之旨,薄宋賢為空疏。夫所謂事者,非物乎!是者,非理乎!實(shí)事求是,非即朱子所稱即物窮理者乎?名目自高,詆毀日月,亦變而蔽者也。”5惠棟、戴震等吳、皖漢學(xué)家,以實(shí)事求是為宗旨,批評宋學(xué)的空疏,其實(shí)朱熹所奉行的即物窮理,就意蘊(yùn)實(shí)事求是的價(jià)值。曾國藩為維護(hù)程朱理體學(xué),批斥乾嘉漢學(xué)家名目自高,詆毀日月,問題夠嚴(yán)重的了。曾國藩為維護(hù)清王朝的統(tǒng)治制度及其意識形態(tài)、價(jià)值文化、倫理道德、理論思維。在政治軍事上與太平軍作戰(zhàn);在價(jià)值宗教、倫理道德上批判太平天國拜上帝教宗教信仰和摒棄綱常名教;在理論思維上,既批評陸王心體學(xué),又批評乾嘉漢學(xué),這些批評都是為了重新煥發(fā)程朱理體學(xué)的學(xué)術(shù)權(quán)威;在知識追求上,主張博學(xué)多識。自明中葉以來,程朱理體學(xué)在意識形態(tài)化以后,已成為士子們獵取功名利祿的工具,其學(xué)術(shù)生命已教條化、僵死化,失去了學(xué)術(shù)生命力,受到心體學(xué)派和氣體學(xué)派的批判和解構(gòu)。然而滿清貴族以強(qiáng)大的軍力在取得中原以后,其自身落后的理論思維不能作為維系其統(tǒng)治的意識形態(tài),而重新拾起程朱的理體學(xué),但到了近代,西學(xué)、西政、西器涌進(jìn)中國,中國面臨中西意識形態(tài)的價(jià)值沖突和危機(jī),在這種情況下,曾國藩以程朱理體學(xué)的理論思維來回應(yīng)西學(xué)和拜上帝教的價(jià)值沖突和危機(jī),在當(dāng)時(shí)是符合曾國藩一貫思維方式的。二、陰一理之變,一意未盡我之所以講曾國藩是理體學(xué)的延續(xù),從其理論思維邏輯演化來看,他主要延續(xù)了理體學(xué)的核心話題,對理氣心性話題及其關(guān)系作了闡述。在程朱理體學(xué)理論思維邏輯結(jié)構(gòu)中理與性是等值的范疇,曾國藩沿襲這一思想。他說:“性渾淪而難名,按之曰理,則仁義禮智,德之賴乎擴(kuò)充者,在吾心已有條不紊也。命于穆而不已,求之于理,則元享利貞,誠之貫乎通復(fù)者,在吾心且時(shí)出不窮也。有條不紊,則踐形無虧,可以盡已性,即可以盡人物之性,引順乎理者之率其自然也?！?性即理,它是仁義禮智、道德理性賴以擴(kuò)充和存在的根據(jù),是吾心已有的條理。它像天命那樣,深遠(yuǎn)得沒有止境。求于理則元享利貞四德貫通,雖吾心時(shí)出無窮盡,但有條不紊。至誠便能充分發(fā)揮自己的本性,充分發(fā)揮自己的本性,就能充分發(fā)揮一切人和萬物的本性,這是順理的自然。歸根到底,理是萬物和道德的根據(jù),這理也即是性。理作為形而上的本根或根據(jù),如何化生萬物?他說:“天地之?dāng)?shù),以奇而生,以偶而成。一則生兩,兩則還歸于一。一奇一偶,互為其用,以是無息焉。物無獨(dú),必有對,太極生兩儀,倍之為四象,重之為八卦,此一生兩之說也。兩之所該,分而為三,淆而為萬,萬則幾于息矣。物不可以終息,故還歸于一?！煸诶?萬物化醇,男女構(gòu)精,萬物化生’。此兩而致于一之說也。一者陽之變,兩者陰之化。故曰:一奇一偶者,天地之用也。”7《周易·系辭傳》以天一地二,一為奇數(shù),二為偶數(shù),奇數(shù)一象征陽,偶數(shù)二象征陰。奇偶陽陰合而生成萬物,互為其用。猶如《系辭傳》講的太極生陰陽兩儀;兩儀生太陽、少陽、太陰、少陰四象;四象生乾坤坎離巽震艮兌八卦,象征天、地、水、火、風(fēng)、雷、山、澤。這就是一生兩,即一分為二不息的演變過程。曾氏又引《系辭傳》“天地缊,萬物化醇;男女構(gòu)精,萬物化生”。天與男為陽,地與女為陰。陰陽兩極既相互沖突矛盾,又能缊、構(gòu)精,互相融合,交感。天地男女沖突融合而和合成萬物,如新生兒。陽變陰化,相互為用,而化成萬物?！吨芤住は缔o傳》講“易有太極,是生兩儀”。宋明理學(xué)中的程朱理體學(xué)家,以太極與理、性、道為等值的范疇。曾國藩在陳述其奇偶陽陰、天地男女在化生萬物的過程中,“一則生兩”“還歸于一”的“兩”為陰陽,“一”即相當(dāng)為太極、理?！吧w天地之道,非兩不立,是以‘立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義’。乾坤毀則無以見《易》;仁義不明,則亦無所謂道者”8?！吨芤住ふf卦傳》講天、地、人為三才之道,是“兼三才而兩之,故易六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章”,以順性命之理。天地人三才之道均分陰陽、柔剛、仁義,以明非兩不立,兩立的對待各方,互相震蕩、交感、缊,而成萬物。“天地之氣,陽至矣,則退而生陰;陰至矣,則進(jìn)而生陽。一損一益者,自然之理也”。不僅陰陽、柔剛、仁義相互作用、交感、缊而成萬物,陰陽之間亦相互進(jìn)退損益相生,這是自然之理。理、太極、道是陰陽二氣,柔剛二性,仁義二道的支配者、主使者,而具有形而上本體的意蘊(yùn)。理、道、太極又假氣而溉注到人的道德領(lǐng)域。他說:“天地溫厚之氣,始于東北,而盛于東南,此天地之盛德氣也,此天地之仁氣也;天地嚴(yán)凝之氣,始于西南,而盛于西北,此天地之尊嚴(yán)氣也,此天地之義氣也”。他把氣分為溫厚和嚴(yán)凝兩類,其始其盛的方位有別,其性質(zhì)亦有別而互補(bǔ),溫厚之氣具有盛德、仁氣的品性;嚴(yán)凝之氣具有尊嚴(yán)、義氣的品性。人的道德理性由此氣而開出,人的主體行為活動(dòng)由其導(dǎo)向。“斯二氣者,自其后而言之,因仁以育物,則慶賞之事起。因義以正物,則刑罰之事起。中則治,偏則亂。自其初而言之,太和缊,流行而不息。人也,物也,圣人也,常人也,始所得者均耳”9。天地的仁氣育養(yǎng)萬物,天地的義氣中正萬物,前者以慶賞以資獎(jiǎng)勵(lì),后者以刑罰以使糾正。在天地缊的初始,保合太和,流行不息。人、物、圣人、常人,一侓均等,皆無偏私。由道德理性的仁義之氣,而導(dǎo)向育物、正物的形上世界和慶賞刑罰的政治領(lǐng)域。理借氣而化生人物,理與氣相依不離,理離氣無以生化,氣離理無以指導(dǎo)?！笆枪势湓谌艘?缊化醇,必?zé)o以解乎造化之吹噓。真與精相凝,而性即寓于肢體之中。含生負(fù)氣,必有以得乎乾道之變化。理與氣相麗,而命實(shí)宰乎賦卑之始”。天地缊,萬物化醇,蘊(yùn)含生而負(fù)載氣,這是由于乾道的變化。譬如天道春夏秋冬的變化,都體現(xiàn)了理與氣的互相附麗。理體氣用,理本氣末,體用一源,本末相資。他說:“道猶人心所載之理也,文字猶人身之血?dú)庖?血?dú)庹\不可以名理矣,然舍血?dú)鈩t性理亦胡以附麗乎!今世雕蟲小夫,既溺于聲律繪藻之末,而稍知道者,又謂讀圣賢書,當(dāng)明其道,不當(dāng)究其文字,是猶論觀人者,當(dāng)觀其心所載之理,不當(dāng)觀其耳目言動(dòng)血?dú)庵┮?不亦誣乎!知舍血?dú)鉄o以見心理,則知舍文字無以窺圣人之道矣”10。他以文本與道的關(guān)系為喻,道是人心所負(fù)載的理,文字如人的血?dú)?說明理氣的附麗關(guān)系。他批評兩種傾向,要么溺于聲律,音韻訓(xùn)詁,限于究其文字,而不知道;要么稍知道的人,讀書明道,不當(dāng)究文字,猶只注重心所載的理,而不觀耳目言動(dòng)血?dú)庵?。分離兩者的錯(cuò)誤,就在于舍血?dú)鉄o以見心理,舍文字無以見圣人之道。理氣必須相附麗,而不得相分離。三、慎獨(dú)是人之本,慎獨(dú)求慎獨(dú)“觀心所載之理”,心與理想聯(lián)系,亦與道相連接。曾國藩說:“《孟子》七篇,言君道者甚多,而莫要于‘修其身而天下平’一語。言臣道甚多,而莫要于‘大人格君心之非’一語。朱子編次此卷……兼言君臣之道,為治之要,粗備于此矣?！?1君臣之道千萬條,其重要的在于修身而治國平天下,若不誠意正心,也就不能修身,只有意誠心正,才能治理好國家,進(jìn)而天下平。為臣之道,最重要的是正君心之非而歸于正,這是為政治國的要旨,也是君臣應(yīng)遵以實(shí)行的原則,以盡君臣各自的職責(zé)。君臣學(xué)道,就要從“同乎流俗,合乎污世”中超脫出來。“蓋學(xué)道而獨(dú)得于心,無與晤語,則尚友古人以發(fā)其志趣。若孔子見文于琴,遇姬于夢,及《論語·微子》篇中所論列是也”。學(xué)道若不得于心,心不正就會(huì)亂義、亂信、亂樂、亂禮、亂德,而不能入堯舜之道。學(xué)道而得于心,發(fā)揚(yáng)古人的志趣,才能體現(xiàn)圣賢氣象。今世之所以出現(xiàn)德之賊的現(xiàn)象,在于人心陷溺?！啊袢詹豢删人幹?惟在人心陷溺,絕無廉恥’云云。則國藩這私見,實(shí)與賢者相吻合?！?2他同意彭申甫的意見,人心陷溺至絕無廉恥,則什么壞事、惡事都能做得出來,之所以絕無廉恥,就是私心所迷惑或蒙蔽,“人臣貪位之私心,不務(wù)其本而徒言其末,”13這也是人之所以自蹈其身于僇辱其途的緣故?；诖?曾國藩撰《君子慎獨(dú)論》:“嘗謂獨(dú)也者,君子與小人共焉者也。小人以其為獨(dú)而生一念之妄,積妄生肆,而欺人之事成。君子懔其為獨(dú)而生一念之誠,積誠為慎,而自慊之功密。其間離合幾微之端,可得而論矣?！?4所謂慎獨(dú),《中庸》以為“君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也”。君子在別人看不見、聽不到的情境下,保持十分謹(jǐn)慎和恐懼違道的心態(tài),盡管內(nèi)心有不好的念頭很隱蔽,很細(xì)微,總是會(huì)表現(xiàn)或顯露出來的,所以當(dāng)君子獨(dú)處時(shí)其所想所做都要十分謹(jǐn)慎。《中庸》是講君子的人格,曾國藩將其泛化為君子和小人所共同的為人原則。不過小人獨(dú)處時(shí)產(chǎn)生妄念,妄念的積累而肆無忌憚,便作出欺騙人的事情來,或陷溺于個(gè)人的私利,而害人害事。君子獨(dú)處時(shí),心懷畏懼的樣子,反省自己,而生誠意之心,積累誠意而慎獨(dú),工夫做到家。盡管君子小人共為慎獨(dú),但其獨(dú)的結(jié)果卻分道揚(yáng)鑣:一生妄念,一生誠意;一為小人,一為君子。曾國藩講慎獨(dú)的修身養(yǎng)性,是要人在任何情境下都能保持君子的人格。慎獨(dú)而生一念之誠,誠意而心正。這樣“心之際乎事者,已能剖晰乎公私;心之麗于理者,又足精研其得失。則失善之當(dāng)為,不善之宜去,早畫然其灼見矣。而彼小人者,乃不能實(shí)有所見,而行其所知。于是一善當(dāng)前,幸人之莫我察也,則趨焉而不決。一不善當(dāng)前,幸人之莫或伺也,則去之而不力。幽獨(dú)之中,情偽斯出,所謂欺也。惟夫君子者,懼一善之不力,則冥冥者有墮行;一不善之不去,則涓涓者無已時(shí)。屋漏而懔如帝天,方寸而堅(jiān)如金石。獨(dú)知之地,慎之又慎。此圣經(jīng)之要領(lǐng),而后賢所切究者也”15。若有至誠之心,遇事便能分清公與私,依附于理就能精研其得與失,善事去做,不善事不做。然而,小人與君子分殊,小人遇事善的猶豫不定,而不去做,不善的去之不力,這樣在獨(dú)處時(shí)就會(huì)產(chǎn)生欺詐。君子時(shí)時(shí)恐懼自己為善的力度不夠,去不善而不息,在獨(dú)處時(shí)心如金石,謹(jǐn)慎又謹(jǐn)慎,就不會(huì)被私欲所蔽,而誠意正心。曾國藩之所以重視慎獨(dú),是因?yàn)橐欢娜诵乃?可以影響整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣和價(jià)值趨向。由一二人的心向義向利,而影響眾人的向義向利,如果形成一種風(fēng)氣,雖用大力去糾正,也很難。一種風(fēng)氣或價(jià)值趨向,開始時(shí)很微小,一旦形成就不能馭御了。所以“先王之治天下,使賢者皆當(dāng)路在勢,其風(fēng)民也皆以義,故道一而俗同”16。使民風(fēng)向義向仁,社會(huì)趨向道一俗同,使人人安身立命?！爸\國之道,雖極危急存亡之秋,而義利之辨,尤不可忽。董子所稱‘正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功’,正與此同旨?！?7即使在國家,個(gè)人危急存亡之際,也要講明道正義,而不要謀利計(jì)功,謀國之道,就在于一棵公心、仁義之心。慎獨(dú)而修德進(jìn)業(yè)在于立志,不立志可能流于烏有。曾國藩說:“人茍能自立志,則圣賢豪杰何事不可為!何必借助于人?！矣?斯仁至矣’。我欲為孔孟,則日夜孜孜,惟孔孟之是學(xué),人誰得而御我哉!若自己不立志,則雖日與堯舜湯同住,亦彼自彼,我自我矣,何與于我哉!”人皆可以為堯舜,立志唯孔孟是學(xué),孜孜不倦地學(xué),便可學(xué)為孔孟。如果不立志學(xué)孔孟,即使天天與堯舜禹湯同住,也是他是他,我自我,堯舜禹湯孔孟與我無關(guān)。這就是說,立志才能不斷地修德進(jìn)業(yè),才能堅(jiān)持不懈地在慎獨(dú)中學(xué)孔孟,升華自己的精神品位,我欲為孔孟,而孔孟至。這是曾國藩的人格理想。他自己不仁而殘殺無辜百姓,不義而包庇曾國銓的貪贓枉法,怎能要其諸弟唯孔孟之學(xué)是學(xué)!四、將格物理同為人所以存心如何才能誠意正心,必須格物致知。《大學(xué)》講:“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。”曾國藩認(rèn)為,在此“八條目”中,格物、誠意、在實(shí)踐明明德、在親民、在止于至善的人生三境界中是很重要的。什么是格物誠意?他說:“格物,致知之事也;誠意,力行之事也。物者何?即所謂本來之物也。身、心、意、知、家、國、天下皆物也,天地萬物皆物也,日用常行之事皆物也。格者,即物而窮其理也。如事親定省,物也,究其所以當(dāng)定省之理,即格物也。事兄隨行,物也,究其所以當(dāng)隨行之理,即格物也。吾心,物也,究其存心之理,又博究其省察涵養(yǎng)以存心之理,即格物也。吾身,物也,究其敬身之理,又博究其立齊坐尸以敬身之理,即格物也。每日所看之書,句句皆物也,切己體察、窮究其理,即格物也。知一句便行一句,此力行之事也。此二者并進(jìn),下學(xué)在此,上達(dá)亦在此。”曾氏把外在的天地萬物、日用常行的事以及內(nèi)在心,都看成物,這就把朱熹以物為外在之物與王守仁釋物為心統(tǒng)合起來,物包含天地間所有的東西。追究物的所以然之理,就是格物。窮究其理而獲得對理的體認(rèn),就是致知。誠意就是對獲得的致知的知,切實(shí)地踐行,知一點(diǎn)就踐行一點(diǎn),而不虛假,這就是所謂誠意。格物誠意二者并進(jìn),下學(xué)而上達(dá),而達(dá)人生理想的境域。格物,曾國藩界說為究事物之理。然而“理一分殊”,天地間萬事萬物的理雖一,體其呈現(xiàn)卻萬殊。“吾之身與萬物之生,其理本同一源,乃若其分,則紛然而殊矣”。對此萬殊的事物,如何去格物窮理。他對自漢許慎以來對格字的訓(xùn)釋作了梳理。“《說文》:‘格,木長貌。’國藩按:凡木之兩枝相交而午錯(cuò)者謂之格。以其枝條交互,故格字有相交之義焉。以其兩枝禁架,故格字有相拒之義焉。以其長條直暢,疏密成理,故格字又有規(guī)制整齊之義焉。是三者皆從本義引申之者也。朋友曰交游,男女曰交媾,商賈相通曰交易,陰陽相合曰交孚。木之枝格兩相交際,亦猶是也。《論語》‘有恥且格’,謂民之心與上相交孚也。《大學(xué)》‘致知在格物’,謂吾心之知,必與事物相麗、相交、不可離物以求知也”。格就是相交的意思,這是其木長本義的引申,相拒、規(guī)制整齊,亦是其引申義。雖然格物之說,聚訟千年,泊無定論。“國藩以為人心當(dāng)麗事物以求知,不可舍事物而言知。朱子曰‘至也’,是也。其曰窮至事物之理,欲其極處無不到?！?8格物就是人心應(yīng)當(dāng)附麗于事物以求獲得知,此知就是窮至事物之理而至于極處。這就是曾國藩的格物。窮至事物之理的極處,便能躬行實(shí)踐,而無高虛空談,便達(dá)誠意。格物誠意、致知力行并進(jìn),以能明明德,而止于至善。五、天之善與人之“性”曾國藩認(rèn)為,人要恢復(fù)其善的本性,就要格物誠意?！皩W(xué)者何?復(fù)性而已矣。所以學(xué)者何?格物誠意而已矣”。曾氏以吾心為物,博究其省察涵養(yǎng)以存心之理為格物,省察涵養(yǎng)的工夫,也是為了恢復(fù)人性之初的善。他說:“人性皆善,本體也。存心養(yǎng)性,以復(fù)其初,工夫也。孟子之言,大抵就本體指點(diǎn),而示人以致功之方。如《滕文公》章‘道性善’者,本體也,‘藥暝?！?工夫也。《公都子》章‘非由外鑠’者,本體也,‘求則得之’者,工夫也……《人皆有不忍》章‘四端’者,本體也,‘?dāng)U充’者,工夫也。”善是人性的本體,存心養(yǎng)性以恢復(fù)人性善的本體,這是工夫,本體與工夫相輔相成,不可缺一,否則就不可能達(dá)到復(fù)性的價(jià)值目標(biāo)。人性論是一種基礎(chǔ)性的理論,人們往往以此出發(fā)來建構(gòu)政治的、經(jīng)濟(jì)的、文化的、道德的、法律的原則原理。因此受到中國歷代思想家的重視,而提出各家人性學(xué)說。人性作為人認(rèn)識自己、反省自我的理論思維的妙凝,揭示了人的本質(zhì)屬性。曾國藩紹承程朱理體學(xué)的人性論,他說:“嘗謂性不虛懸,麗乎吾身而有宰。命非外鑠,原于太極以成名。是故皇降之衷,有物斯以有則,圣賢之學(xué),惟危惕以惟微。蓋自乾坤奠定以來,立天之道曰陰與陽,靜專動(dòng)直之妙,皆性命所彌綸。立地之道曰柔與剛,靜翕動(dòng)辟之機(jī),悉性命所默運(yùn)。是故其在人也,缊化醇,必?zé)o以解乎造物之吹噓。真與精相凝,而性即寓于肢體之中”。19性附麗吾身而主宰身的行為活動(dòng)。命根源于太極。圣人講人心惟危,道心惟微,以道心化解人心,以復(fù)道心之善。乾道即天道陰陽,“夫乾其靜也專,其動(dòng)也直,是以大生焉”。坤道即地道柔剛,“夫坤其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉”。乾坤、天地、男女、妙運(yùn)、融合而大生廣生。人也在這妙運(yùn)融合中缊化醇,真精相凝,性便寓于人身之中,而成人的本質(zhì)屬性。人的身體具有視聽言動(dòng)的功能,視聽言動(dòng)必有肅、乂、哲、謀的規(guī)范,這就是性,人與人相接觸,構(gòu)成了君臣父子的關(guān)系,君臣父子之間便有仁、敬、孝、慈的倫理道德的原則,這就是性。能綱維君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五倫,是命。性命是天地間的規(guī)范原則,人與物都為其價(jià)值所導(dǎo)向。但曾氏不是命定論者。他說:“孟子言治亂興衰之際,皆由人事主之,初不關(guān)乎天命……皆以人謀而操必勝之權(quán),所謂禍福無不自己求之也。董子亦曰:‘治亂廢興在于已民,非天降命不可得反’。與孟子之言相合?？鬃釉?‘天生德于予,桓魁其如予何!‘天之未喪斯文,匡人其如予何!’亦似深信在己者之有權(quán)?！眹业闹蝸y興衰,不關(guān)天命,在于人自身,凸顯提升了人自身的權(quán)力。把主體人從天命的主宰下解放出來,人的地位得以提高,人的作用得以發(fā)揮。曾國藩認(rèn)為,作為本體的善性是先驗(yàn)的,“天生斯民,予以健順五常之性,豈以自淑而已,將使育民淑世而彌縫天地之缺憾。其于天下之物,無所不當(dāng)究……皆吾性分之所有事。故曰:‘萬物皆備于我’。人者,天地之心也。圣人者,其智足以周知庶物,其才能時(shí)措而咸宜。然不敢縱心以自用,必求權(quán)度而絜之?！?0人為天地立心,圣人的智慧能知道萬物之性狀,天下所應(yīng)當(dāng)探究的事物,都是吾性分內(nèi)的事,這就是萬物皆備于我的意思。這是因?yàn)樘焐嗣竦?就賦予健順和仁義禮智信的五常之性。但為了完善人性,而止于至善。以舜的睿哲,尚且好問好察;周公思有不合,則夜以繼日;孔子有事,好古敏求;顏淵、孟子,博文、集義,“蓋欲完吾性分之一源,則當(dāng)明凡物萬殊之等。欲悉萬殊之等,則莫若即物而窮理”。理一分殊,悉萬殊以窮理,以完善吾性。如何修身養(yǎng)性?他說:“吾人只有進(jìn)德修業(yè)兩事靠得住。進(jìn)德,則孝悌仁義是也。修業(yè),則詩文作字是也?！敝钥康米?是因?yàn)檫M(jìn)德修業(yè)是可以自我做主的,自己進(jìn)寸德,而可得寸進(jìn)尺,修業(yè)也可隨之而得,德業(yè)并進(jìn),以至于善。讀書的目的,也是為了進(jìn)德修業(yè)?！拔彷呑x書,只有兩事:一者進(jìn)德之事,講求乎誠正修齊之道,以圖無忝所生。一者修業(yè)之事,操習(xí)乎記誦詞章之術(shù),以圖自衛(wèi)其身”。進(jìn)德不僅要講孝悌仁義,而且要誠意、正心、修身、齊家之道,以圖無愧于所生。修業(yè)以圖自衛(wèi)其身。進(jìn)德修業(yè),“以發(fā)明人性本善,或?yàn)闅饩形锉?。欲人?qiáng)恕存心,以復(fù)本性”。盡管曾國藩認(rèn)為進(jìn)德修業(yè)可以恢復(fù)人的善性,但由于人的生存世界有種種利益的引誘,再加人被自己的氣稟所拘束,為物欲所蔽,而喪失本性之善,所以要通過加強(qiáng)存心進(jìn)德修業(yè),以恢復(fù)本性。但他囿于前人的性三品說,認(rèn)為人有上智、下愚、中材三者?！案F嘗究觀夫天之生斯人也,上智者不常,下愚者亦不常,擾擾萬眾,大率皆中材耳。中材者,導(dǎo)之東而東,導(dǎo)之西而西,習(xí)于善而善,習(xí)于惡而惡。其始朣焉無