現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)論文-試析史蘊(yùn)詩文之心—錢鐘書《左傳》研究發(fā)凡.doc

現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)論文-試析史蘊(yùn)詩文之心錢鐘書左傳研究發(fā)凡論文關(guān)鍵詞:錢鐘書左傳詩史文學(xué)性論文摘要:錢鐘書先生在其管錐編中側(cè)重挖掘左傳的文學(xué)價(jià)值，本文旨在對(duì)其研究中關(guān)于“史”與“詩”之間辯證關(guān)系的理論內(nèi)涵進(jìn)行闡釋，著重探討左傳對(duì)后世文學(xué)理論，尤其是詩歌理論的深遠(yuǎn)影響。錢鐘書管錐編左傳正義首篇杜預(yù)序集中筆墨，廣征博引，申說春秋筆法，獨(dú)具只眼，探幽發(fā)微，給人以醒酬灌頂，甘露滋心之感。這里尤啟我深思的是錢先生對(duì)“史”與“詩”辯證關(guān)系的揭集:“老生常談曰六經(jīng)皆史舊詩史，蓋以詩當(dāng)史，安知?jiǎng)⑹?劉知幾)直視史如詩，求詩于史乎?惜其娃步即止，未能至遠(yuǎn)人深。六經(jīng)中詩與春秋的關(guān)系正是詩與史的關(guān)系，左傳不乏詩、史互見之例，“以詩當(dāng)史”的學(xué)術(shù)觀在漢儒的經(jīng)學(xué)思想中體現(xiàn)尤深。而“詩史”一詞當(dāng)如何解讀?與“以詩當(dāng)史”相反，劉氏“視史如詩，求詩于史”又應(yīng)作何理解?從何而能“至遠(yuǎn)人深”?對(duì)這些問題錢先生點(diǎn)到即止，留予讀者遐想的空間，其所涉范圍也非常廣泛，涵蓋了經(jīng)學(xué)、文學(xué)與史學(xué)的各個(gè)方面。就“春秋筆法”而言，除“微而顯”、“志而晦”、“婉而成章”、“盡而不汗”、“懲惡而勸善”(杜預(yù)春秋左傳集解)，即所謂“春秋五例”的基本內(nèi)涵外，實(shí)際是一名而三義，是融經(jīng)法、史法和文法于一爐的綜合體。經(jīng)法指的是微言大義懲惡勸善的儒家道德傳統(tǒng)，史法指的是秉筆直書溝通古今的史家實(shí)錄精神，文法指的是精約簡省余味曲包的運(yùn)筆屬辭方式。錢先生管錐編非常注重發(fā)掘歷史典籍中的文學(xué)價(jià)值，尤其贊賞左氏的“文法”，從管錐編中可窺見一斑。左傳的屬辭方式與敘事藝術(shù)對(duì)后世文學(xué)有著深遠(yuǎn)的影響，正如他所說“顧此僅字句含蓄之工，左氏于文學(xué)中策勛樹績，尚有大于是者，尤足為史有詩心、文心之證。則其記言是矣。筆者不揣淺陋，試就錢先生“史有詩心、文心之證”論之一二。一、求“文”于“史”宣公二年，晉靈公深惡趙宣子(趙盾)屢諫，使組魔殺之。宣子盛服而朝，尚早，坐而假寐，組魔退而嘆曰:“不忘恭敬，民之主也。賊民之主，不忠；棄君之命，不信。有一于此，不如死也。”遂觸槐而死。這段精省的敘事，體察人微，曲盡人情?！笆⒎绯斌w現(xiàn)出宣子不失恭敬的容止態(tài)度，“和衣而寐”呼應(yīng)“尚早”二字，更從側(cè)面勾勒出一位為國操勞，為民請(qǐng)命，盡忠職守的國之棟梁形象。“退”是組魔由“所見”人“所想”表現(xiàn)于動(dòng)作上的過渡字。設(shè)想一下，當(dāng)組魔伏于角落看到宣子盛服早朝和衣而寐時(shí)，首先想到的不是刺殺時(shí)機(jī)已到，而是宣子在早朝無人的情況下，仍能嚴(yán)于律己，謹(jǐn)守法度容儀。此時(shí)他必然頓生崇敬，打消刺殺的念頭，然而掙扎于“忠川信”之間，卻無從選擇，只得以死殉義。左氏對(duì)組魔死前內(nèi)心獨(dú)白的展示好像是超越史家應(yīng)有的權(quán)限，施展小說筆法，有人會(huì)話問:如組魔實(shí)有其語，死無旁證，孰能聽之?若臆想揣度，為虛托之詞，何言實(shí)錄?錢先生在管錐編左傳正義這樣評(píng)價(jià)道:“左氏設(shè)身處地，依傍性格身份，假之喉舌，相當(dāng)然耳。又云:“史家追述真人實(shí)事，須每遙體人情，懸想事勢(shì)，設(shè)身局中，潛心腔內(nèi)，忖之度之，以揣以摩，庶幾人情合理?！边@正揭示了左傳記言的特色，也是對(duì)其文學(xué)價(jià)值的發(fā)掘。虛構(gòu)性(fictionality)，創(chuàng)造性(invention)，或者想像性(i-magination)，是文學(xué)的突出特征。無論是詩歌，戲劇還是小說，文學(xué)作品要處理的是一個(gè)虛構(gòu)的世界，想象的世界，它有自己的存在方式。我們雖不能苛求一切以文學(xué)標(biāo)準(zhǔn)來衡量融文史哲于一身的上古典籍，尤其是左傳這類以秉筆直書的實(shí)錄精神著稱的史學(xué)巨制，但不妨沿錢先生所指“向上一路”追溯去，用文學(xué)的眼光去審視左氏“想當(dāng)然”的人物刻畫，以詩性的智慧去體悟其“設(shè)身處地”的心理獨(dú)白，那么這些有違實(shí)錄精神的筆法，于腐儒經(jīng)生的口誅筆伐之外，可以說是自立門戶，另辟蹊徑，為后世的文學(xué)思維埋下一粒創(chuàng)造發(fā)揮的種子，左氏的懸想代言也就儼然可以說是后世小說與院本中對(duì)話賓白的“椎輪草創(chuàng)”了。需要注意的是，在史家那里懸想代言須“設(shè)身處地，依傍性格身份”，不能脫離實(shí)際，超越時(shí)代，作天馬行空的胡亂聯(lián)想。文學(xué)何嘗不是如此?運(yùn)筆者的想象之辭并非無稽之談，它建立在人類共通的心理體驗(yàn)之上，接受者更需要有“同情”(sympatheticunder-standing)之心理，只有設(shè)身局中，方能體會(huì)作者筆下人情在理，曲盡人情的妙處。韓愈詩李花贈(zèng)張十一署有“花不見桃惟見李”句，楊萬里江西道院集讀退之李花序評(píng)道:“桃李歲歲同時(shí)并開，而退之有花不見桃惟見李之句，殊不可解。因晚登壁落堂，望隔江桃李，桃皆暗而李獨(dú)明，乃悟其妙。有了現(xiàn)實(shí)生活中這種視覺反差的親身體驗(yàn)，方能領(lǐng)悟到韓昌黎李花詩的絕妙之處。二、“史”蘊(yùn)“詩”心春秋筆法講究“微”“晦”，杜預(yù)序解道:“一曰微而顯，文見于此，而起義在彼:二曰志而晦，約言示制，推以知例”。宋人呂祖謙盛贊左氏運(yùn)筆，其春秋左氏傳說論鄭伯克段于郡云:“序鄭莊公之事，極有筆力。寫其怨端之所以萌，良心之所以回，皆可見始言巫請(qǐng)于武公巫之一字，母子之相仇疾，病源在此。；C47錢鐘書先生對(duì)這種筆法也極為稱賞，管錐編左傳正義閡公二年引魏禧日錄二編雜說:“如秦伯尤用孟明，突然六字起句，只一尤字，讀過便有五種意義:孟明之再敗、孟明之終可用、秦伯之知人、時(shí)俗人之驚疑、君子之嘆服。不待注釋而自明，乃謂真簡。”錢先生評(píng)道:“讀者明眼，庶幾不負(fù)作者苦心。作者省言用晦，言有盡而意有余；讀者心領(lǐng)神會(huì)，舉一事而反三隅，兩者之間產(chǎn)生了共鳴。禧公二十八年又云:“子玉請(qǐng)戰(zhàn)而曰請(qǐng)戲，雖所以自示從容整暇，而自雄輕敵之情亦復(fù)隱約言外。此殆又劉知幾所稱左氏用晦，寓驕兵必?cái)≈架涀髠饔米种唽?shí)承春秋而來，用劉知幾史通敘事的話概括:“夫經(jīng)以數(shù)字包義，而傳以一句成言，雖繁約有殊，而隱晦無異。雖發(fā)語已彈，而含意未盡，使夫讀者望表而知里，扣毛而辨骨，靚一事于句中，反三隅于字外，晦之時(shí)義大矣哉!”史筆“用晦”，于文法中亦可見。文心雕龍隱秀篇之“隱”與“晦”可謂異曲同工:“隱也者，文外之重旨者也；隱以復(fù)意為工，夫隱之為體，義主文外，秘響旁通，伏采潛發(fā)，譬艾象之變互體，讀之楹珠玉也。義生文外，余味曲包，方能使味之者無窮。后世論詩何嘗不是如此?司空?qǐng)D在與李生論詩書中認(rèn)為辨于“味”方可言詩，醋止于酸，鹽止于咸，醇美之味源于酸咸，又別于酸咸，此所謂“味外之味”。詩境亦然，源于文字，又出于文字，源于詩中之景，又高于詩中之景，讀者須用自己的想象去補(bǔ)充豐富詩境，此所謂“近而不浮，遠(yuǎn)而不盡，然后可以言韻外之致耳。”又云“倘復(fù)以全美為工，即知味外之旨矣?！薄耙匀罏楣ぁ本褪且?jiǎng)?chuàng)造包蘊(yùn)佛老之心，含不盡之意于言外的深遠(yuǎn)藝術(shù)境界。Cs楊萬里在誠齋集頤蓄詩奠序中也曾以“味”論詩:“曰嘗食夫怡與茶乎?人之孰不怡之嗜也?初而甘，卒而酸；至于茶也，人病其苦也，然苦未既而不勝其甘。詩亦如是而已矣。”無苦哪知甜?怡茶二味，一幣兩面，雖享于甘怡，病于茶苦，又怎能將二者割裂，滯于一端?憶苦才能思甜，“苦盡方能勝其甘”，言此而即彼，蘊(yùn)意于言外，此又味外之一味。又云“昔者暴公錯(cuò)蘇公，而蘇公刺之，今求其詩，無刺之之詞，亦不見刺之之意也。乃曰:二人從行，誰為此禍?使暴公聞之:未嘗指我也。然非我其誰哉?外不敢怒而其中魄死矣。三百篇之后此味絕矣。探尋淵源，無論是春秋、左傳的“微”、“晦”筆法，還是“余味曲包”、“含不盡之意于言外”的“味外之味”詩法，皆出于詩經(jīng)的比興手法與諷喻傳統(tǒng)，即所謂“言在此而義在彼”。楊萬里誠齋詩話又云:“詩有句中無辭，而句外有其意者，巷伯(按:當(dāng)為何人斯)之詩，蘇公刺暴公之錯(cuò)己，而曰:二人同行，誰為此禍?杜云:遣人向市賒香杭，喚婦出房親自懊。上言其力窮，故曰賒；下言其無使令，故曰親。又:東歸貧路自覺難，欲別上馬身無力。上有相干之意而不言，下有戀別之意而不忍。又，朋友日歡會(huì)，老夫今始知。嘲其獨(dú)遺己而不招也。又夏日不赴而云:野雪興難乘此不言熱而反言之也。這種“味外之味”，“意在言外”，的詩歌美學(xué)特征與詩三百主張“主文而誦諫”，委婉含蓄的諷喻興寄傳統(tǒng)是一脈相承的。杜預(yù)更用“文見于此，而起義在彼”的解“興”之義來解釋春秋筆法中的“微而顯”。正如楊萬里所言:“太史公曰:國風(fēng)好色而不淫，小雅怨誹而不亂。左氏傳曰:春秋之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不汗。此詩與春秋紀(jì)事之妙也?？梢娛饭P詩法乃同源一體。三，“詩史”非“史”史有詩心，包蘊(yùn)文法，詩同樣可以證史明史。老杜詩有“善陳時(shí)事，律切精深，至千言不少衰，世號(hào)詩史”，（新唐書杜甫傳)的美譽(yù)。吳師道吳禮部詩話云:“杜老兵車行:長者雖有問，役夫敢伸恨?尋常讀之不過以為漫語而已。更事之余，始知此語之信。蓋賦斂之苛，貪暴之苦，非無訪察之司，陳訴之令，而言之未必見理，或反得害。不然，雖幸復(fù)伸，而異時(shí)疾怒報(bào)復(fù)之禍尤酷，此民之所以不敢言也。雖字敢字，曲盡事情。老杜以詩紀(jì)史，“一字寓褒貶”的詩歌精神，實(shí)承春秋而來，受其先祖杜預(yù)的影響也頗深。詩歌這種“懲惡勸善”的功能作用，在以詩三百為發(fā)端的中國詩歌史上，經(jīng)過漢儒經(jīng)生闡釋發(fā)揮已經(jīng)根深蒂固，源遠(yuǎn)流長。但詩歌畢竟是詩歌，正像賀拉斯在詩藝中說的，詩既是“有用”(utile)的，也是“甜美”(dulce)的，應(yīng)該給人以快感和美感。詩歌不能只為記錄歷史而存在，不能只有訓(xùn)誡和諷諫，漢儒對(duì)三百篇的闡發(fā)多以“懲惡勸善”的功利目的為標(biāo)準(zhǔn)，牽強(qiáng)附會(huì)，有傷詩美。詩歌也不是“有資于治道”的歷史文獻(xiàn)，即使是反映歷史或現(xiàn)實(shí)的詩歌，也不能將文學(xué)的真實(shí)等同于歷史的真實(shí)。錢鐘書在宋詩選注序中就文學(xué)和歷史所承擔(dān)的職責(zé)說道:“文學(xué)創(chuàng)作的真實(shí)不等于歷史考訂的事實(shí)，因此不能機(jī)械地把考據(jù)來測(cè)驗(yàn)文學(xué)作品的真實(shí)，恰像不能天真地靠文學(xué)作品來供給歷史的事實(shí)。歷史考據(jù)只扣住表面的跡象，這真是它的克己的美德，要不然它就喪失了謹(jǐn)嚴(yán)，算不得考據(jù)，或者變成不安本分、遇事生風(fēng)的考據(jù)，所謂穿鑿附會(huì)；而文學(xué)創(chuàng)作可以深挖事物的隱藏的本質(zhì)，曲傳人物的未吐露的心理，否則它就沒有盡它的藝術(shù)的責(zé)任，拋棄了它的創(chuàng)造的職權(quán)。以詩當(dāng)史，將那些能夠事無巨細(xì)地反映歷史，有補(bǔ)史閥的現(xiàn)實(shí)主義作品視為典范的做法其實(shí)是對(duì)“詩史”一詞的誤解，忽略了詩歌的藝術(shù)性。正像錢先生說:“詩史的看法是個(gè)一偏之見。詩是有血有肉的東西，史誠然是它的骨干，然而假如單憑內(nèi)容是否在史書上信而有征這一點(diǎn)來判斷詩歌的價(jià)值，那就仿佛要從愛克司光透視里來鑒定圖畫家和雕刻家所選擇的人體美了。但同樣我們也不能從一個(gè)極端走向另一個(gè)極端，不能以“詩就是快感(類似于任何其他的快感)的看法來反駁詩就是教訓(xùn)(類似任何的教科書)的看法”，詩的藝術(shù)性與詩的思想性應(yīng)相互尊重，并行不悖?！皯蛺簞裆啤钡墓δ軆?nèi)涵與“含意雋永”的詩歌美也應(yīng)該是可以統(tǒng)一的。四、結(jié)束語在管錐編中，“詩”與“史”的關(guān)系其實(shí)就是文學(xué)與歷史的關(guān)系，兼蓄中西，文理貫通的錢鐘書更看重的是歷史典籍中的文學(xué)價(jià)值，注重發(fā)掘語言中的創(chuàng)造性與文字間的想象力。這或許與他首先是個(gè)作家，其次是個(gè)文學(xué)家，再其次是個(gè)學(xué)者的身份有關(guān)吧。亞里士多德在詩學(xué)中對(duì)詩人與歷史學(xué)家的區(qū)別作過一番論述:“詩人的職責(zé)不在于描述已經(jīng)發(fā)生的事，而在于描述可能發(fā)生的事，即根據(jù)可然和必然的原則可能發(fā)生的事。詩是一種比歷史更富哲學(xué)性，