《周南朱士行傳》校點(diǎn)商榷

《《周南朱士行傳》校點(diǎn)商榷

《湯永通主編》是1992年出版的最常用的書(shū)。但由于該書(shū)為湯先生未竟之作,故在?？?、標(biāo)點(diǎn)上存在著一些問(wèn)題,本人曾撰《〈高僧傳〉校點(diǎn)商榷》、《〈高僧傳〉校點(diǎn)商榷(續(xù))》加以討論。1997年該書(shū)由中華書(shū)局出版了第三次印刷本,對(duì)原書(shū)某些明顯的校點(diǎn)錯(cuò)誤作了挖改,但總體上沒(méi)有太大變動(dòng)。目前本人正在進(jìn)行《高僧傳》的重新整理,故先選其中15則就正于方家。(1)士行嘗于洛陽(yáng)講《道行經(jīng)》,覺(jué)文章隱質(zhì),諸未盡善,每嘆曰:“此經(jīng)大乘之要,而譯理不盡,誓志捐身,遠(yuǎn)求大本?！彼煲晕焊事段迥?公元二六○年),發(fā)跡雍州,西渡流沙。(卷四“晉洛陽(yáng)朱士行”,145頁(yè))按:朱士行之嘆,僅“此經(jīng)大乘之要,而譯理不盡”而已,“誓志捐身,遠(yuǎn)求大本”乃慧皎之言,故不當(dāng)在引號(hào)之內(nèi),當(dāng)點(diǎn)作:“每嘆曰:‘此經(jīng)大乘之要,而譯理不盡!’誓志捐身,遠(yuǎn)求大本?！绷荷v《岀三藏記集》“朱士行傳”亦載此事,作:“士行嘗于洛陽(yáng)講《小品》,往往不通。每嘆此經(jīng)大乘之要,而譯理不盡,誓志捐身,遠(yuǎn)求《大品》。遂以魏甘露五年,發(fā)跡雍州,西渡流沙?！?卷十三)亦當(dāng)點(diǎn)作:“士行嘗于洛陽(yáng)講《小品》,往往不通。每嘆‘此經(jīng)大乘之要,而譯理不盡!’誓志捐身,遠(yuǎn)求《大品》。遂以魏甘露五年,發(fā)跡雍州,西渡流沙?！?2)遁后與高麗道人書(shū)云:“上座竺法深,中州劉公之弟子。體德貞峙,道俗綸綜。往在京邑,維持法網(wǎng),內(nèi)外具瞻,弘道之匠也。”頃以道業(yè)靖濟(jì),不耐塵俗,考室山澤,修德就閑。今在剡縣之仰山,率合同游,論道說(shuō)義,高棲皓然,遐邇有詠。以晉寧康二年(公元三七四年)卒于山館,春秋八十有九。(卷四“晉剡東仰山竺法潛”,157頁(yè))按:支遁與高麗道人書(shū),自“上座竺法深”直到“遐邇有詠”,故“弘道之匠也”后之下引號(hào)當(dāng)除去,在“遐邇有詠”后加下引號(hào)。神清撰《北山錄》卷四“宗師議第七”:“遁后與高麗道人書(shū)曰:‘上座竺法深,中州劉公之弟子。體性貞峙,道俗綸綜。往在京邑,維持法網(wǎng),內(nèi)外具瞻,弘道之匠也。頃以道業(yè)靖濟(jì),不耐塵俗,考室山澤,修德就閑。今在剡縣之仰山,率合同游,論道說(shuō)義,高棲皓然,遐邇有詠?！瘜O綽以潛比劉伯倫,謂曠大之體同焉?！笨蔀樽糇C。(3)至咸安二年(公元三七二年),忽感心氣疾病。常存念觀音,乃見(jiàn)一人,破腹洗腸,覺(jué)便病愈。(卷四“晉始寧山竺法義”,172頁(yè))按:《大正藏》趙城金藏、日本石山寺、七寺本均作“乃夢(mèng)見(jiàn)一人”,南朝宋傅亮《光世音應(yīng)驗(yàn)記》亦載此事,作:“沙門竺法義者,山居好學(xué)。后得病積時(shí),攻治備至,而了自不損,日就綿篤。遂不復(fù)治,唯歸誠(chéng)光世音。如此數(shù)日,晝眠,夢(mèng)見(jiàn)一道人來(lái)候其病,因?yàn)橹沃?。刳出腸胃,湔洗府藏,見(jiàn)有積聚不凈甚多。洗濯畢,還內(nèi)之。語(yǔ)義曰:‘病已除也?！哂X(jué),眾患豁然,尋便復(fù)常?！薄斗ㄔ分榱帧贰熬捶鹌诹币嘧?“至咸安二年,忽感心氣疾病。常存念觀世音。乃夢(mèng)見(jiàn)一人破腹洗腸。寤便病愈?！?卷十七)“斂念部第六”作:“晉沙門竺法義,山居好學(xué),住在始寧保山。后得病積時(shí),攻治備至而了不損。日就綿篤,遂不復(fù)自治,唯歸誠(chéng)觀世音。如此數(shù)日,晝眠夢(mèng)見(jiàn)一道人來(lái)候其病,因?yàn)橹沃?。刳出腸胃,湔洗腑藏,見(jiàn)有結(jié)聚不凈物甚多。洗濯畢還內(nèi)之,語(yǔ)義曰:‘汝病已除。’眠覺(jué)眾患豁然,尋得復(fù)常?！?卷九五)諸家記載,均作“夢(mèng)見(jiàn)”,唯中華書(shū)局本獨(dú)脫,故宜補(bǔ)。(4)遠(yuǎn)藉解于前因,發(fā)勝心于曠劫,故能神明英越,機(jī)鑒遐深。安公常嘆曰:“使道流東國(guó),其在遠(yuǎn)乎!”(卷六“晉廬山釋慧遠(yuǎn)”,211頁(yè))按:檢大正藏、趙城金藏、日本石山寺、七寺本均作“遠(yuǎn)藉慧解于前因,發(fā)勝心于曠劫,故能神明英越,機(jī)鑒遐深”?！冻鋈赜浖贰盎圻h(yuǎn)法師傳”作“遠(yuǎn)藉慧解于前因,資勝心于曠劫,故能神明英越,機(jī)鑒遐深”(卷十五),而中華書(shū)局校點(diǎn)本獨(dú)脫一“慧”字,從文意看,“藉慧解于前因,發(fā)勝心于曠劫”為一個(gè)對(duì)仗的句子,動(dòng)詞“藉”與“發(fā)”相對(duì),偏正式復(fù)音名詞“慧解”與“勝心”相對(duì),介賓詞組“于前因”與“于曠劫”相對(duì)。(5)偽秦建元九年(公元三七三年),秦將苻丕冠斥襄陽(yáng),道安為朱序所拘,不能得去,乃分張徒眾,各隨所之。(同上,212頁(yè))按:大正藏、趙城金藏、日本石山寺本、七寺本“冠斥”均作“寇斥”,明本作“寇并”。然遍查文獻(xiàn),未見(jiàn)“寇并”用例,“冠并”當(dāng)是“寇斥”之形訛?！翱艹狻彪m然用例亦不甚多,然《高僧傳》中尚有一例,卷九“晉鄴中竺佛圖澄”:“欲于洛陽(yáng)立寺,值劉曜寇斥洛臺(tái),帝京擾亂,澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野,以觀事變。”(345頁(yè))不僅如此,在后代文獻(xiàn)中亦偶能見(jiàn)之。如《群書(shū)會(huì)元》“截江網(wǎng)”:“王濬得以順流下趨建康,迨乎后世寇斥中原,關(guān)中汴京郁焉蒼莽,而荊襄敝屣矣?！?卷二十四)追尋“寇斥”之來(lái)源,或?yàn)椤翱鼙I充斥”、“寇賊充斥”、“寇虜充斥”一類習(xí)慣說(shuō)法之縮略,因?yàn)樵跉v代文獻(xiàn)(特別是史籍中),“寇盜充斥”、“寇賊充斥”、“寇虜充斥”之類說(shuō)法觸處可見(jiàn)。如《左傳·襄公三十一年》:“士文伯讓之曰:‘敝邑以政刑之不修,寇盜充斥,無(wú)若諸侯之屬辱在寡君者何?’”杜預(yù)注:“充滿斥見(jiàn),言其多?！倍衢小度航?jīng)平議·春秋左傳二》:“充斥連文,其義一也。充斥并訓(xùn)大訓(xùn)多?？鼙I充斥,言寇盜之多也?！薄度龂?guó)志·魏志·崔琰傳》:“琰既受遣而寇盜充斥,西道不通,于是周旋青徐兗豫之郊。”《吳志·韋曜傳》:“今寇虜充斥,征伐未已,居無(wú)積年之儲(chǔ),岀無(wú)應(yīng)敵之畜。此乃有國(guó)者所宜深憂也?！薄稌x書(shū)·汝南王亮傳》:“永嘉末,以寇賊充斥,遂南渡江。元帝命為軍諮祭酒?！薄俺涑狻弊鳛樾稳菰~有“眾多”義,如作動(dòng)詞(后帶處所詞)即有“充滿”義,如《后漢書(shū)·馬融傳》:“于是營(yíng)圍恢廓,充斥山川?！薄段簳?shū)·祖颙傳》:“永安中,除涇州刺史,時(shí)萬(wàn)俟丑奴充斥關(guān)右,不行。乃為都督,防守岐州?！彼^“寇斥襄陽(yáng)”即“賊寇充斥襄陽(yáng)”,亦即“賊寇侵占襄陽(yáng)”之意?！秾缛赜浖贰盎圻h(yuǎn)法師傳”作:“后隨安公南游樊、沔。晉太元之初,襄陽(yáng)失守,安公入關(guān),遠(yuǎn)乃遷于尋陽(yáng)。”(卷十五)可為佐證。(6)蓋神者可以感涉,而不可以跡求。必感之有物,則幽路咫尺;茍求之無(wú)主,則渺茫河津。(卷六“晉廬山釋慧遠(yuǎn)”,214頁(yè))按:大正藏作“茍求之無(wú)主,則渺茫河津”,中華本從之。檢日本石山寺本、七寺本亦作“則渺茫河津”,實(shí)“河津”當(dāng)為“何津”之訛。梁僧佑《岀三藏記集》卷十五“慧遠(yuǎn)法師傳”,劉程之《廬山精舍誓文》(卷一四二)均作“則渺茫何津”。從文意看,“必感之有物,則幽路咫尺;茍求之無(wú)主,則渺茫何津”為兩個(gè)并列的假設(shè)句,“必”、“茍”均為表假設(shè)的連詞。此段文字的意思是:人與神佛可以用心靈去感受交往,而不能像人間那樣追求形體的交往。如果能以精神去感悟到萬(wàn)物,則幽顯之路近在咫尺;假如心目中沒(méi)有一個(gè)執(zhí)著的對(duì)象而只是從形體上去追求,那么一片渺茫有什么途徑可以前往呢?“津”本義為“渡口”,引申之為“途徑”、“門徑”,如《晉書(shū)·陶侃傳》:“逵曰:‘卿欲仕郡乎?’侃曰:‘欲之,困于無(wú)津耳?！币虼恕皠t渺茫何津”是一個(gè)反詰句,后面的句號(hào)當(dāng)改為問(wèn)號(hào)。(7)肇以去圣久遠(yuǎn),文義多雜,先舊所解,時(shí)有乖謬,及見(jiàn)什諮稟,所悟更多。因出《大品》之后,肇便著《波若無(wú)知論》,凡二千馀言,竟以呈什,什讀之稱善。乃謂肇曰:“吾解不謝子,辭當(dāng)相挹?！睍r(shí)廬山隱士劉遺民見(jiàn)肇此論,乃嘆曰:“不意方袍,復(fù)有平叔?！币蛞猿蔬h(yuǎn)公,遠(yuǎn)乃撫機(jī)嘆曰:“未常有也?！币蚬才麑ね嫖?更存往復(fù)。(卷六“晉長(zhǎng)安釋僧肇”,249頁(yè))按:劉遺民之嘆“不意方袍,復(fù)有平叔”當(dāng)為一句,中間不應(yīng)點(diǎn)斷?！安灰狻睘闈h魏常語(yǔ),乃“沒(méi)料到”、“想不到”之義?！妒酚洝埗愨帕袀鳌?“陳馀怒曰:‘不意君之望臣深也,豈以臣為重去將哉!’”《晉書(shū)·衛(wèi)瓘傳》:“不意永嘉之末復(fù)聞?wù)贾?何平叔若在,當(dāng)復(fù)絕倒?！币嘧鳌胺且狻?如《高僧傳》卷八“齊高昌郡釋智林”:“顧惟此道從今永絕,不言檀越機(jī)發(fā)無(wú)緒,獨(dú)創(chuàng)方外;非意此音猥來(lái)入耳,且欣且慰,實(shí)無(wú)以況?！?311頁(yè))“不意方袍復(fù)有平叔”乃“沒(méi)有想到僧人之中還有何平叔類人物”?！胺脚邸敝复?因?yàn)樯怂卖?平攤則為方形,故稱?！捌绞濉笔切W(xué)創(chuàng)始人之一的何晏的字,劉遺民看了僧肇的《般若無(wú)知論》后,將僧肇比為何晏,說(shuō)明在劉遺民的心目中,僧肇像何晏一樣,是對(duì)《老》、《莊》玄學(xué)有深刻理解的僧人。(8)虎下書(shū)問(wèn)中書(shū)曰:“佛號(hào)世遵,國(guó)家所奉,里閭小無(wú)爵秩者,為應(yīng)得事佛與不。又沙門皆應(yīng)高潔貞正,行能精進(jìn),然后可為道士。今沙門甚眾,或有奸宄避后,多非其人,可料簡(jiǎn)詳議?！?卷九“晉鄴中竺佛圖澄”,352頁(yè))按:“小”下奪一“人”字,大正藏、趙城金藏、日本石山寺、七寺本均作“里閭小人無(wú)爵秩者”,不誤?！盎蛴屑殄潮芎蟆碑?dāng)作“或有奸宄避役”,“后”、“役”形近而訛,大正藏、趙城金藏、日本石山寺、七寺本均不誤。中華書(shū)局本獨(dú)誤。(9)贊曰:盤桿設(shè)戒,幾杖施銘。人如不勖,奚用克成?納衣既補(bǔ),篇聚由生。緘持口意,枯槁心形。怡戚兩鏡,欣憂二瓶。(卷十一“論”,444頁(yè))按:“桿”當(dāng)為“杅”之訛,“杅”乃“盂”之異體,一從木于聲,意符從材質(zhì)著眼;一從皿于聲,意符從類屬著眼。故元本、明本、金陵本作“盂”。若為“桿”字,則與“盂”無(wú)涉矣。《高僧傳》卷十二“晉霍山釋僧群”:“山孤在海中,上有石盂,徑數(shù)丈許,水深六七尺,常有清流?！?445頁(yè))唐道世《法苑珠林》作“上有石杅,面徑數(shù)丈。杅中泉水深五六尺,經(jīng)常流溢。”(卷六三)可為證。(10)釋僧群,未詳何許人。清貧守節(jié),蔬食誦經(jīng)。后遷居羅江縣之霍山,構(gòu)立茅室。山孤在海中,上有石盂,逕數(shù)丈許,水深六七尺,常有清流。古老相傳云,是群仙所宅。群仙飲水不饑,因絕粒。后晉守太地陶夔,聞而索之。群以水遺夔,出山輒臭,如此三四。夔躬自越海,天甚晴霽,及至山,風(fēng)雨晦暝,停數(shù)日竟不得至,乃嘆曰:“俗內(nèi)凡夫,遂為賢圣所隔?！笨薅?。(卷十二“晉霍山釋僧群”,445頁(yè))按:“是群仙所宅”句中之前一“群仙”,乃指古代眾仙,非指僧群,故“群”下不當(dāng)用專名號(hào)。后“群仙飲水不饑”中“群仙”之“仙”字承前而衍,此“群”乃指僧群,故該處當(dāng)標(biāo)點(diǎn)作“古老相傳云:‘是群仙所宅?！猴嬎火?因絕粒?！苯鹆瓯咀鳌叭猴嬎火嚒?“群”下無(wú)“仙”字。唐道世《法苑珠林》“河海部第四”:“晉安羅江縣有霍山,其高蔽日,上有石杅,面徑數(shù)丈。杅中泉水深五六尺,經(jīng)常流溢。古老傳云:列仙之所游餌也。有沙門釋僧群,隱居其山,常飲此水,遂以不饑,因而絕粒?！?卷六三)此中“群仙”作“列仙”,而下一“群”后,亦無(wú)“仙”字,可為鐵證。明代御制《神僧傳》卷三“僧群”條作:“釋僧群,清貧守節(jié),蔬食持經(jīng)。居羅江縣之霍山,構(gòu)立茅室,孤在海中,上有石盂,水深六尺,常有清流。古老相傳是群仙所宅。群因絕粒?！币嗫蔀樽C。(11)群庵舍與盂隔一小澗,常以一木為梁,由之汲水。后時(shí)忽有一折翅鴨,舒翼當(dāng)梁,頭就唼群。群欲舉錫杖撥之,恐思傷損,因此回還,絕水不飲,數(shù)日而終,春秋一百四十矣。(卷十二“晉霍山釋僧群”,445頁(yè))按:“頭就唼群”之“頭”字當(dāng)屬上,作“舒翼當(dāng)梁頭,就唼群”,乃“張開(kāi)翅膀正對(duì)著獨(dú)木橋頭,逼上來(lái)咬僧群”之意?！斑北局杆B(niǎo)或魚(yú)類吃食,《楚辭·九辯》:“鳧雁皆唼夫粱藻兮,鳳愈飄翔而高舉?！蹦铣沃x靈運(yùn)傳《山居賦》:“魚(yú)則耰、鱧、鮒、鱮,……唼藻戲浪,泛苻流淵?！碧菩?yīng)《一切經(jīng)音義》卷八引《埤蒼》:“唼,鴨食也?！薄洱堼愂昼R》卷二:“唼,古文,所甲反,今作啑、唼,鳧雁食也?！薄额惼肪硭?“唼,作答切,啖也,……又色甲切?！焙笥址褐浮耙А?《高僧傳》用例即是。故“唼”為口之動(dòng)作,而非頭之動(dòng)作,作“頭就唼群”從文意上亦不甚妥當(dāng)。此事亦見(jiàn)后代記載,唐道世《法苑珠林》:“群所棲策與泉隔一澗,旦夕往還,以一木為梁,后且將渡,輒見(jiàn)一折翅鴨,舒翼當(dāng)梁頭,逆唼僧群,永不得過(guò)。欲舉錫撥之,恐其墜死,于此絕水,俄而饑卒。”(卷六三)宋延壽《釋門宗鏡錄》卷下“晉霍山僧群折鴨翅見(jiàn)受報(bào)事”:“群庵舍與盂隔一小澗,常以一木為梁,由之汲水。后時(shí)忽有一折翅鴨,舒翼當(dāng)梁頭就唼,群欲即舉錫杖撥之,忽憶少年時(shí)經(jīng)折一鴨翅,自驗(yàn)以為見(jiàn)報(bào),乃絕飲而終?！泵鞔啤渡裆畟鳌肪砣吧骸睏l作:“其菴舍與石盂隔一小澗,常以木為梁,由之汲水。年至一百三十,忽見(jiàn)一折翅鴨當(dāng)梁頭,群將舉錫撥之,恐有轉(zhuǎn)傷,因此回歸,遂絕水?dāng)?shù)日而終?！币陨先龡l,均可為佐證,而《神僧傳》的記載,意更顯豁。又,“恐思傷損”當(dāng)為“恐畏傷損”之誤。大正藏本原作“恐畏”,趙城金藏本、日本石山寺本、七寺本亦均作“恐畏”,中華書(shū)局本因“思”、“畏”形近而訛。(12)(法)羽誓志既重,即服香屑,以布纏體,誦《舍身品》竟,以火自燎。道俗觀之,莫不悲慕焉。(卷十二“宋偽秦蒲坂釋法羽”,449頁(yè))按:中華書(shū)局本據(jù)大正藏作“即服香屑”,而宋、元、明本、金陵本、日本七寺本、石山寺本均作“即服香油”,愚意以“即服香油”為是。當(dāng)時(shí)僧人燒身供養(yǎng)前,常絕谷飲香油。一則,久服香油,火化時(shí)就會(huì)發(fā)出香氣。二則,久服香油,還可起到助燃作用。就《高僧傳》一書(shū),就有不少例子,現(xiàn)略舉一二。如卷十二“宋蜀武擔(dān)寺釋僧慶”:“凈修梵行,愿求見(jiàn)佛,先舍三指,末誓燒身,漸絕糧粒,唯服香油?！?454頁(yè))又“齊隴西釋法光”:“至二十九方出家,苦行頭陀。不服綿纊,絕五谷,唯餌松葉。后誓志燒身,乃服松膏及飲油,經(jīng)于半年。”(455頁(yè))“宋京師竹林寺釋慧益”:“至大明四年,始就卻粒,唯餌麻麥。到六年又絕麥等,但食蘇油。”(453頁(yè))(13)釋慧慶,廣陵人,出家止廬山寺。學(xué)通經(jīng)律,清潔有戎行。(卷十二“宋廬山釋慧慶”,463頁(yè))按:“戎行”當(dāng)為“戒行”,形近而訛?！坝薪湫小?、“奉持戒行”、“戒行清潔”、“戒行嚴(yán)潔”、“戒行澄潔”等乃評(píng)價(jià)僧人之習(xí)語(yǔ),就《高僧傳》一書(shū)就不乏其例。如:卷五“晉荊州上明竺僧輔”:“少持戒行,執(zhí)志貞苦,學(xué)通諸論,兼善經(jīng)法,道振伊洛,一都宗事?！?195頁(yè))又“山陰嘉祥寺釋慧虔”:“釋慧虔,姓皇甫,北地人也。少出家,奉持戒行,志操確然,憩廬山中十有馀年?！疥幈人掠袃魢?yán)尼,宿德有戒行。”(209頁(yè))卷六“晉吳臺(tái)寺釋道祖”:“又有法幽、道恒、道授等百有馀人,或義解深明,或匡拯眾事,或戒行清高,或禪思深入,并振名當(dāng)世,傳業(yè)于今?！?238頁(yè))卷七“宋山陰錄嘉寺釋超進(jìn)”:“神性和敏,戒行嚴(yán)潔。”(297頁(yè))卷八“梁剡法華臺(tái)釋曇斐”:“慶本姓鄭氏,戒行嚴(yán)潔,學(xué)業(yè)清美?！?342頁(yè))卷十一“晉長(zhǎng)安釋慧嵬”:“戒行澄潔,多棲處山谷,修禪定之業(yè)?！?405頁(yè))卷十三“宋長(zhǎng)干寺釋曇穎”:“釋曇穎,會(huì)稽人。少出家,謹(jǐn)于戒行,誦經(jīng)十馀萬(wàn)言,止長(zhǎng)干寺。”(511頁(yè))“戒行”亦稱“律行”,如卷五“晉吳虎丘東山寺竺道壹”:“壹既博通內(nèi)外,又律行清嚴(yán),故四遠(yuǎn)僧尼,咸依附諮稟,時(shí)人號(hào)曰九州都維那?！?207頁(yè))卷六“晉長(zhǎng)安大寺釋僧”:“通六經(jīng)及三藏,律行清謹(jǐn),能匡振佛法?！?239頁(yè))(14)昔憂填初刻?hào)钐?波斯始鑄金質(zhì)。皆現(xiàn)寫真容,工圖妙相。故能流光動(dòng)瑞,避席施虔。爰至發(fā)爪兩塔,衣影二臺(tái)。皆是如來(lái)在世,已見(jiàn)成軌。自收跡河邊,阇維林外,八王請(qǐng)分,還國(guó)起塔。及瓶灰二所,于是十剎興焉。其生處得道,說(shuō)法涅槃,肉髻頂骨,四牙雙跡,缽杖唾壺,泥洹僧等。皆樹(shù)塔勒銘,標(biāo)揭神異。爾后百有馀年,阿育王遣使浮海,壞撤諸塔,分取舍利。還值風(fēng)潮,頗有遺落。故今海族之中,時(shí)或遇者。(卷十三“興?！ふ摗?495頁(yè))按:此段文字,標(biāo)點(diǎn)有多處可商。一、“爰至發(fā)爪兩塔,衣影二臺(tái)。皆是如來(lái)在世,已見(jiàn)成軌”,當(dāng)為一句,“二臺(tái)”后之句號(hào)當(dāng)改逗號(hào),因?yàn)椤半贾涟l(fā)爪兩塔,衣影二臺(tái)”實(shí)為整個(gè)判斷句之主語(yǔ)部分,后面“皆是”云云,為判斷句的謂語(yǔ)部分。二、“自收跡河邊,阇維林外,八王請(qǐng)分,還國(guó)起塔。及瓶灰二所,于是十剎興焉”一句當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為:“自收跡河邊、阇維林外,八王請(qǐng)分、還國(guó)起塔及瓶灰二所,于是十剎興焉?！睋?jù)《長(zhǎng)阿含經(jīng)》、《佛所行贊》等記載:佛陀涅槃后,拘尸那城之末羅眾焚燒佛身,香姓婆羅門將舍利平分予八國(guó),八國(guó)皆起佛舍利塔,香姓婆羅門則獲得分配舍利之瓶,歸國(guó)起塔廟,稱為瓶塔,畢缽村之人得荼毗所余之灰炭,歸而起灰炭塔,故共有十塔。此段所言,正是這一佛教典故。三、“其生處得道,說(shuō)法涅槃,肉髻頂骨,四牙雙跡,缽杖唾壺,泥洹僧等。皆樹(shù)塔勒銘,標(biāo)揭神異”當(dāng)標(biāo)點(diǎn)為:“其生處得道、說(shuō)法涅槃、肉髻頂骨、四牙雙跡、缽杖唾壺、泥洹僧等,皆樹(shù)塔勒銘,標(biāo)揭神異?！币?yàn)椤捌渖幍玫?、說(shuō)法涅槃、肉髻頂骨、四牙雙跡、缽杖唾壺、泥洹僧等”均為句子的主語(yǔ)部分,“皆樹(shù)塔勒銘,標(biāo)揭神異”乃其謂語(yǔ)部分。(15)夫唱導(dǎo)所貴,其事四焉:謂聲辯才博。非聲則無(wú)以警眾,非辯則無(wú)以適時(shí),非才則言無(wú)可采,非博則語(yǔ)無(wú)依據(jù)。至若響韻鐘鼓,則四眾驚心,聲之為用也。辭吐后發(fā),適會(huì)無(wú)差,辯之為用也。綺制彫華,文藻橫逸,才之為用也。商搉經(jīng)論,采撮書(shū)史,博之為用也。若能善茲四事,而適以人時(shí)。如為出家五眾,則須切語(yǔ)無(wú)常,苦陳懺悔。若為君王長(zhǎng)者,則須兼引俗典,綺綜成辭。若為悠悠凡庶,則須指事造形,直談聞見(jiàn)。若為山民野處,則須近局言辭,陳斥罪目。凡此變態(tài),與事而興?？芍^知時(shí)知眾,又能善說(shuō)。雖然故以懇切感人,傾誠(chéng)動(dòng)物,此其上也。(卷十三“唱導(dǎo)論”,521頁(yè))按:此段文字,標(biāo)點(diǎn)有若干可商之處。其一、“若能善茲四事,而適以人時(shí)”句意未完,因?yàn)檫@是一個(gè)假設(shè)復(fù)