論清的歷史演變及其意蘊(yùn)

論清的歷史演變及其意蘊(yùn)

孟子是一位在文學(xué)史上以“清”聞名的詩(shī)人。從李白開始，歷代學(xué)者都欣賞他的“清”，概括了他的藝術(shù)品質(zhì)。然而，人們對(duì)孟子的理解是完全不同的。同樣言“清”,不同的論者所賦予的內(nèi)涵往往有極大的差異,這是由于“清”這個(gè)魏晉時(shí)期開始流行的詩(shī)學(xué)審美概念本身就具有多層面豐富復(fù)雜的意蘊(yùn)而造成的。但當(dāng)代文學(xué)史家常常不加區(qū)別地引述前人的評(píng)論,因而不可避免地影響了對(duì)孟浩然詩(shī)歌“清”的意蘊(yùn)的具體把握,在理解上造成一些錯(cuò)亂現(xiàn)象,本文擬就此加以澄清,全面、科學(xué)地闡釋孟浩然詩(shī)歌的美學(xué)內(nèi)涵。一林雄的山水詩(shī)對(duì)宏觀表現(xiàn)的影響李白《贈(zèng)孟浩然》詩(shī)云:吾愛孟夫子,風(fēng)流天下聞。紅顏棄軒冕,白首臥松云。醉月頻中圣,迷花不事君。高山安可仰,徒此揖清芬。這首詩(shī)是最早以“清”來贊譽(yù)孟浩然的文字,贊譽(yù)他的為人而非其詩(shī)作。它將孟浩然描繪為一個(gè)敝屣功名、超然物外、純?nèi)巫匀?、帶有濃厚道家色彩的隱士形象。李白所使用的“清芬”一詞,應(yīng)與魏晉玄學(xué)有關(guān)“清”的概念密切相關(guān),例如高彪《清誡》“退修清以凈,存吾玄中玄,澄心剪思慮,泰清不受塵”;王粲《七釋》“恬淡清玄,渾沌淳樸”;郭象《莊子序》“綿邈清遐,去離塵埃而返冥極者也”等等,皆可參證。這些所謂“清凈”、“清玄”、“清遐”等概念雖然仍有細(xì)微的差別,但它們共同的基本內(nèi)涵無(wú)非兩個(gè)方面:1)心無(wú)雜念,遠(yuǎn)離塵俗;2)恬淡素樸,一任自然。從二三兩聯(lián)的描述來看,李白所云“清芬”正包括了這兩個(gè)方面的內(nèi)涵?！扒濉焙竺嬷弧胺摇弊?明確地加入了褒揚(yáng)的色彩。已有一些論者列舉大量翔實(shí)的證據(jù),指出孟浩然表面上雖接近隱士的形象,但他內(nèi)心深處對(duì)政治仍充滿熱情,他的思想仍然是入世的,因此,李白所描述的孟浩然形象盡管頗為鮮明生動(dòng),然而實(shí)際上是他理想化了的孟浩然,表現(xiàn)的是李白心目中的道家思想人格,而并非真實(shí)的生活中的孟浩然。雖然如此,由于李白這首詩(shī)膾炙人口,它所描繪的孟浩然已成為古今無(wú)數(shù)讀者關(guān)于孟浩然的先入為主的第一印象。歷代的文學(xué)批評(píng)家大多是相信“詩(shī)如其人”的法則的,因此李白這首詩(shī)也必然潛移默化地深深影響著人們對(duì)孟浩然詩(shī)歌的認(rèn)識(shí)與評(píng)價(jià)。下面我們來看幾則較有代表性的明清詩(shī)話中關(guān)于孟詩(shī)的評(píng)論:襄陽(yáng)時(shí)得大篇,清空雅淡,逸趣翩翩。(胡應(yīng)麟:《詩(shī)藪·內(nèi)編》卷四)襄陽(yáng)五言律、絕句,清空自在,淡然有余。(陶閏章:《蠖齋詩(shī)話·孟詩(shī)》)讀孟公詩(shī),且毋論懷抱、毋論格調(diào),只其清空幽冷,如月中聞磬、石上聽泉,舉唐初以來諸人筆虛筆實(shí),一洗而空之,真一快也。(翁方綱:《石洲詩(shī)話》卷一)仔細(xì)體味,這些評(píng)論中的“清”與“遠(yuǎn)”、“雅”、“曠”、“淡”、“幽”、“空”等相組合,核心的內(nèi)涵亦無(wú)非有二:一是指情趣、意境的超凡脫俗、幽雅靜謐;二是指詩(shī)歌語(yǔ)言平淡明凈、自然渾成、不假雕琢(當(dāng)然不同的組合各有側(cè)重)。這些概念與李白所云“清芬”相比較,雖主要著眼于文學(xué)審美方面,但是顯而易見,它們的內(nèi)涵在實(shí)質(zhì)上仍是彼此相通的?，F(xiàn)當(dāng)代文學(xué)史學(xué)對(duì)孟浩然詩(shī)歌“清”的審美意蘊(yùn)基本上沿襲了上述明清學(xué)者的認(rèn)識(shí),且論述得更加具體、明確,例如中國(guó)社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所總纂的《唐代文學(xué)史》第十三章第二節(jié)中寫道:孟浩然的山水詩(shī)最長(zhǎng)于表現(xiàn)大自然清幽的景象,創(chuàng)造出各具特色的清幽境界(P301)。孟浩然描繪景物……往往只用素淡的語(yǔ)言,簡(jiǎn)潔地寫出自己的真實(shí)感覺,似乎毫不著力,卻富超妙自得之趣……這種樸素清淡的白描手法,運(yùn)用到了極致,便臻于“清空”境地(P303)。袁行霈先生主編的《中國(guó)文學(xué)史》第二卷第四編第二章中將孟浩然列入“創(chuàng)造靜逸明秀之美的詩(shī)人”中,與“創(chuàng)造清剛勁健之美的詩(shī)人”相對(duì)舉,并且說:遇景入詠時(shí),他(孟浩然)常從高遠(yuǎn)處落筆,自寂寞處低徊,隨意點(diǎn)染的景物與清淡的情思相融,形成平淡清遠(yuǎn)而意興無(wú)窮的明秀詩(shī)境(P239)。自然平淡是孟浩然山水詩(shī)的風(fēng)格特點(diǎn)……觀其全詩(shī),多以單行之氣運(yùn)筆,一氣渾成,無(wú)刻畫之跡;妙在自然流走,沖淡閑遠(yuǎn),不求工而自工(P240)。不難看出,二者均認(rèn)為孟浩然詩(shī)歌的“清”從審美范疇來說屬于陰柔之美,而且均將“清”的表現(xiàn)局限在孟浩然的山水詩(shī)范圍內(nèi),而將其他題材的作品乃至山水詩(shī)中的“雄渾壯逸之作”排除于外。我們所舉的是近年出版的較具權(quán)威性的文學(xué)史著作,應(yīng)該說反映了目前學(xué)術(shù)界對(duì)孟浩然詩(shī)歌“清”的審美意蘊(yùn)的共識(shí)。二林雄《唐詩(shī)》的“清”、“作為材料”的風(fēng)體最早為孟浩然編集詩(shī)集的王士源贊孟浩然曰:導(dǎo)漾挺靈,實(shí)生楚英。浩然清發(fā),亦其自名。(《孟浩然集序》)“清發(fā)”一詞,亦見于李白稱贊南朝詩(shī)人謝的詩(shī)句“蓬萊文章建安骨,中間小謝又清發(fā)”(《宣州謝樓餞別校書叔云》)。鐘嶸《詩(shī)品》評(píng)謝之詩(shī)“奇章秀句,往往警遒”,風(fēng)格與建安風(fēng)骨有直接的承傳關(guān)系,這樣看來,李白對(duì)謝詩(shī)作“清發(fā)”的贊語(yǔ)不僅包含“清水出芙蓉,天然去雕飾”(《經(jīng)亂離后天恩流夜郎憶舊游書懷贈(zèng)江夏韋太守良宰》)的明朗自然的含義,還兼有強(qiáng)調(diào)其風(fēng)力遒勁的風(fēng)骨論的內(nèi)蘊(yùn)。與王士源約略同時(shí)的詩(shī)人杜甫也以“清”贊譽(yù)孟浩然:復(fù)憶襄陽(yáng)孟浩然,清詩(shī)句句盡堪傳。(《解悶》十二首之六)詩(shī)人顯然是把“清”視為孟浩然全部作品的總體風(fēng)格的,遺憾的是他本人并未對(duì)所云“清”的含義作進(jìn)一步明確的闡釋,好在王運(yùn)熙、楊明先生對(duì)此作了相當(dāng)精確的分析,可供我們參考:杜甫詩(shī)論中“清”或“清新”,泛指爽朗新鮮,不易一一確指為柔美或壯美,但結(jié)合盛唐不少詩(shī)人力追建安風(fēng)骨的傾向來看,其所謂“清”或“清新”,一部分當(dāng)與“風(fēng)骨”相通。有些論者雖然沒有使用“清”這一概念,但他們對(duì)孟浩然詩(shī)歌風(fēng)格的具體評(píng)論卻頗值得我們重視,例如晚唐詩(shī)人皮日休云:明皇世,章句之風(fēng)大得建安體,論者推李翰林、杜工部為之尤,介其間能不愧者,惟吾鄉(xiāng)之孟先生也。先生之作,遇思入詠,不抱奇扶異,令齷齪束人口者,涵涵然有干霄之興,若公輸氏當(dāng)巧而不巧者也。(《皮子文藪》卷七《郢州孟亭記》)又如胡震亨《唐詩(shī)癸簽》卷五引《吟譜》云:孟浩然詩(shī)祖建安,宗淵明,沖澹中有壯逸之氣。兩位論者都注意到了孟浩然對(duì)建安風(fēng)骨的繼承,注意到他的詩(shī)能“令齷齪束人口者,涵涵然有干霄之興”、“沖澹中有壯逸之氣”,足以作為前引王士源、杜甫相關(guān)評(píng)論的注腳。關(guān)于“風(fēng)骨”,有多種解說,而以李珍華、傅璇琮二位先生的解說最為深刻:“風(fēng)骨”或“氣骨”作為文學(xué)理論的一個(gè)完整的概念,作為美學(xué)思想的一個(gè)獨(dú)立的范疇,它的本質(zhì)是什么呢?我們以為,如上面提到建安風(fēng)骨進(jìn)所說的,是一種力量之美……這種美往往與剛健、豪爽、倔強(qiáng)、樂觀相聯(lián)系……作品有“風(fēng)骨”或者“氣骨”,就是說它有強(qiáng)烈的,不同于世俗的精神力量,以及在藝術(shù)上有一種幾乎不可抗拒的感發(fā)或激發(fā)力量(P54)。李、傅二位先生又進(jìn)而對(duì)盛唐人要求的“風(fēng)骨”作了闡釋:盛唐人所要求的“風(fēng)骨”,不是一般意義上的力,而是一種表現(xiàn)民族自信心和創(chuàng)造性的精神力量,是一種沖破傳統(tǒng)、要求創(chuàng)新的激情,這是盛唐的時(shí)代精神,是那一時(shí)代國(guó)力恢張的表現(xiàn)(P54)。既然如前所論,王士源、杜甫所使用的“清”、“清發(fā)”的概念中包含著“風(fēng)骨”的因素,不難推論出,在他們看來,孟浩然的詩(shī)作體現(xiàn)了某種“力量之美”,或某種“時(shí)代精神”,這與第一部分中我們所引述的一般文學(xué)史家對(duì)孟詩(shī)的認(rèn)識(shí)大相徑庭。那么,這兩種迥然不同的認(rèn)識(shí)究竟哪一種更符合孟浩然的創(chuàng)作實(shí)際呢?三宏觀把握的資本來源孟浩然的詩(shī)作中,有些篇章直接或間接地表現(xiàn)了建功立業(yè)、濟(jì)世安民、報(bào)效國(guó)家的壯志,如:觀濤壯枚發(fā),吊屈痛沉湘。魏闕心恒在,金門詔不忘。(《自潯陽(yáng)泛舟徑明?！?男兒一片氣,何必五車書。好勇方過我,才多便起余。運(yùn)籌將入幕,養(yǎng)拙就閑居。正待功名遂,從君繼兩疏。(《送告八從軍》)有些篇章抒寫懷才不遇的憤激、對(duì)黑暗政治的強(qiáng)烈不滿,如:寂寂竟何待,朝朝空自歸。欲尋芳草去,惜與故人違。當(dāng)路誰(shuí)相假,知音世所稀,祗應(yīng)守寂寞,還掩故園扉。(《留別王維》)北闕休上書,南山歸弊廬。不才明主棄,多病故人疏。(《歲暮歸南山》)也有些作品歌頌游俠精神或表現(xiàn)這類人物的豪邁氣概,如:四海重然諾,吾嘗聞白眉。秦城游俠客,相得半酣時(shí)。(《醉后贈(zèng)馬四》)游人五陵去,寶劍值千金。分手脫相贈(zèng),平生一片心。(《送朱大入秦》)還有些篇章描寫雄渾壯闊自然風(fēng)光:八月湖水平,涵虛混太清。氣蒸云夢(mèng)澤,波撼岳陽(yáng)城。(《望洞庭湖上張丞相》)百里聞雷震,鳴弦暫輟彈。府中連騎出,江上待潮觀。照日秋云迥,浮天渤寬。鷺濤來似雪,一坐凜生寒。(《與顏錢塘登樟亭望潮作》)上述幾類作品明顯地屬于“雄渾壯逸之作”,從不同角度體現(xiàn)了“力量之美”,可謂風(fēng)骨凜然。一般論者對(duì)此也都是肯定的,不過他們認(rèn)為這些作品只是孟浩然的“偶有”之作,并不代表其主要風(fēng)格(P304)。而事實(shí)上,據(jù)我們粗略的統(tǒng)計(jì),明顯屬于上述幾類的作品總數(shù)當(dāng)在70余首,占孟浩然現(xiàn)有全部詩(shī)作的四分之一以上,數(shù)量相當(dāng)可觀,應(yīng)予更多的關(guān)注,重新評(píng)價(jià)其價(jià)值。孟浩然寫作最多的畢竟還是表現(xiàn)隱逸生活的詩(shī)篇以及山水行旅之作(明顯屬于雄渾壯逸者除外),如何認(rèn)識(shí)這類作品,是我們討論的重點(diǎn)。孟浩然生活在開元盛世,始終懷有建功立業(yè)的浪漫理想,他并非無(wú)機(jī)會(huì)但卻一直沒有出仕,原因是“沖天羨鴻鵠,爭(zhēng)食羞雞鶩”(《田園作》)、“安能與斥,決起但槍榆”(《送吳悅游韶陽(yáng)》)、“欲徇五斗祿,其如七不堪”(《京還贈(zèng)張淮》),即不屑于如世俗士人那樣為出仕孜孜鉆營(yíng),犧牲人格尊嚴(yán)與個(gè)性自由。因此,他的隱居決非有意避世,亦非有意走“終南捷徑”,而只是一種“適性”的表現(xiàn)。讀他的隱逸詩(shī),常能明顯地感受到作者的個(gè)性,體會(huì)到一種超邁世俗的人格力量。例如《夜歸鹿門歌》:山寺鳴鐘晝已昏,漁梁渡頭爭(zhēng)渡喧。人隨沙路向江村,余亦乘舟歸鹿門。鹿門月照開煙樹,忽到龐公棲隱處。巖扉松徑長(zhǎng)寂寞,惟有幽人夜來去。作者只是平淡地寫黃昏回歸鹿門的過程、鹿門環(huán)境的幽謐,但那獨(dú)來獨(dú)往的“幽人”的高傲不群,給人留下極其深刻的印象。又如《晚春》:二月湖水清,家家春鳥鳴。林花掃更落,徑草踏還生。酒伴來相命,開樽共解酲。當(dāng)杯已入手,歌妓莫停聲。表面上這只是一首描寫閑適的隱居生活的平庸之作,然而“林花掃更落,徑草踏還生”二句包含著不可壓抑的頑強(qiáng)生命力,末二句“當(dāng)杯已入手,歌妓莫停聲”更暗用曹操“對(duì)酒當(dāng)歌,人生幾何”語(yǔ)意,充滿豪氣,給人以許多聯(lián)想。再如他最著名的田園詩(shī)《過故人莊》:故人具雞黍,邀我至田家。綠樹林邊合,青山郭外斜。開軒面場(chǎng)圃,把酒話桑麻。待到重陽(yáng)日,還來就菊花。充滿生機(jī)勃勃的生活氣息,表現(xiàn)出作者對(duì)自然與生活的熱愛,具有強(qiáng)烈的感染力。孟浩然的山水行旅詩(shī)常寫清幽恬靜或者相對(duì)細(xì)小瑣碎的景物,但他往往將這些景物置于開闊的大背景下。例如他被“舉坐嗟其清絕”(王士源:《孟浩然集序》)的名句“微云淡河漢,疏雨滴梧桐”,上句寫出無(wú)垠的星空淡淡地彌漫著薄云,氣象何等開闊;下句則寫稀疏的雨點(diǎn)滴落在梧桐樹葉上,體物又何等精微。兩相映襯,不僅景物格外鮮明,也有力地表現(xiàn)作者開闊的心胸。正由于如此,孟浩然的許多作品才會(huì)達(dá)到“令齷齪束人口者,涵涵然有霄之興”的效果。論者們往往從先入之見出發(fā),只注意了描寫清幽恬靜景物的部分,卻未能從整體上觀照全篇,也就難以發(fā)現(xiàn)其內(nèi)在的力量。孟浩然的行旅詩(shī)中還有許多表達(dá)思念故鄉(xiāng)、親友的感情,深沉痛切,堪稱沉郁頓挫,如:迢遞三巴路,羈危萬(wàn)里身。亂山殘雪夜,孤獨(dú)異鄉(xiāng)人。漸與骨肉遠(yuǎn),轉(zhuǎn)于僮仆親。那堪正漂泊,來日歲華新。(《除夜》)少小學(xué)書劍,秦吳多歲年。歸來一登眺,陵谷尚依然。豈意餐霞客,溘隨朝露先。因之問閭里,把臂幾人全?(《傷峴云表觀主》)通過上文的簡(jiǎn)要分析,可以看出孟浩然的“主流”作品——隱逸詩(shī)與山水行旅詩(shī),雖然沒有外在的雄渾壯逸,但如果深入體會(huì)的話,我們依然能感受到其內(nèi)在的力量之美,我們也可就此得出結(jié)論:“清”是統(tǒng)攝孟浩然全部詩(shī)作的總體風(fēng)格,其中包含著“風(fēng)骨”即力量之美的因素。《文心雕龍·明詩(shī)》:“及建安之初,五言騰踴,文帝陳思,縱轡以騁節(jié);王徐應(yīng)劉,望路而爭(zhēng)驅(qū);并憐風(fēng)月,狎池苑,述恩榮,敘酣宴,慷慨以任氣,磊落以使才?！眲③牡倪@段論述已經(jīng)明確地論定風(fēng)骨的有無(wú)與題材內(nèi)容并無(wú)絕對(duì)的關(guān)系。重溫這段話,也有助于我們對(duì)孟浩然詩(shī)歌“清”的審美內(nèi)涵的重新認(rèn)識(shí)。四“清”的審美意蘊(yùn)人們之所以會(huì)對(duì)孟浩然詩(shī)歌“清”的審美內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)產(chǎn)生分歧,與“清”這一概念在歷史上形成的復(fù)義性密切相關(guān)。“清”的復(fù)義性問題十分復(fù)雜,筆者擬另撰專文,這里僅作扼要的說明。“清,朗也,澄水之貌”。(《說文·水部》),這是“清”最基本的含義,引申形容光明鮮潔晶瑩澄澈的意象。在漢晉的元?dú)饫碚撝?“清”與“濁”相對(duì),包含兩個(gè)層面的意蘊(yùn),一指精純之氣,二指天地分離、陰陽(yáng)剖判后的陽(yáng)剛之氣。曹丕《典論·論文》首次將“清”這一概念引入文學(xué)批評(píng),他說:“文以氣為主,氣之清濁有體,不可力強(qiáng)而致?！彼f的“清”的含義基本上取自元?dú)饫碚撝小扒濉钡牡谝粚用嬉馓N(yùn),并不標(biāo)示審美趣味上的剛?cè)崛∠?。魏晉用于人物品藻的骨相論中的“清”則兼包骨氣洞達(dá)和澄明朗澈的意蘊(yùn),已含有“力”的因素。劉勰《文心雕龍·風(fēng)骨》中提出的風(fēng)骨論由此發(fā)展而來,會(huì)通了“清”的多重義項(xiàng),抓住清陽(yáng)之氣與清秋之氣剛健的共性而加以揚(yáng)棄,融合成“風(fēng)清骨峻”的風(fēng)格論,所說的“清”兼包澄明、陽(yáng)剛、勁爽等含義。此外,如本文第一部分中所提到的“清”又與道家哲學(xué)有關(guān),含有恬淡、素樸、自然等義。盛唐詩(shī)人的詩(shī)學(xué)思想與創(chuàng)作實(shí)踐中對(duì)“清”的概念基本繼承了劉勰的復(fù)義性用法,杜甫固不必說,李白也是如此,盡管有時(shí)他們也從道家哲學(xué)角度使用這一概念。本文討論的孟浩然在詩(shī)中寫道:“逸氣假毫翰,清風(fēng)在竹林”(《洗然弟竹亭》),用嵇康、阮籍竹林七賢的典故,且以“清風(fēng)”與“逸氣”互文,顯然也有風(fēng)骨的含義。宋以后特別是明清以來,“清”的概念氣中包力的內(nèi)涵逐漸被人忽略,詩(shī)論家所強(qiáng)調(diào)的多在其空明澄澈的意蘊(yùn)。例如清潘德輿《養(yǎng)一齋詩(shī)話》卷八云:“襄陽(yáng)詩(shī)如‘東旭早光芒,浦禽已驚聒。臥聞漁浦口,橈聲暗相