論《莊子》大道與自然

1、論莊子大道與自然去年和大家交流的是孔子論語(yǔ)里關(guān)于如何交朋結(jié)友的儒家思想的讀后感想。今天我想和大家說(shuō)的是一個(gè)有道家思想的代表人物莊子。莊子這個(gè)名字歷代傳誦，莊子是一個(gè)“乘物以游心！”可以獨(dú)于天地精神往來(lái)的人。上窮碧落下黃泉，嬉笑怒罵說(shuō)盡天下英雄，但其實(shí)他的內(nèi)心并不激烈。他一輩子就生活在一個(gè)戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng)戰(zhàn)亂頻繁，煩二到處求賢若渴的時(shí)代里。他隱居不仕，終老天年，沒(méi)有什么社會(huì)名分。莊子這本書歷代被奉為經(jīng)典，它帶給我們的是一種無(wú)邊無(wú)際的奇思異想。徐歡整部莊子所有的理論，所有的寓言，只有一個(gè)奧秘，那就是：大道合乎自然。在道家的理論中，人以大道為法，地以蒼天為法，天以道為法，而道法自然。就是說(shuō)，世間萬(wàn)象，合乎規(guī)

2、律為最好，也就是說(shuō)，每一個(gè)人之間每件事之間，沒(méi)有單純的技巧高下之分，只有境界優(yōu)劣之辯。境界優(yōu)劣取決于什么？只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：大道合乎自然。莊子在他的知北游篇，有一個(gè)人問(wèn)的問(wèn)題：人怎樣才能知道大道呢？怎樣才能安于大道呢？又怎樣才能獲得大道呢？原因是這樣問(wèn)的，何思何慮則知道？何處何服則安通？何從何道則得道？它是怎樣作答的是無(wú)思無(wú)慮始知道“，不要思考你才能獲得大道?！睙o(wú)處無(wú)服始安道。“無(wú)從無(wú)道始得道”。不想途徑不問(wèn)方法，你才能真正獲得大道，也就是說(shuō)當(dāng)我們忘卻了一個(gè)人生坐標(biāo)的參照，真正洞明自己的內(nèi)心我們會(huì)把握住人生獨(dú)一無(wú)二的自己。每一個(gè)生命的個(gè)體雖然表現(xiàn)各異，但本質(zhì)卻是相同的。每個(gè)人的一生都是獨(dú)特的，崇拜

3、偶像不如認(rèn)清自己，因?yàn)槲覀冏约河肋h(yuǎn)不可能成為別人。在這個(gè)世界上，人會(huì)遭遇很多事情，一切給予會(huì)來(lái)一切風(fēng)波會(huì)走，在每一個(gè)機(jī)遇中把握自己這就是道家所說(shuō)的合乎天地大道。莊子要提醒世人的叫做：“喪己于物，失性于俗，謂之倒置之民。“一個(gè)人如果把自己迷失在物質(zhì)世界中，一個(gè)人如果把自己的性情流失在世俗之中，這個(gè)人叫做倒置之民就是說(shuō)整個(gè)人本來(lái)徹底顛倒了。我們真正要辨清的是外在的兩個(gè)障礙，一是物質(zhì)，二是世俗。物質(zhì)往往是一種利益，可以迷惑我們的判斷；而世俗往往是一種言論，一種眼光，可以擾亂我們的價(jià)值觀。如果一個(gè)喪己于物，失性于俗，那么他就會(huì)徹底找不到自己內(nèi)心真正的價(jià)值與力量。人怎樣才能不喪失？怎樣才能不迷惑？就在于

4、我們應(yīng)該明白：眼前遭遇的每一件事最終都將被穿越。有太多美好的東西我們享受當(dāng)下，但這美好總會(huì)過(guò)去，有很多苦難的事情我們要把它扛過(guò)去，這苦難也會(huì)過(guò)去。莊子說(shuō)在天地之間真正了解自己內(nèi)心的人叫做善養(yǎng)生者。那么什么人是真正了解自己內(nèi)心的人呢？莊子說(shuō)，真正的善養(yǎng)生者，若牧羊人雖然揮著鞭子，但他對(duì)整個(gè)羊群都很和善，他的鞭子只會(huì)落在最后的那只羊身上。前面的羊你都不用打，讓最后的一只羊加快腳步整個(gè)羊群就前進(jìn)了。最后恰好印證現(xiàn)代管理學(xué)一個(gè)家喻戶曉的理論叫做木桶效應(yīng)。羊群也罷，木桶也罷?？傆凶詈笠恢谎颍傆凶疃桃粔K板。只有我們自己可以看清，你的羊群里最后一只羊是哪一只你的木桶上最短一塊是什么。莊子認(rèn)為，所有的道理法

5、規(guī)，無(wú)非就是人心中最自然的本質(zhì)，是用不著任何外在的形式去刻意而為之。但孔子卻認(rèn)為，禮儀對(duì)于一個(gè)人乃至一個(gè)國(guó)家都是非常重要的。儒家是提倡禮儀的，讓每一個(gè)人遵守外在的行為規(guī)范，以禮義去應(yīng)對(duì)他人投身社會(huì)，用外在的規(guī)矩準(zhǔn)則來(lái)締造世界的和諧。而道家提倡每一個(gè)人遵循內(nèi)心的道德，聽(tīng)從自在的聲音，而不必有外在任何的刻意。刻意說(shuō)，儒道相生相濟(jì)，孕育了中國(guó)人的人格。儒家教我們?nèi)胧?，一個(gè)人的自我實(shí)現(xiàn)必須扎根于這塊土地。道家教給我們出世，實(shí)現(xiàn)人格超越，讓我們?cè)谔炜丈嫌酗w翔的翅膀。儒家教給我們的是在土地上踐行的能力，所以人與人之間要有禮儀。二道家告訴我們的是天空中飛翔的理想。所以每一個(gè)人要遵守內(nèi)心的道德。其實(shí)，這兩者以

6、我們今人的眼光來(lái)看，并不偏廢。盡儒道之間有些沖突，有些觀點(diǎn)之間看起來(lái)是矛盾的，但是當(dāng)應(yīng)用于每一個(gè)人的時(shí)候就形成了一種互補(bǔ)。在這個(gè)世界上真正重要的莫過(guò)于認(rèn)知自己，以自己的生命合乎大道這會(huì)讓我們少走很多很多的彎路。所以莊子認(rèn)為這個(gè)世界應(yīng)當(dāng)返璞歸真，也就是說(shuō)，外在的道德少一點(diǎn)，不要過(guò)分相信技巧，讓我們回到最樸素最本初的狀態(tài)?，F(xiàn)代社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)激烈甚至有人不擇手段獲取利益和名利。莊子對(duì)于我們現(xiàn)代人的意義就在于多一些內(nèi)心樸素自然的淡泊，少一些投機(jī)取巧的刻意行為，否則，我們則有可能在這個(gè)大千世界里迷失自己。但是我們?cè)鯓硬拍茏屪约河邢薜纳嬲M(jìn)入自然的大道之中呢？莊子說(shuō)：“虛無(wú)淡泊，乃和天德?！币粋€(gè)人自己的行為

7、做到虛無(wú)恬淡了，讓心真正靜下來(lái)，不慌亂不迷茫，這就合乎天德。莊子在天道篇里面講了這樣一個(gè)故事：堯和舜一起探討治理天下的問(wèn)題，兩人代表兩種不同的態(tài)度。舜問(wèn)堯：請(qǐng)問(wèn)你是用什么樣的心面對(duì)世界治理天下的？堯回答說(shuō)：我“無(wú)敖無(wú)告?！睂?duì)無(wú)依無(wú)靠的人，我從來(lái)不輕視。“不廢窮民”，對(duì)窮苦貧困的人，我從來(lái)不拋棄；“若死者”，對(duì)死去的人，我懷有悲憫之心；“嘉孺子而哀婦人”，我喜歡小孩子，同情婦女。這就是我們用心了。堯回答其實(shí)代表了儒家的觀點(diǎn)，以寬和悲憫的態(tài)度對(duì)待整個(gè)世界尤其是同情弱者群體。舜給了堯一個(gè)評(píng)價(jià)說(shuō)：“美則美矣，而未大也”。你的這番心意對(duì)于這個(gè)世界來(lái)講是善良的，是美好的，但是境界不夠闊達(dá)。堯問(wèn)舜：“然則如

8、何？”你所說(shuō)的大又是什么樣呢？舜說(shuō)：“天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而西施唉！”他說(shuō)天就生成在那里，大地寧?kù)o，太陽(yáng)、月亮輪番照耀著世間，四時(shí)周行不惰整個(gè)世界就這樣一直運(yùn)轉(zhuǎn)著，好像是白天結(jié)束了就有黑夜一樣。天上有云才會(huì)下雨一樣。有它的變幻常規(guī)。也就是說(shuō)世界的一切自然而然這就是所謂的大。聽(tīng)完了舜的話，堯說(shuō)：“我明白了，我所說(shuō)的那番用心合乎的只是人之道，而你說(shuō)的這番用心合乎于天之道，天之道才是大道?？梢哉f(shuō)整個(gè)的外在世界就是人生最好的老師，只是你自己浸淫其中。真正去志知，這一花一世界，一葉一菩提，在這一花一葉上有所徹悟，我們才能洞悉萬(wàn)物之理。有一個(gè)寓言說(shuō)一個(gè)年輕人和一個(gè)睿智的老者打賭。他手里握著一只小小的雛鳥說(shuō)，智者，既然你能洞悉一切，你現(xiàn)在告訴我手中的這個(gè)弱小的鳥，它是死海是活？這個(gè)年輕人認(rèn)為勝券在握，他想老人如果說(shuō)鳥是活的，他輕輕一動(dòng)就能把小鳥掐死，如果老人說(shuō)小鳥已經(jīng)死了，他手心一張小鳥就會(huì)放