唐初禮制中的鄭玄禮學(xué)與王學(xué)之爭(zhēng)論《開元禮》對(duì)鄭玄和王肅禮學(xué)的擇從

唐初禮制中的鄭玄禮學(xué)與王學(xué)之爭(zhēng)論《開元禮》對(duì)鄭玄和王肅禮學(xué)的擇從

自從陳毅和其他科學(xué)家以來，中國(guó)幾千年的禮儀制度問題引起了許多科學(xué)家的興趣，并發(fā)表了許多優(yōu)秀的研究成果，如周一良、姜伯勤、金石秀一、周二良、威廉杰德、大衛(wèi)r.mcmuulen等科學(xué)家在這一領(lǐng)域做出了貢獻(xiàn)。1這些成果使我們看到了從漢代以來,經(jīng)過魏晉南北朝,到隋唐帝國(guó)時(shí)期,中國(guó)儒家的傳統(tǒng)禮制所經(jīng)歷的復(fù)雜、曲折的變異過程?！肮Τ勺鳂?治定制禮”2。東漢以后,歷朝都在所謂“五禮”的框架下進(jìn)行過大型禮典的撰作工作,這也是中央集權(quán)的必需。曹魏、西晉、南齊、蕭梁、北魏、東魏、北齊、西魏等朝都有大型的禮典撰作。這些內(nèi)容為隋唐帝國(guó)重新統(tǒng)一中國(guó)后的制禮作樂奠定了豐富的基礎(chǔ),同時(shí)也意味著提供了選擇模擬的多樣性。一般認(rèn)為,完成于開元二十年(公元732年)的《大唐開元禮》是隋唐禮制統(tǒng)一的集中體現(xiàn)。但是眾所周知,從隋文帝之《開皇禮》《仁壽禮》、隋煬帝之《江都集禮》,到唐太宗之《貞觀禮》、唐高宗之《顯慶禮》,再到唐玄宗之《開元禮》,隋唐帝國(guó)的制禮作樂走過了復(fù)雜的歷程。如何理解這次禮學(xué)大統(tǒng)一?它與周秦至漢的傳統(tǒng)禮制有何種聯(lián)系?又與南、北朝兩個(gè)不同的禮制系統(tǒng)有何種關(guān)系?前人學(xué)者已從多個(gè)側(cè)面作過研究,本文擬以漢代以來中國(guó)禮學(xué)上兩個(gè)主要流派,即鄭玄禮學(xué)和王肅禮學(xué)的差異,作為一個(gè)切入點(diǎn),來加以探討。一、《喪服》特性西晉在政治上的短暫統(tǒng)一,為文化上的重建一統(tǒng)提供契機(jī)。武帝太康初年,荀奉命撰新禮,因魏代之法,成一百六十五篇。當(dāng)世鴻儒摯虞在討論這部新禮時(shí),除了建議刪繁去重、省類通事之外,還提出了一個(gè)深具歷史意義的問題:蓋冠婚祭會(huì)諸吉禮,其制少變。至于《喪服》……篇章焚散,去圣彌遠(yuǎn),喪制詭謬,固其宜矣。是以《喪服》一卷,卷不盈握,而爭(zhēng)說紛然。三年之喪,鄭云二十七月,王云二十五月。改葬之服,鄭云服緦三月,王云葬訖而除。繼母出嫁,鄭云皆服,王云從乎繼寄育乃為之服。無之殤,鄭云子生一月哭之一日,王云以哭之日易服之月。如此者甚眾?！秵史繁疚氖÷?必待注解事義乃彰。其傳說差詳,世稱子夏所作。鄭王祖《經(jīng)》宗《傳》,而各有異同,天下并疑,莫知所定……臣以為今宜參采《禮記》,略取《傳》說,補(bǔ)其未備,一其殊義?？梢罍?zhǔn)王景侯(王肅謚——引者)所撰《喪服變除》,使類統(tǒng)明正,以斷疑爭(zhēng),然后制無二門,咸同所由。3這是首次在國(guó)家大典的制作中提出鄭、王之學(xué)的差異和擇從問題,距王肅之死不過三十年。虞摯之議,得到司馬炎的詔可,結(jié)果王肅之學(xué)被西晉悉數(shù)接受,其后南朝禮法也多源襲于此,以王肅之學(xué)為基礎(chǔ)理論。隋唐帝國(guó)結(jié)束分裂,又迎來制禮作樂的新契機(jī)。然而,隋唐前期的禮學(xué)大統(tǒng)一。又遇到與西晉時(shí)期同樣的問題,這表現(xiàn)在:第一,禮制條文的文本敘述方式問題。在這一點(diǎn)上《開元禮》基本吸收了晉人虞摯的意見,以求“文約而義舉”4。第二,如何取舍鄭學(xué)與王學(xué)的差異問題。就在《開元禮》結(jié)集的前夕即開元五年(公元717年)發(fā)生了一場(chǎng)關(guān)于禮制細(xì)節(jié)的大爭(zhēng)論。極富意味的是,在這場(chǎng)爭(zhēng)論中,刑部郎中田再思的奏議與四百多年前虞摯所論幾乎完全相同,再一次集中列舉鄭、王之學(xué)的差異,并提出何所擇從的問題。5它昭示了一個(gè)事實(shí):每遇經(jīng)學(xué)統(tǒng)一和禮典重撰時(shí),鄭學(xué)與王學(xué)的差異都是不可回避的焦點(diǎn)所在,可以說,鄭、王之爭(zhēng)貫穿了歷朝的禮典撰作過程。鄭玄(公元127—200年)和王肅(公元195—256年)前后相距不過七十年,均精于《三禮》,但各有師授,成為禮學(xué)經(jīng)典化之后的最大兩個(gè)派別。王肅“善賈、馬之學(xué),而不好鄭氏,采會(huì)同異,為《尚書》《詩(shī)》《三禮》《左氏》解……集《圣證論》以譏短玄”6。王學(xué)與鄭學(xué)相異者,不只喪服一類,旁及禮制之諸多細(xì)節(jié),據(jù)說“子雍(王肅)規(guī)玄,數(shù)十百件”,或謂“王肅改鄭六十八條”7。由于史料和篇幅所限,今選取鄭、王禮學(xué)分歧明顯的幾個(gè)重要方面,來檢視《開元禮》之取向。(一)后文、武之廟與國(guó)天道《禮記·王制》:天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七;諸侯五廟,二昭二穆,與太祖之廟而五;大夫三廟,一昭一穆,與太祖之廟而三;士一廟;庶人祭于寢。鄭玄注認(rèn)為,“此周制七者,太祖及文、武王之祧與親廟四。太祖,后稷”。說明鄭玄的七廟模式是:太祖(后稷)+文、武二祧+四親廟(高祖、曾祖、祖、父)?？追f達(dá)疏引王肅《圣證論》認(rèn)為:尊者尊統(tǒng)于上,故天子七廟。其有殊功異德,非太祖而不毀,不在七廟之?dāng)?shù),其禮與太祖同,則文、武之廟是。王肅認(rèn)為文王、武王是受命之王,二者為“不遷之廟”,不在“常廟之?dāng)?shù)”,在此之外,另有七廟。那么,王肅的宗廟構(gòu)成實(shí)際上是九個(gè):太祖(后稷)+文、武二祧+親廟二祧(已遷的高祖之祖、高祖之父)+四親廟(高祖、曾祖、祖、父)。鄭、王之說,孰為的解,不必討論,且看《大唐開元禮》中的廟數(shù)之制。《舊唐書·禮儀志五》載,開元十年正月玄宗制曰:“仍創(chuàng)立九室,宜令所司擇日啟告移遷?！薄缎诒炯o(jì)上》載,同年六月己巳“增置京師太廟為九室”8。十年之后最終結(jié)集的《開元禮》中,所頒告天下的正是此種九廟之制?！堕_元禮》規(guī)定的祖先神位順序是:獻(xiàn)祖、懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗。9眾所周知,唐代采取同殿異室的廟制,雖然不是實(shí)際上的九廟而是九室,但僅從數(shù)量上看來,《開元禮》九室之制從王肅之說已一目了然。10(二)《開元禮》中的用“烷”字作生產(chǎn),其又分以下三種形式《周禮·春官·大宗伯》:“以祀祀昊天上帝?！编嵭?“昊天上帝,冬至于圜丘所祀天皇大帝?！薄抖Y記·祭法》:“周人嚳于郊稷,祖文王而宗武王。”鄭玄注:“、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。此謂祭昊天于圜丘也;祭上帝于南郊曰郊;祭五帝五神于明堂曰祖宗,祖宗通言爾。”在鄭玄的祭天禮制系統(tǒng)中,圜丘、南郊和四郊為三個(gè)不同的所在,它們分別被用來祭祀昊天、上帝(感生帝)和五色帝。11而王肅區(qū)別于鄭玄的最顯要之處,是圜丘與郊?jí)隙鵀橐?即南郊與圜丘合一、北郊與方丘合一。《禮記·郊特牲》孔疏引《圣證論》:郊則圜丘,圜丘則郊。所在言之則為之郊,所祭言之則謂之圜丘。于郊筑泰壇,象圜丘之形,以丘言之,比諸天地之性。故《祭法》云:“燔柴于泰壇”,則圜丘也?！堕_元禮》中的郊祀制度如何呢?據(jù)《開元禮》和《通典·開元禮纂類》,祭天的部分有:冬至祀昊天于圜丘,正月上辛祈谷于圜丘,孟夏雩祀于圜丘,季秋大享于明堂。分析這個(gè)郊祀系統(tǒng),可以發(fā)現(xiàn):第一,正月上辛祈谷于圜丘,并沒有祀感帝于南郊的禮數(shù),感帝之說主于鄭玄,正月祈谷之說主于王肅12,可見《開元禮》采用的是王肅之說,而不是鄭玄之說。第二,原來行禮于南郊的禮數(shù),如正月上辛祈谷禮、孟夏雩祀,都改在圜丘舉行,這是因?yàn)猷髑鹋c南郊合一的緣故,是舍鄭從王的又一部分。第三,五方帝是鄭玄學(xué)說的一大特點(diǎn),因其來源于漢代的緯書理論,歷代備受攻擊,然而它在《開元禮》的郊祀系統(tǒng)中仍然得以留存,這顯然是鄭玄學(xué)說的沿續(xù)。上述第二點(diǎn),即《開元禮》中的圜丘與南郊是否同一所指,對(duì)于判定《開元禮》的王學(xué)或鄭學(xué)取向至關(guān)重要。據(jù)《舊唐書·禮儀志》,唐初武德年間建圜丘于城南,“其壇在京城明德門外道東二里”;建方丘于“宮城之北十四里”。但此時(shí)圜丘與南郊、方丘與北郊分為二壇。唐高宗顯慶二年(公元657年),在許敬宗等人的疏議下,又將丘、壇合并,改從王肅之說,于是上辛祈谷和孟夏雩祀之禮,改在圜丘(南郊)舉行。最近二三年的考古工作,已經(jīng)發(fā)掘出唐代長(zhǎng)安的圜丘遺址,它位于直通朱雀大街的明德門東約950米,與《舊唐書》所記正合。其制為四層圓壇,各層十二陛制式,素土夯筑,從壇體遺跡看來,經(jīng)過多次修補(bǔ)。據(jù)傳,這個(gè)圓壇在唐高祖至昭宗的三百年間一直被使用。13由此可以得出兩點(diǎn)推測(cè):第一,顯慶二年之后的壇、丘合并,是廢棄了另一個(gè)曾作為南郊的圓壇,轉(zhuǎn)而集中使用圜丘,換言之,壇、丘合并意味著將壇并入丘。第二,明德門東的唐圜丘,采取十二陛的制式,與文獻(xiàn)上北周的圜丘陛式相合,很可能是沿著北周—隋—唐這樣一條線索發(fā)展而來的,這對(duì)于下文將展開的思考有特別的意義。(三)唐朝時(shí)期,人對(duì)喪服進(jìn)行了明顯的補(bǔ)充鄭玄遍注群經(jīng),王肅論駁諸禮,他們都是喪服的專門家。在《隋書·經(jīng)籍志》中,有鄭玄所注《喪服經(jīng)傳》和《喪服譜》各一卷,有王肅所注《喪服要記》一卷和《禮記》三十卷。有唐一朝,他們的著作應(yīng)當(dāng)見于朝野,他們關(guān)于喪服之分歧,自然在唐人制禮時(shí)也是不可回避的問題。前述開元五年發(fā)生的喪禮大爭(zhēng)論,發(fā)生在《開元禮》結(jié)集的前夕,也是新、舊之禮,亦即鄭、王禮學(xué)沖突最為激烈的時(shí)期,這是解讀《開元禮》喪服制度的合適的切入點(diǎn),下面按照田再思奏議中所列舉的幾種分歧為線索展開討論。唐初的禮家時(shí)間三年喪期,歷來聚訟不休。《儀禮·士虞禮·記》:“期而小祥,曰薦此常事;又期而大祥,曰薦此祥事;中月而?！卑慈曛畣?禮當(dāng)?shù)诙逶麓笙?但關(guān)于祥后“中月而”,后代經(jīng)解發(fā)生了分歧。鄭玄注謂“中猶間也”,祭當(dāng)是與大祥間隔一個(gè)月,即第二十七月。而王肅認(rèn)為大祥與祭同月,即完成于第二十五個(gè)月。14《禮記·檀弓上》“孟獻(xiàn)子”句下孔穎達(dá)疏詳細(xì)條列了鄭、王二學(xué)的經(jīng)學(xué)依據(jù),可見在唐初這個(gè)問題已引起禮家的注意,但從其疏語(yǔ)看來,孔氏似未作明確的擇從?！堕_元禮·五服制度》的規(guī)定是:王公以下皆三月而葬,葬而虞,三虞而卒哭。十三月小祥,除首,練八升布為冠,纓武亦如之;婦人練總,除腰。二十五月大祥,除靈座,除裳,去杖……二十七月祭……逾月,復(fù)如常。15無疑,《開元禮》采用的是鄭玄之說。“從于繼育,乃為之服”《儀禮·喪服》還規(guī)定:“父卒,繼母嫁,從,為之服,報(bào)?！币庵^如若父親死后,繼母嫁人,曾跟隨她入別家者在繼母死后,要為之服齊衰杖期之喪。鄭玄注不僅認(rèn)同此禮,而且加以擴(kuò)延,以“嘗為母子,貴終其恩”釋之,意即只要曾經(jīng)為之繼母,不管是否跟從,都應(yīng)當(dāng)在她死后為之服喪,這正是田再思所謂“鄭云皆服”。王肅關(guān)于繼母出嫁之喪的意見,可由上引田再思的奏議得以窺見:“從于繼育,乃為之服?！?6意即,只有受過繼母撫育之恩者,才為之服喪,否則不必,這與《儀禮》中有“從”的特別規(guī)定相近。而《開元禮》的“齊衰杖周·正服”條下規(guī)定:“父卒,繼母嫁,從為之服,報(bào)?！毕伦⒅^:“若繼母出則不服,若繼母出嫁,子從而繼育則服,不育則不服?！笨梢?在這一點(diǎn)上《開元禮》采用了王肅之說?！堕_元禮》曰《儀禮·喪服》:“改葬,緦?！编嵶⒃?“服緦者,臣為君也,子為父也,妻為夫也。必服緦者,親見尸柩,不可以無服,緦三月而除之?！蓖趺C《喪服經(jīng)傳注》卻主張“既葬而除,不待有三月之服也。非父母,無服,無服則吊服加麻”17。意為改葬完畢便除喪,遠(yuǎn)較鄭玄為輕。查《開元禮》在“緦麻三月殤”下有“改葬緦”一條,下注:“子為父母,妻妾為夫,既葬除之?！憋@然,《開元禮》是從王肅之說。不過,從注文中看出唐禮稍有不同:增加了子為母、妾為夫兩項(xiàng),唐禮改葬服緦的范圍甚至較鄭玄之說更擴(kuò)大了?！堕_元禮》《儀禮·喪服·傳》:不滿八歲以下,皆為無服之殤。無服之殤,以日易月。以日易月之殤,殤而無服,故生子三月,則父名之,死則哭之,未名則不哭也。其下鄭注:“以日易月,謂生一月者哭之一日也。殤而無服者,哭之而已?！焙苁敲鞔_。唐人賈公彥疏甚至打比方說,若生七歲而夭,歲有十二月,則哭八十四日。關(guān)于“以日易月”,王肅注解與鄭玄不同:“以日易月者,以哭之日,易服之月?！币饧窗凑肇舱鄣男号c家長(zhǎng)的親服關(guān)系來定哭日,如服期者則哭十三日,服大功者哭九日,以此類推。檢之《開元禮》,其“大功殤”條下注謂:八歲以下,為無服之殤?？拗匀找自?本服周者哭之十三日,大功九日,小功五日,緦麻三日。顯然,這條禮制完全采用了王肅之說,即以對(duì)死者的喪服之月作為哭日之?dāng)?shù),而不是像鄭玄那樣,以死者的生月作為哭日之?dāng)?shù)。(四)《開元禮》增設(shè)了王肅《周禮·地官·媒氏》:“令男三十而娶,女二十而嫁?！薄抖Y記·內(nèi)則》和《大戴禮記》亦有相同規(guī)定。鄭玄注認(rèn)為這個(gè)規(guī)定意味著男必三十、女必二十方可嫁娶,并沿襲漢人陰陽(yáng)思想曲為之解:“二三者,天地相承覆之?dāng)?shù)也?！倍趺C以《孔子家語(yǔ)》《服經(jīng)》為據(jù),認(rèn)為:《周官》云“令男三十而娶,女二十而嫁”,謂男女之限;嫁娶不得過此也……孔子曰:“夫禮言其極,亦不是過。男子二十而冠;有為人父之端;女子十五許嫁,有適人之道。于此以往,則自昏也矣?！比粍t,三十之男,二十之女,仲春之月者,所謂言其極法耳。18在王肅的理解中,男子從二十至三十、女子從十五至二十,都是結(jié)婚的年齡范圍,只要不超過其極限即可。唐禮的情況如何呢?唐貞觀元年二月詔曰:“男年二十、女年十五以上,及妻喪達(dá)制之后,霜居服紀(jì)已除,并須申以婚媾,令其好合?！?9可知唐初完全采用了王肅之說,其最低婚齡是周禮中的冠、笄之年。在后來的《開元禮》中,沒有結(jié)婚年齡的條文規(guī)定,史籍亦缺載。但值得注意的是,就在《開元禮》結(jié)集兩年之后,開元二十二年二月敕:“男年十五,女年十三以上,聽婚嫁?！?0將男女婚齡進(jìn)一步降低,已經(jīng)大大低于《周禮》和貞觀詔定的冠、笄年齡。因?yàn)榇嗽t距《開元禮》時(shí)間極近,而且是以敕令形式發(fā)布,可以看作是《開元禮》的延伸或?qū)嶋H應(yīng)用情況。這條禮制規(guī)定與鄭玄經(jīng)解懸殊極大,近于王說,不過對(duì)王肅的說法也作了很大的修改。為了更直觀地反映《開元禮》的擇從情況,現(xiàn)將以上所述列為表1。二、《開元禮》的北方系統(tǒng)從表1這種不完全的統(tǒng)計(jì)可以看出,《開元禮》的經(jīng)注選擇并無明顯的規(guī)律可循,大致以從王肅之說略多。這與隋唐帝國(guó)政治統(tǒng)一過程中文化統(tǒng)一的大勢(shì)是一致的。一般說來,隋唐統(tǒng)一在政治和軍事上是北方統(tǒng)一南方,而在文化和學(xué)術(shù)上是南方統(tǒng)一北方,這已為前賢所論。21皮錫瑞《經(jīng)學(xué)歷史》所言最為精辟:隋平陳而天下統(tǒng)一,南北之學(xué)亦歸統(tǒng)一,此隨世運(yùn)轉(zhuǎn)移者也。天下統(tǒng)一,南并于北,而經(jīng)學(xué)統(tǒng)一,北學(xué)反并于南,此不隨世運(yùn)轉(zhuǎn)移者也……經(jīng)學(xué)統(tǒng)一之后,有南學(xué),無北學(xué)。22眾所周知,唐代統(tǒng)一后的“五經(jīng)”科舉定本中,《周易》《尚書》《左傳》三者取南方義疏,唯《詩(shī)經(jīng)》《三禮》取北方經(jīng)學(xué),以鄭注為準(zhǔn)。所以經(jīng)學(xué)史的研究一般認(rèn)為,“孔穎達(dá)撰《禮記正義》,賈公彥撰《周禮義疏》及《儀禮義疏》,都以鄭注為主,三禮于是復(fù)定于一”23。但是,從上文所列表格看來,在《開元禮》的禮制規(guī)定中,鄭玄之學(xué)并不一定占據(jù)了絕對(duì)的主導(dǎo)地位,相反,王肅的禮學(xué)應(yīng)用頗廣。為什么會(huì)出現(xiàn)此種矛盾?這是一個(gè)值得深思的問題。南朝禮制多遵王說,北朝禮制多用鄭義,這是公認(rèn)的看法。那么,邏輯上說來,《開元禮》中從鄭的部分就意味著從北,從王的部分就意味著從南。能不能根據(jù)《開元禮》的從鄭或從王,得出《開元禮》是以南方系統(tǒng)為主或是以北方系統(tǒng)為主的結(jié)論呢?以下從幾種禮制在南北朝時(shí)期的演變史加以檢驗(yàn)。以郊祀制度而言。兩晉至南朝用王肅義,北朝用鄭玄義,至為分明,《開元禮》的郊祀制度中丘、壇合一,廢除了感生帝,從總體來說是廢鄭從王,轉(zhuǎn)從了南方系統(tǒng)。24又以廟制為例。魏晉至南朝用王肅學(xué)說,北魏和北齊用王肅學(xué)說,北周和隋文帝用鄭玄學(xué)說,隋煬帝轉(zhuǎn)用王肅學(xué)說?！堕_元禮》的六親廟九室制,可以說基本也是承襲了南方禮制系統(tǒng)。以上述兩方面而言,似乎《開元禮》主要選擇了南方禮制。但是也不盡然。就喪期言之。兩晉均用王肅的二十五月說。25劉宋時(shí)期,喪制混亂,或用王肅二十五月之制,或用鄭玄二十七月之制,《宋書》卷一五《禮志二》載:宋武帝永初元年,黃門侍郎王準(zhǔn)之議:“鄭玄喪制二十七月而終,學(xué)者多云得禮。晉初用王肅議,祥共月,遂以為制。江左以來,唯晉朝施用。紳之士,猶多遵玄議。宜使朝野一體?！痹t可。26于是當(dāng)年冬天下詔“改晉所用王肅祥二十六月儀,依鄭二十七月而后除”27。但南朝流行心喪,時(shí)人有“心喪無”之說,劉宋武帝大明二年(公元458年),又詔令“釋素即吉”,是二十五月之制。28南齊時(shí)王儉所撰的儀注中,“《喪禮》用二十七月”29,鄭玄之說一時(shí)占據(jù)上風(fēng)。南陳文帝天嘉元年(公元560年),沈洙上疏建議將心喪之制改回二十五月為斷,得到詔可,可見此前鄭玄的二十七月說曾占據(jù)正統(tǒng)。30綜合言之,南朝喪制從王肅之義為多,但其間鄭玄的祥間月之說也并未中斷,在宋初和南齊還一度被立為官頒禮制。在北朝,北魏延昌二年(公元513年)偏將軍乙龍虎喪父,給假二十七月,后來由于他加上閏月于二十六月后冒哀求仕,引起一場(chǎng)大爭(zhēng)論,雖然贊同王肅之說者不乏其人,但鄭說仍占上風(fēng),龍虎被施輕刑(科鞭五十),遣返終喪。31整個(gè)北朝直至隋代,鄭玄二十七月喪制約占主流。這樣說來,《開元禮》在三年喪期的月數(shù)上擇從了鄭玄學(xué)說,即選擇了北方系統(tǒng)。再以婚齡言之。北周建德三年(公元574年)正月詔:“自今已后,男年十五,女年十三已上,爰及鰥寡,所在軍民,以時(shí)嫁娶?！?2這說明兩點(diǎn);一是在此之前,北方至少在名義上尚未遵循王肅之義,婚齡可能比男十五、女十三稍晚;二是開元二十二年詔完全沿襲了宇文邕的這條詔令(見上文),也是從北的一種表現(xiàn)。以上充分說明,《開元禮》的情形相當(dāng)復(fù)雜。既有從鄭也有從王,既有從北也有從南。而且,《開元禮》的從鄭,并不意味著完全從北;相反,其從王,也不意味著完全從南。由《開元禮》的從鄭或從王,不能直接得出它是以北方系統(tǒng)或是以南方系統(tǒng)為主的結(jié)論,否則,就會(huì)面臨許多無法解釋的棘手史實(shí)?！堕_元禮》無疑仍是一種鄭王雜糅、南北綜匯的產(chǎn)物。陳寅恪先生在《隋唐制度淵源略論稿》中將隋唐“五禮”概括為三大來源:(1)梁、陳;(2)北魏、北齊;(3)西魏、北周。此外,還有一重要的支脈,即中原魏晉以降文化轉(zhuǎn)移保存于涼州一隅的河西文化。這自然是鞭辟入里的精見。問題是,這些不同系統(tǒng)的禮制是如何融匯到集其大成的《開元禮》中去的?通過分析鄭、王之學(xué)在唐初至開元年間的沉浮變化,或許有助于廓清此一問題。在玄宗年間曾幾次參與議禮的崔沔,在談到唐朝禮制之特點(diǎn)時(shí)說:我國(guó)家由禮立訓(xùn),因時(shí)制范,考圖史于前典,稽周、漢之舊儀。清廟時(shí)享,禮饌畢陳,用周制也而古式存焉;園寢上食,時(shí)膳具設(shè),遵漢法也而珍味極焉。職貢來祭,致遠(yuǎn)物也,有新必薦,順時(shí)令也。33可見,唐人制禮,在理論上將“因時(shí)制范”、“考圖史于前典”、“稽周、漢之舊儀”三者相結(jié)合,在實(shí)踐中將“用周制”、“遵漢法”、“順時(shí)令”三者相結(jié)合。首先“稽周、漢之舊儀”。唐人的此種制禮原則,其來有自,開皇二年(公元582年)隋文帝楊堅(jiān)入宮即位,告天、告廟、大赦、改元,其“備禮”的原則就是:“易周氏官儀,依漢、魏之舊?！?4說明在恢復(fù)華夏衣冠文明之正統(tǒng)這一點(diǎn)上,隋唐帝國(guó)具有一脈相承的文化指歸。正因?yàn)榇?隋初《開皇禮》努力擺脫北魏以來參用胡制的“迂怪”成分,祖述《周官》,近取梁禮和北齊禮。有學(xué)者將之稱為“文化認(rèn)同”35。隋朝將這種認(rèn)同追溯至漢、魏,而唐人則徑溯至周、漢,唐太宗貞觀十一年詔:“漢、魏已降,事不師古”,這雖是針對(duì)軍政體制而言,但也關(guān)乎文化禮制。36在唐朝的歷次禮議中,“師古”之說最為有據(jù),其所要大都在于“稽周、漢之舊儀”37。經(jīng)過《開元禮》定制之后,唐人心目中,直追周、漢禮制系統(tǒng)的心理仍很明顯,只要查閱杜佑《通典》中的“禮制沿革”部分,即可了然。其次,“考圖史于前典”。這種界于周、漢和當(dāng)今之間的“前典”是什么呢?正是魏晉以來四百年間南北雙方的禮制變化,它們?yōu)樘迫酥贫Y提供了可資借鑒的多種選擇。正如玄宗五年王仁宗等人的奏議所論:“周、孔既遙,禮經(jīng)且紊,事不師古,或爽天心,難用作程,神不孚佑?！?8周、孔距今時(shí)代久遠(yuǎn),禮經(jīng)又傳承紊亂,一旦師古有誤,反而開罪于天神,于是不如近取南北各朝典制。而南北朝雙方的禮典制作,其理論基礎(chǔ)分別以王肅和鄭玄為據(jù),所以考取南、北,也就是考取王、鄭。顯慶二年許敬宗在要求丘壇合一、改宗王肅的奏議中說:“今請(qǐng)憲章姬、孔,考取王、鄭……”39所謂“憲章姬、孔”,正與“稽周、漢之舊儀”相對(duì);所謂“考取王、鄭”,正與“考圖史于前典”相對(duì)。從太宗、高宗朝的許敬宗,到睿宗、玄宗朝的崔沔,這些原則都是一脈相承、人所共循的。第三,“因時(shí)制范”。此原則所強(qiáng)調(diào)的是禮制為今世服務(wù)的現(xiàn)世性。開元十年玄宗關(guān)于九廟制的詔書,說明了創(chuàng)制《開元禮》的根本精神:王者乘時(shí)以設(shè)教,因事以制禮,尚革以從宜為本,取舍以適會(huì)為先……嘗覽古典,詢諸舊制,遠(yuǎn)則夏、殷事異,近則漢、晉道殊……是知朕率于禮,緣于情,或教以道存,或禮從時(shí)變,將因宜以創(chuàng)制,豈沿古而限今……仍創(chuàng)立九室,宜令所司擇日啟告移遷。40玄宗所謂“因宜”、“從宜”、“從時(shí)變”的制禮路線,正是有唐一朝“因時(shí)制范”精神的集中概括。唐人創(chuàng)禮,從不泥古,從不“沿古而限今”,這是一個(gè)融匯多種文化,開拓新體制的時(shí)代。41向前追溯,高宗上元元年武則天在強(qiáng)化母系喪服之標(biāo)準(zhǔn)的上表中稱:“夫禮緣人情而立制,因時(shí)事而為范,古者未必是,循舊者不足多也?！?2再向前追溯,魏征在討論禮制時(shí)甚至提出“自我而作,何必師古”的口號(hào)。43唐人法今從宜的傳統(tǒng)也是一脈相承、至為鮮明的。上述三原則中,“考取王、鄭”是關(guān)鍵和樞軸所在,因?yàn)椤扒暗洹彼峁┑哪Ｊ骄哂卸鄻有?所以宗王者和宗鄭者都可以找到理論根據(jù),分別選取,拿來論證“因時(shí)制范”的合理性,調(diào)和它與周、漢舊儀的矛盾。例如,從武德四廟制向貞觀九廟制的轉(zhuǎn)變中,岑文本、朱子奢等人就是在尊“子雍(王肅)之篤論”,去“康成(鄭玄)之舊學(xué)”的口號(hào)下,援晉宋齊梁故例,托出九廟制的建議的。不同的禮制變革,可能援引不同的故例,所以作為唐朝禮制總結(jié)的《開元禮》,注定是南北禮制的綜匯。如何才算是玄宗所說的“因宜”“從時(shí)”呢?筆者以為,“因宜”“從時(shí)”就是在觀照周漢舊儀的同時(shí),將關(guān)乎人情、當(dāng)下認(rèn)同的禮俗進(jìn)行法典化的過程。以喪服改葬緦之禮為例。在南朝,蕭梁天監(jiān)元年(公元502年)咨禮官何佟之建議改葬服緦,但只需在新宮火處作三日之哭,帝以為得禮。所用的是王肅之說。44北魏神龜元年(公元518年)九月,根據(jù)崔光的建議,下詔“依康成之服緦,既葬而除”45。就是說按照鄭玄所說的與改葬者的親戚范圍來服緦喪,但大原則是既葬而除,顯然還是從了王肅之義。周武帝建德六年(公元577年)冬改葬先帝,服緦,但當(dāng)月就有誅高緯之舉,并未緦喪三月46,也是從王肅之說。說明在6世紀(jì)即南北朝的晚期,無論南方還是北方,王肅的改葬緦之說都在普遍應(yīng)用,它對(duì)隋唐時(shí)期更具有可行性?！堕_元禮》采用此條禮制,便是合乎情理的“因宜”“從時(shí)”的選擇。在“因時(shí)制范”的禮制原則下,鄭學(xué)與王學(xué)完全可以統(tǒng)一起來,只要是南北朝晚期和隋唐初期普遍認(rèn)同的禮制規(guī)范,都可以在“禮唯從俗”、“順?biāo)诪槎Y”、“酌情用中”47的邏輯下,納入《開元禮》的法典范圍。這樣,又超越了從鄭還是從王、從北還是從南的爭(zhēng)論。仍以喪服為例。高宗上元元年(公元674年),在武則天的提議下,父在為母之喪改為三年之服后,引起一系列混亂。開元五年(公元717年),下議討論父在為母的喪制,并將姨舅、叔嫂喪制一并付議。在眾多反對(duì)意見(尤其是為母喪制的提高因與武則天有關(guān),引起不少人對(duì)于婦人再度篡國(guó)的恐懼,因而大受反對(duì))面前,田再思認(rèn)為:“方今漸歸古樸,須敦孝義,抑賢引愚,理資寧戚,食稻衣錦,所不忍聞?！?8所謂“理資寧戚”,引用的是一條在歷代論禮時(shí)常被提及的原則——“禮疑從重,喪易寧戚”,意為喪禮寧重勿輕。49隋朝文帝在仁壽三年(公元603年)的詔書中,就引用“喪與易也,寧在于戚”的原則,將父在母喪的十一月之練(小祥)提高為十三月而祥、中月而■。50而在唐代,“喪易寧戚”的直接結(jié)果是,經(jīng)過貞觀、高宗和玄宗幾朝的修訂,唐人將父在為母服喪“齊衰杖期(一年)”,提高到齊衰三年;將為舅服緦麻三月,提高到服小功五月,以達(dá)到姨舅同服的效果;將嫂叔無服,提高到服小功五月;將嫡子?jì)D服大功九月,提高到齊衰不杖期;將眾子?jì)D、侄婦服小功五月,提高到大功九月;出嫁母從無服提高到終服三年。現(xiàn)據(jù)《舊唐書·禮儀志七》等史料將這一過程制為表2。由表2看來,從隋初至唐之《開元禮》,在“喪易寧戚”的原則下,喪禮一直處于不斷加重和提高的趨勢(shì)中,甚至《開元禮》編定之后仍未艾止。51有了此種背景,《開元禮》中父在為母、為嫁母、為姨舅喪,以及叔嫂互服等處都采取了重服的禮制規(guī)定,也就不難理解了;《開元禮》對(duì)三年喪期采用鄭玄的二十七月說而不采用王肅的二十五月說,同樣也不難理解了。在這里,若僅僅以從鄭說或從王說來加以解釋,其說服力都是不夠的?！耙驎r(shí)制范”與“稽周、漢之舊儀”并不矛盾。周代茫遠(yuǎn)難稽,漢代禮制內(nèi)部又歧義屢見。如,西漢前期并未按周禮限定廟數(shù),元帝時(shí)才出現(xiàn)七廟制,而東漢洛陽(yáng)又有七廟和五廟兩種廟制并存;西漢前期也無郊祀制度,成帝時(shí)方建成南、北郊以代替秦人群祀系統(tǒng),但這其后屢有興廢,至王莽和東漢光武后方得定型,其制也是雜糅古今、異俗并存的。52等等這些,都為唐代制禮的各派提供了不同的“復(fù)古”依據(jù)。所以,從《貞觀禮》到《顯慶禮》,再到《開元禮》的變化歷程中,議禮的各家雖然都立足于當(dāng)下的現(xiàn)實(shí),但卻各采舊說,據(jù)理充分,分別引用鄭、王?！堕_元禮》注定成為鄭、王雜糅的結(jié)晶。以郊祀制度為例?！敦懹^禮》用鄭玄說,于正月上辛祭感生帝;《顯慶禮》用王肅說,否定鄭玄說,而改為正月上辛祈谷,祭昊天上帝。《開元禮》繼承了《顯慶禮》,總體上依從王肅之論,祭昊天上帝,但是并沒有完全廢棄鄭玄學(xué)說。根據(jù)王仲丘等人的建議,一歲四祀天時(shí),鄭玄學(xué)說中五方帝、五人帝、五官這套系統(tǒng),雖然不再具有主祀地位,但仍然獲得第一等(冬至、上辛祭