“買地券”習俗與地域風水信仰——福建的案例.doc

“買地券”習俗與地域風水信仰福建的案例內容提要：本文根據福建地區(qū)的考古資料、歷史文獻以及田野調查，分析了延續(xù)至今的“買地券”（陰契與陽契）習俗與風水信仰的密切關系?！百I地券”習俗是古代祭祖、祀神和事鬼等祭祀傳統(tǒng)的典型文化遺存，體現(xiàn)了人們建立陰陽兩界的良性交流模式的一種理性嘗試。唐宋以來，在“重巫尚鬼”的閩中，“買地券”習俗雖帶有“超域性”，亦融入鮮明的地方特色。特別是帶有“武夷王（君）”字號的陰陽兩種券文及其當代表現(xiàn)形態(tài)，堪稱是記錄福建鄉(xiāng)土社會文化變遷的一類活化石。它向我們展示了地域信仰形態(tài)的土著“底色”。關鍵詞：買地券風水信仰武夷王福建“買地券”(亦稱冥契、幽契)源于西漢，盛于東漢，唐宋以降傳布于大江南北。在考古發(fā)掘中，全國各地都出土了相當多的“買地券”文物?！百I地券”最初只是作為死者領有陰間土地的憑據，通常附有道教的制鬼符箓，券文刻寫或筆寫于磚、鐵、鉛板、石板等硬化的物品上，以便于墓中久存。按早期葬俗，一般是在“斬草破土”時埋之。如北宋王洙等奉敕所撰地理新書卷十四“斬草建旄條”，詳細地記錄了北方入墓“斬草”時埋地券時相關的祭儀事項。2南宋江西張君重四宜義地券稱：“青烏子曰：按鬼律，葬不斬草，買地，立券，謂之盜葬。”3明代福建擇日家劉春沂劉氏家藏闡微通書卷四喪葬篇亦曰：“斬草破土，謂開車墓、掘金井、下磚等事。”4“買地券”關于四神（獸）或以天干表四至的記載，以及神祇(如武夷王、楊筠松、張堅固、李定度等)的表述，跟傳統(tǒng)的風水觀念、信仰有著密切的關系。5這種信仰習俗一直延續(xù)至今，其使用方式、象征內涵也發(fā)生不少“在地”改變。本文擬根據考古資料、歷史文獻及作者的田野調查，對福建至今尚在流傳的“買地券”習俗的地域特色及其與風水信仰的關系，略作探討。一據學者的研究，兩晉至唐宋，中原、北方的漢民的移居入閩，較大規(guī)模有三次，并形成相應的地域文化積淀。一是東晉南朝中原漢人的入閩，促成閩北方言的形成；二是初唐陳元光集團的戍閩與屯墾，促成了閩南方言的定型；三是五代閩中王潮、王審知等的割據，促成了閩東方言的定型。6隨著中原、北方漢民的不斷移入閩中，與堪輿相關的符鎮(zhèn)法術、喪葬習俗也被移殖進入。隨著環(huán)境的變遷和時間的推移，無論是喪葬的行為還是其器物的層面上，都發(fā)生一些“在地化”的變異。特別是墓葬中常有相關的文化遺存，可謂與土著“閩俗機鬼”同聲相和，真實地反映了閩人對陰陽兩界界限的認知。隋唐以來，北方墓葬制度逐漸趨于規(guī)范化，特別是其明器神煞安排影響浙閩贛等南方地區(qū)甚深。五代至宋時期福建出土的墓葬明器，如“買地券”等，既跟反映中原、北方地區(qū)喪葬制度的代表作大漢原陵秘葬經的相關記載有許多相近之處，7也形成了鮮明的地域特色。夾雜著信仰與理性之張力的墓葬明器制度，以有序的物化形式安鎮(zhèn)于鄉(xiāng)村僻野，堪稱是閩中漢人在“在地化”進程中形成的地域意識的民俗反映。至今發(fā)現(xiàn)的福建地區(qū)較早的“買地券”文物，系在漳浦縣唐墓出土，磚制，其契文曰：“囗詞世界南瞻部洲大唐國福建道管內漳浦縣嘉嶺鄉(xiāng)囗囗里囗囗堡囗囗囗囗陳氏林囗囗囗囗囗月囗囗囗除向陽當歸囗里，有冥錢萬一千囗之囗地主張堅固，李亭度囗收買囗艮山剛（崗）地一片，東至王公，西至王母，南瞻部洲，北縈越單為界，亡人收領永為冢宅。何人書，星與月；何人見，竹與木；星月歸于天，竹木歸于土。急急如律令?！?該地券一定程度上反映了當時移居入閩的北方漢民在自然和社會環(huán)境壓力下，采取聚族而居(堡)的方式，而其墓葬已十分注意葬地的位置(向陽、崗地)及方位(艮山)的選擇。唐宋時期，由于受當地土著畬民(其先民為閩越族人)火葬焚尸取其骨殖的葬俗及西域佛教的影響，福建各地亦盛行火葬。9這盡管有違中原、北方儒家所宣揚的孝道觀念和厚葬習俗，卻并不意味著在閩漢人因此喪失了文化主位(emic)意識。考古發(fā)現(xiàn)，閩中各階層的火葬墓地同樣遵循明器神煞制度的安排，并未因此改變意識深層的鬼神觀念和風水禁忌習俗。如宋代的火葬墓地同樣盛行”買地券”。1973年南安縣西峰寓舍埔發(fā)現(xiàn)一個宋代火葬墓，內置有宋淳熙十三年（1186）鐵鑄陽文地券一方，墓主系死后廿五年安葬，可能先寄厝后火葬，入葬前系“黽筮葉從，相地襲吉”。此地券系鐵鑄陽文，長39厘米，寬32厘米，厚1.3厘米。墓主系泉州趙宋南宗太宗派“皇叔祖少師和義郡王”趙土珸之待妾、“恭人”蔡氏。該墓還出土一則蔡氏生男趙不劬所書墓志銘文，謂“恭人于紹興三十一年九月十二日以疾卒于崇寓舍，享年二十有八。卜以淳熙十三年閏七月十四日己未葬于南安縣歸化里西峰院后山之原”。10從考古學者的相關研究來看，這類“買地券”樣式及文字，基本與全國各地出土的“買地券”大同小異，亦反映了“買地券”習俗的“超域性”特征。值得關注的是，在中原明器神煞制度的影響之下，“買地券”所提到的一些神仙人物，如張堅固、李定度、蒿里老翁等，還不斷地被“南人”制成神俑，置于墓室當中(圖1)，作為鎮(zhèn)墓之神。這些神靈主要是早期北方堪輿家杜撰的一類冥間神人。如張堅固、李定度常聯(lián)袂出現(xiàn)，作為墓地成交的地下的見證人或保人或地主。張堅固、李定度，即法度永久、交易有律、度量準確之意，是堪輿家重視方位抉擇的物化象征。如閩侯縣懷安南宋墓出土的二神石俑，李定度束發(fā)頭頂小冠，身著直掇長袍，張堅固頭戴方形幘巾，身穿團領長袍，均正面立像。11另外大漢原陵秘葬經曾載天子至庶人墓西北角均置“蒿里老翁”。所謂蒿里，又稱高里，說文解字作“死人里也”，又稱鬼所。福建墓葬出土的五代蒿里老翁陶俑(圖1)，作扶杖、戴風帽老形象，南宋石雕作戴圓帽、菱形帽或巾幘帽老人形象，亦是閩中漢人死亡觀念的一種物化體現(xiàn)。圖1神仙人物俑。1、2張仙人俑,3李定度俑，4張堅固俑，5-7蒿里老翁俑。1、3、4壽山石，閩侯懷安南宋墓出土。2、6、7壽山石，福州東郊金雞山南宋墓出土。5陶，福州北郊五代劉華墓出土。有趣的是，隨著風水信仰在福建地域社會的深耕化以及風水知識、觀念的傳遞，閩人除崇拜“買地券”格式中所書的神靈外，擇墓的風水先生形象也被擇葬者視為一種有效的鎮(zhèn)墓之神。當風水仙同張堅固、李定度等神靈一樣以神俑的形式出現(xiàn)在墓穴時，它事實上被視為一種可受操控的神圣力量，成為一種生人求福的信心保證。如閩侯懷安以及福州東郊金雞山南宋墓出土的張仙人俑(圖1)，系壽山石雕俑，頭戴贌頭帽，身著團領長袍，手持羅盤(指南針)，正面或側面立像。無獨有偶，江西臨川縣溫泉鄉(xiāng)宋墓也出土張仙人俑一式二件，此俑“眼觀前方，炯炯有神，束發(fā)綰髻，身穿右衽長衫，左手抱一大羅盤，置于右胸前，右手緊執(zhí)左袖口。座底墨書張仙人”，儼然一位陰陽堪輿術家，即大漢原陵秘葬經所記的地理陰陽人張景文一類人物。12這種手拿堪輿旱羅盤的仙人俑形象，和“買地券”中提到的李定度俑，張堅固俑、蒿里老翁俑一樣，都表明該地區(qū)的風水信仰習俗是隨著移民南下的北方文化在地域因素作用下的“因土成俗”。值得注意的是，在閩南等地“起厝”(陽宅)、“做墓”的儀式實踐中，人們還用其他的方式祭拜原“買地券”中的神祇張堅固、李定度，以溝通此界與彼界、人與神關系網絡，祈請獲得好風水和好運氣。據惠安縣山霞鎮(zhèn)東坑村風水先生A氏介紹,13當地“起厝”進行動土之前，東家應事先準備兩枝寬約十公分，長一米二的新杉木（用過的不行，木紋倒插的也不成），又稱“分金木代（keih）”，其下部裁成尖角，分插于宅基地中軸線前后。在插“分金木代”之前，宅基地中央應安一個裝滿白米的盤子，風水先生神情肅穆，輕置羅經于上，觀察來山去水，確定坐山朝向。兩根“分金木代”各有特定的符號指稱意義，前為張堅固（張狀元），后為李定度（李狀元），代表著由他們定奪方位朝向。插好“分金木代”后，泥水匠應在約后廳的位置插上“土地公神位”或“福德正神”牌位。時辰一到，東家在土地公神位前備好三牲(豬頭、魷魚、魚卷或熟魚，敬獻天公、土地公、分金仙)、酒禮(三杯酒、三枝香)、碗菜(十二碗熟食，素渾皆可，敬獻地基主)等。豎造完成后辭土或謝神時，東家要請回兩枝“分金木代”。拔出代表李定度的“分金木代”后，要填埋一個湯圓；拔出代表張堅固的“分金木代”后，要填埋一塊發(fā)糕，以象征前圓后發(fā)?！胺纸鹉敬边€被視為大厝風水效應的“彩市”（好運氣的預兆），應置于后廳的“狀元桌”（長條形，用于供奉祖先靈位或房頭佛）下。家主尚未生男丁時，可將“分金木代”置于床上，據說可以保佑生丁。另外，原有的土地公神牌位應撤去，重新在廳堂左邊的墻壁上安奉一個“福德正神”神位（設個神龕）。安好“分金木代”和“土地公神位”后，工匠要頌念“辭土文”或“送神辭”，辭謝這些神祇。至于擇墳地時，孝男帶孝服陪同先生確立穴地，破土之前，正規(guī)的話要頌念破土文式，“恭迎過往神明、本山土地、歷代地理祖師、張李二分金師同臨”。14而用來定葬位方向的二枝“分金木代”應用紅線綁上五張“壽金”（金銀紙），另在墓地前/后/中位置各燒“壽金”二千圓。另外，在同安縣馬巷一帶，在房屋上梁前，東家還應在廳堂外或門外擺好三牲、碗菜、香燭、金紙，拜請當地神靈，如天公、家神、當境神、行業(yè)神(九天玄女、魯班、胡協(xié))、土地神、堪輿當事神(張堅固、李定度)、四方神(青龍、白虎、朱雀、玄武)等。15豎造完成時應頌“送神辭”，“奉送先師到仙山”，“奉送諸位神明，有府歸府，有殿歸殿，有車乘車，自行備轎馬奉送”。福建民間這種拜祭“買地券”中的神祇李定度、張堅固的習俗，其實并不意味著構成閩中風水信仰的核心觀念已完全偏異于中原、北方的文化系統(tǒng)。相反，它生動地說明了中原、北方的風水觀念經過閩中事生及事死的習俗的過濾、增刪、移殖，已深深地根植于這一地區(qū)“在地化”漢人的文化意識中。近世以來，閩中“買地券”的使用方式如具象的器物、儀式行為、使用范圍等已發(fā)生了在地化的量變，但其觀念層面上的原初象征意義并未因此被模糊化，反而是擴展出新的價值功能形態(tài)。“買地券”被分類為“做地”(陰宅)用的陰券和“做屋”(陽宅)用的陽券。陽券的格式與陰券相近，廣泛地運用于陽宅的象征營造(不過，有些地方用于陽宅的券文也叫陰契)?！百I地券”習俗至今仍然盛行于福建各地鄉(xiāng)村。我們在各種家族族譜及通俗類書(如民間通書、喪葬禮俗之書)中常常可以看到相關的記載。據筆者在客家的田野調查，“買地券”的物質載體，一般使用堅硬的器物(如鐵、磚頭等)。明劉春沂劉氏家藏闡微通書卷四喪葬篇(北京圖書館藏)曾提到“鐵券儀式”：“鐵券以鐵為之，或梓木為之。今人多以瓦磚，長一尺，闊七寸，以朱書其文，順寫一行，倒寫一行，須令滿板，不空缺要。單行，不可雙行。二塊合文在內，以鐵線扎腰，葬之日埋于墓所?！边@些早期的規(guī)矩仍在民間有效地實行著。民間還廣泛地采用紙券的形式，燒掉以告天地鬼神。寫地券的紙張和文字顏色、字行數也頗有講究。如長汀縣濯田鎮(zhèn)一帶的陽券用紅紙黑字，陰券用黃紙黑字；長汀縣大同鎮(zhèn)一帶的陽券用黃紙黑字，陰券用黑紙白字。由于“做地券”意味著跟一類可能傷害生人的鬼神(包括“家神”，即主家的祖先)打錢財方面的交道，民間“文化人”往往視之為是一件危險的事。如筆者采訪過上杭縣南陽鎮(zhèn)“靈應壇”道士B氏，他認為幫人寫或燒地券是件沒功德的事，一般是那些無后的人才肯去做的。16而“買地券”的物質載體和使用方式的變異情況，很可能也是觀察陽界(生人)與陰界(祖先、鬼神)關系變量值的一個尺度。使用載體堅硬(鐵/磚/陶/木)，文字是燒刻的，不易損壞，可能意味著兩界關系的牢固性、永久性；使用載體柔軟(紙張)，文字是書寫的，易于清除，可能意味著兩界關系的脆弱性、暫時性。而陽券和陰券的劃分、紙色和字色的區(qū)分，也凸顯了陰陽兩分、生死兩分、圣俗兩分的界限意識。人們拜祭神祇并非僅出于某種價值上的終極關懷，也是服從于現(xiàn)世的利益追求。據濯田鎮(zhèn)東山村風水先生C氏的介紹，“做地券”是跟鬼神打交道，應該很慎重。東家應先到本宅灶君壇前或當地廟宇卜筶咨詢，根據神示寫下購買的錢數。當圣筶出現(xiàn)兩信(即兩圣筶一陽面、一陰面朝上)或兩笑(兩圣筶的陽面都朝上)時，表示神靈同意了。(1)當地“做地”(陰宅)陰券的用法是：17陰宅破土之前，一般不使用陰券。若是墳地地形和擇葬日子原本都不錯(若是穴兇葬兇，則要改葬)，但葬后出現(xiàn)不吉之兆，方才考慮燒陰券。選定日課后(日子要跟東家人丁年庚及墳墓的山頭坐向相合)，東家到墓前備好三牲、酒禮、香燭，風水先生在場“打花”去煞，即持劍殺公雞，淋雞冠血于陰券紙及五張草紙上。打過花的五張草紙分別置于墳前、墳后、墓碑頂、明堂外(兩張)。放好草紙后，在墓前燒掉陰券、金銀紙、花邊(冥錢，獻給鬼神和祖先)。燒完陰券后，風水先生接收東家的紅包，錢數逢九，如19塊，29塊，99塊等，表示天長地久。(2)至于“做屋”(陽宅)陽券的用法是：凡宅基地屬于新地，未有地墳，未經人破壞過，風水很好，不必使用陽券。若宅基曾是墓地，或為老屋，或有穢氣(骯臟不干凈)，應在動土前焚燒陽券。落成后的房屋，或從別家或親家買來的房屋，入住后倘有不吉之兆(如睡時陰魂作亂)，或有穢氣，也應燒陽券。焚券應擇日課(禁忌同上，一般為午后)，東家在祖先神龕前備好酒禮，燒香照燭，燃放鞭炮，由風水先生殺雞“打花”去煞，打花過的五張草紙分別置于正廳中堂、屋后、屋前和門口燒金銀紙之處(二份)。陽券和金銀紙、花邊燒完后，掃起燒灰，倒到流水的地方。2004年5月25日，筆者在長汀縣新橋鎮(zhèn)調查羅祖教活動時，曾全程參與觀察了羅祖教徒、禮生、風水先生D氏為某氏舉行的做陰契儀式(圖2-5，當地做屋用的契文也叫陰契)。該家主因購買另一堂親的房子建房，入住后家中出現(xiàn)了不安之事，故請他來